[1,11] (1,11,50) Αὕτη οὖν «ἡ σοφία τοῦ κόσμου μωρία παρὰ θεῷ ἐστιν,» καὶ τούτων «τῶν σοφῶν κύριος γινώσκει τοὺς διαλογισμοὺς ὅτι εἰσὶ μάταιοι.» μηδεὶς τοίνυν καυχάσθω ἐν ἀνθρωπίνῃ προανέχων διανοίᾳ. εὖ γάρ τοι ἐν τῷ Ἱερεμίᾳ γέγραπται· «μὴ καυχάσθω ὁ σοφὸς ἐν τῇ σοφίᾳ αὐτοῦ, καὶ μὴ καυχάσθω ὁ ἰσχυρὸς ἐν τῇ ἰσχύι αὐτοῦ, καὶ μὴ καυχάσθω ὁ πλούσιος ἐν τῷ πλούτῳ αὐτοῦ, ἀλλ´ ἢ ἐν τούτῳ καυχάσθω ὁ καυχώμενος, συνιέναι καὶ γινώσκειν ὅτι ἐγώ εἰμι κύριος ὁ ποιῶν ἔλεος καὶ κρίμα καὶ δικαιοσύνην ἐπὶ τῆς γῆς, ὅτι ἐν τούτοις τὸ θέλημά μου, λέγει κύριος.» «ἵνα μὴ πεποιθότες ὦμεν ἐφ´ ἑαυτοῖς, ἀλλ´ ἐπὶ τῷ θεῷ τῷ ἐγείροντι τοὺς νεκρούς,» ὁ ἀπόστολός φησιν, «ὃς ἐκ τηλικούτου θανάτου ἐρρύσατο ἡμᾶς, ἵνα ἡ πίστις ἡμῶν μὴ ᾖ ἐν σοφίᾳ ἀνθρώπων, ἀλλ´ ἐν δυνάμει θεοῦ. ὁ γὰρ πνευματικὸς ἀνακρίνει πάντα, αὐτὸς δὲ ὑπ´ οὐδενὸς ἀνακρίνεται.» ἐπαΐω δὲ κἀκείνων αὐτοῦ· «ταῦτα δὲ λέγω, ἵνα μηδεὶς ὑμᾶς παραλογίζηται ἐν πιθανολογίᾳ» μηδὲ ὑπεισέρχηται «ὁ συλαγωγῶν». καὶ πάλιν· «βλέπετε οὖν μή τις ἔσται ὑμᾶς ὁ συλαγωγῶν διὰ τῆς φιλοσοφίας καὶ κενῆς ἀπάτης κατὰ τὴν παράδοσιν τῶν ἀνθρώπων, κατὰ τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου καὶ οὐ κατὰ Χριστόν,» φιλοσοφίαν μὲν οὐ πᾶσαν, ἀλλὰ τὴν Ἐπικούρειον, ἧς καὶ μέμνηται ἐν ταῖς Πράξεσιν τῶν ἀποστόλων ὁ Παῦλος, διαβάλλων, πρόνοιαν ἀναιροῦσαν καὶ ἡδονὴν ἐκθειάζουσαν, καὶ εἰ δή τις ἄλλη τὰ στοιχεῖα ἐκτετίμηκεν μὴ ἐπιστήσασα τὴν ποιητικὴν αἰτίαν τούτοις, μηδὲ ἐφαντάσθη τὸν δημιουργόν. ἀλλὰ καὶ οἱ Στωϊκοί, ὧν καὶ αὐτῶν μέμνηται, σῶμα ὄντα τὸν θεὸν διὰ τῆς ἀτιμοτάτης ὕλης πεφοιτηκέναι λέγουσιν, οὐ καλῶς. «παράδοσιν» δὲ «ἀνθρωπίνην» τὴν λογικὴν τερθρείαν λέγει. διὸ κἀκεῖνα ἐπιστέλλει· «τὰς νεωτέρας ζητήσεις φεύγετε·» μειρακιώδεις γὰρ αἱ τοιαῦται φιλονικίαι. «ἀρετὴ δὲ οὐ φιλομειράκιον,» ὁ φιλόσοφος λέγει Πλάτων· καὶ «τὸ ἀγώνισμα» ἡμῶν κατὰ τὸν Λεοντῖνον Γοργίαν «διττῶν {δὲ} ἀρετῶν δεῖται, τόλμης καὶ σοφίας· τόλμης μὲν τὸ κίνδυνον ὑπομεῖναι, σοφίας δὲ τὸ αἴνιγμα γνῶναι. ὁ γάρ τοι λόγος καθάπερ τὸ κήρυγμα» τὸ Ὀλυμπίασι «καλεῖ μὲν τὸν βουλόμενον. στεφανοῖ δὲ τὸν δυνάμενον.» Ἀκίνητον μὲν οὖν πρὸς ἀλήθειαν καὶ τῷ ὄντι ἀργὸν οὐ βούλεται εἶναι τὸν πιστεύσαντα ὁ λόγος· «ζητεῖτε» γὰρ «καὶ εὑρήσετε» λέγει, ἀλλὰ τὴν ζήτησιν εἰς εὕρεσιν περαιοῖ, τὴν κενὴν ἐξελάσας φλυαρίαν, ἐγκρίνων δὲ τὴν ὀχυροῦσαν τὴν πίστιν ἡμῖν θεωρίαν. «τοῦτο δὲ λέγω, ἵνα μή τις ὑμᾶς παραλογίζηται ἐν πιθανολογίᾳ,» φησὶν ὁ ἀπόστολος, διακρίνειν δηλονότι τὰ ὑπ´ αὐτοῦ λεγόμενα μεμαθηκόσι καὶ ἀπαντᾶν πρὸς τὰ ἐπιφερόμενα δεδιδαγμένοις. «ὡς οὖν παρελάβετε Ἰησοῦν Χριστὸν τὸν κύριον. ἐν αὐτῷ περιπατεῖτε, ἐρριζωμένοι καὶ ἐποικοδομούμενοι ἐν αὐτῷ καὶ βεβαιούμενοι ἐν τῇ πίστει,» πειθὼ δὲ ἡ βεβαίωσις τῆς πίστεως· «βλέπετε μή τις ὑμᾶς ἔσται ὁ συλαγωγῶν» ἀπὸ τῆς πίστεως τῆς εἰς τὸν Χριστὸν «διὰ τῆς φιλοσοφίας καὶ κενῆς ἀπάτης», τῆς ἀναιρούσης τὴν πρόνοιαν, «κατὰ τὴν παράδοσιν τῶν ἀνθρώπων·» ἡ γὰρ κατὰ τὴν θείαν παράδοσιν φιλοσοφία ἵστησι τὴν πρόνοιαν καὶ βεβαιοῖ, ἧς ἀναιρεθείσης μῦθος ἡ περὶ τὸν σωτῆρα οἰκονομία φαίνεται, «κατὰ τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου καὶ οὐ κατὰ Χριστὸν» φερομένων ἡμῶν. ἡ γὰρ ἀκόλουθος Χριστῷ διδασκαλία καὶ τὸν δημιουργὸν ἐκθειάζει καὶ τὴν πρόνοιαν μέχρι τῶν κατὰ μέρος ἄγει καὶ τρεπτὴν καὶ γενητὴν οἶδεν τὴν τῶν στοιχείων φύσιν καὶ πολιτεύεσθαι εἰς δύναμιν ἐξομοιωτικὴν τῷ θεῷ διδάσκει καὶ τὴν οἰκονομίαν ὡς ἡγεμονικὸν τῆς ἁπάσης προσίεσθαι παιδείας. στοιχεῖα δὲ σέβουσι Διογένης μὲν τὸν ἀέρα, Θαλῆς δὲ τὸ ὕδωρ, Ἵππασος δὲ τὸ πῦρ, καὶ οἱ τὰς ἀτόμους ἀρχὰς ὑποτιθέμενοι, φιλοσοφίας ὄνομα ὑποδυόμενοι, ἄθεοί τινες ἀνθρωπίσκοι καὶ φιλήδονοι. «διὰ τοῦτο προσεύχομαι,» φησίν, «ἵνα ἡ ἀγάπη ὑμῶν ἔτι μᾶλλον καὶ μᾶλλον περισσεύῃ ἐν ἐπιγνώσει καὶ πάσῃ αἰσθήσει, εἰς τὸ δοκιμάζειν ὑμᾶς τὰ διαφέροντα·» ἐπεὶ «ὅτε ἦμεν νήπιοι,» φησὶν ὁ αὐτὸς ἀπόστολος, «ὑπὸ τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου ἦμεν δεδουλωμένοι. ὁ δὲ νήπιος, κἂν κληρονόμος ᾖ, οὐδὲν δούλου διαφέρει ἄχρι τῆς προθεσμίας τοῦ πατρός.» νήπιοι οὖν καὶ οἱ φιλόσοφοι, ἐὰν μὴ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἀπανδρωθῶσιν. εἰ γὰρ «οὐ κληρονομήσει ὁ υἱὸς τῆς παιδίσκης μετὰ τοῦ υἱοῦ τῆς ἐλευθέρας,» ἀλλὰ γοῦν σπέρμα ἐστὶν Ἀβραὰμ τὸ μὴ ἐξ ἐπαγγελίας, τὸ ἴδιον εἰληφὸς δωρεάν. «τελείων δέ ἐστιν ἡ στερεὰ τροφή, τῶν διὰ τὴν ἕξιν τὰ αἰσθητήρια γεγυμνασμένα ἐχόντων πρὸς διάκρισιν καλοῦ τε καὶ κακοῦ. πᾶς γὰρ ὁ μετέχων γάλακτος ἄπειρος λόγου δικαιοσύνης,» νήπιος ὢν καὶ μηδέπω ἐπιστάμενος τὸν λόγον καθ´ ὃν πεπίστευκέ τε καὶ ἐνεργεῖ, μηδὲ ἀποδοῦναι δυνάμενος τὴν αἰτίαν ἐν αὑτῷ. «πάντα δὲ δοκιμάζετε,» ὁ ἀπόστολός φησι, «καὶ τὸ καλὸν κατέχετε», τοῖς πνευματικοῖς λέγων τοῖς ἀνακρίνουσι πάντα, κατὰ ἀλήθειαν λεγόμενα πότερον δοκεῖ ἢ ὄντως ἔχεται τῆς ἀληθείας. «παιδεία δὲ ἀνεξέλεγκτος πλανᾶται, καὶ αἱ πληγαὶ καὶ οἱ ἔλεγχοι διδόασι παιδείαν σοφίας,» οἱ μετ´ ἀγάπης δηλονότι ἔλεγχοι· «καρδία γὰρ εὐθεῖα ἐκζητεῖ γνῶσιν,» ὅτι «ὁ ζητῶν τὸν θεὸν εὑρήσει γνῶσιν μετὰ δικαιοσύνης, οἱ δὲ ὀρθῶς ζητήσαντες αὐτὸν εἰρήνην εὗρον.» «καὶ γνώσομαι», φησίν, «οὐ τὸν λόγον τῶν πεφυσιωμένων, ἀλλὰ τὴν δύναμιν,» τοὺς δοκησισόφους καὶ οἰομένους εἶναι, οὐκ ὄντας δὲ σοφοὺς ἐπιρραπίζων γράφει. «οὐ γὰρ ἐν λόγῳ ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ,» οὐ τῷ μὴ ἀληθεῖ, ἀλλὰ καθ´ ὑπόληψιν πιθανῷ, «ἐν δυνάμει δὲ» εἶπεν· μόνη γὰρ ἡ ἀλήθεια δυνατή. καὶ πάλιν· «εἴ τις δοκεῖ ἐγνωκέναι τι, οὔπω ἔγνω καθὸ δεῖ γνῶναι·» οὐ γάρ ποτε ἡ ἀλήθεια οἴησις, ἀλλ´ ἡ μὲν ὑπόληψις τῆς γνώσεως «φυσιοῖ» καὶ τύφου ἐμπίπλησιν, «οἰκοδομεῖ δὲ ἡ ἀγάπη,» μὴ περὶ τὴν οἴησιν, ἀλλὰ περὶ τὴν ἀλήθειαν ἀναστρεφομένη. ὅθεν «εἴ τις ἀγαπᾷ, οὗτος ἔγνωσται» λέγει.

[1,11] CHAPITRE XI. Quelle est la sagesse et la philosophie que l'apôtre nous exhorte à fuir. Cette sagesse de l'homme est donc une folie aux yeux de Dieu, et le Seigneur pénètre les pensées de ces sages, et en connaît la vanité. Que personne donc ne se glorifie de l'emporter en sagesse sur les autres ; car c'est avec raison qu'il est écrit dans Jérémie : «Que le sage ne se glorifie point dans sa sagesse, que le fort ne se glorifie point dans sa force, que le riche ne se glorifie point dans sa richesse ; mais que celui qui se glorifie, se glorifie de me connaitre et de savoir que je suis le Seigneur qui fais miséricorde et jugement et justice sur la terre, parce que telle est ma volonté, dit le Seigneur. » « Ne mettons point notre confiance en nous-mêmes, dit l'apôtre, mais en Dieu qui ressuscite les morts, le quel nous a délivrés des mains d'une telle mort ; afin que notre foi ne soit pas établie sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu ; car l'homme spirituel juge de tout et n'est jugé par personne.» Je comprends aussi ces paroles du même apôtre : « Or, je dis ceci, afin que personne ne vous séduise par la subtilité des discours, et que le ravisseur ne s'introduise pas furtivement dans votre esprit. » L'apôtre dit encore : « Prenez garde que quelqu'un ne vous séduise par la philosophie et par de vaines subtilités, selon les traditions des hommes, selon les éléments de ce monde, et non selon Jésus-Christ. « L'apôtre ne s'élève pas là contre toute espèce de philosophie, mais contre celle d'Êpicure, qui rejette la Providence et déifie la volupté (philosophie dont Paul a fait aussi mention dans les actes des apôtres); et contre tonte autre philosophie qui rend un culte aux éléments, ne reconnaît point de cause première, et ne s'élève pas jusqu'à l'idée d'un Créateur. Les stoïciens dont le même apôtre a fait également mention, ne sont pas plus dignes d'éloges lorsqu'ils disent que Dieu est un corps, puisqu'il s'unit à la plus vile matière. L'apôtre nomme traditions humaines les subtilités de la logique; c'est pourquoi il ajoute encore : « Fuyez les questions de jeune homme, car de pareils débats sont puérils. Or, ce n'est point là ce qu'aime la vertu, dit le philosophe Platon ; et, selon Gorgias le Léontin, il nous faut deux vertus pour le combat que nous avons à soutenir, l'intrépidité et la sagesse : l'intrépidité, pour faire face au danger ; la sagesse, pour comprendre le sens caché des choses; car le Verbe, comme le héraut d'armes aux jeux olympiques, appelle quiconque veut combattre, mais il ne couronne que celui qui n'a pu être vaincu ; le Verbe ne veut pas que celui qui a cru demeure oisif. « Cherchez, dit-il, et vous trouverez. » Il nous assure donc que cette recherche a pour fin la découverte, quand on rejette les futilités et qu'on s'applique à la contemplation qui fortifie en nous la foi. « Or, je dis ceci, dit l'apôtre, afin que personne ne vous séduise par la subtilité des discours ; instruits que vous avez été à les apprécier à leur juste valeur, et à repousser toutes les vaines objections. Marchez donc dans les voies de Jésus-Christ, notre Seigneur, selon ce que vous avez appris de lui, enracinés en lui, édifiés en lui comme sur un fondement, et affermis dans la foi. » Or, c'est la persuasion qui affermit la foi. « Prenez garde que quelqu'un ne vous détourne de la foi au Christ par la philosophie vaine et subtile, qui rejette la Providence et qui s'appuie sur les traditions des hommes. » Car la philosophie, qui s'appuie sur la tradition divine, élève et affermit le dogme de la Providence. Enlevez la Providence, et le gouvernement du Sauveur ne parait plus qu'une fable, puisque dès lors ce sont les éléments, et non le Christ, qui nous régissent. La doctrine conforme à celle du Christ, enseigne que c'est Dieu qui a tout créé, et fait descendre l'action de sa providence jusque dans les moindres choses, et sait que le propre de la nature des éléments est de naitre ou de changer. Elle nous dit encore que le but de Dieu, par sa providence qui gouverne tout, c'est de nous rendre semblables à lui et de placer ce principe à la tête de tout enseignement. Diogène, Thalès, Hippasus, et certains hommes impies et misérables, qui usurpent le nom de philosophes, se livrent aux plaisirs, et posent pour principes les atômes; ces faux philosophes, dis-je, adorent les éléments; Diogène, par exemple, l'air; Thalès, l'eau ; Hippasus, le feu. « C'est pourquoi, dit l'apôtre, je prie Dieu que votre charité croisse de plus en plus en science et en sagesse, pour que vous puissiez faire l'essai des choses qui sont les meilleures. Car, lorsque nous étions encore enfants, nous étions assujettis aux éléments de ce monde. Or, l'enfant bien qu'il soit héritier, ne diffère en rien du serviteur, jusqu'au temps marqué par son père. » Les philosophes aussi sont donc des enfants, à moins que la doctrine du Christ ne les fasse devenir hommes. » Car, si le fils de la servante ne doit pas hériter avec le fils de la femme libre, toujours est-il qu'il est vraiment cet enfant d'Abraham, qui n'est point l'enfant de la promesse, et qui a reçu sa part. «Mais la nourriture solide est pour les parfaits, pour ceux dont l'esprit, par un long exercice, s'est accoutumé à discerner le bien et le mal ; car, quiconque n'est nourri que de lait est incapable d'entendre la doctrine de la justice, parce qu'il est encore enfant, » et qu'il ne comprend pas la parole selon laquelle il a cru, et selon laquellé il agit, et parce qu'il ne peut en rendré raison : « Au reste éprouvez tout, et attachez-vous à ce qui est bon, dit l'apôtre aux hommes spirituels, qui examinent si les choses qui leur sont dites au nom de la vérité n'ont que l'apparence de la vérité, ou si elles la renferment réellement. « Celui qui dédaigne la discipline erre ca et là, et la verge et la réprimande inspirent la doctrine; » évidemment, la réprimande jointe à la charité. « Car un cœur droit cherche la connaissance ; et celui qui cherche Dieu trouve la connaissance avec la justice ; et ceux qui ont cherché la connaissance avec droiture ont trouvé la paix. «Et je connaitrai, dit l'apôtre, non les paroles orgueilleuses, mais la vertu. » S'élevant contre ceux qui, sages en apparence, croient l'être et ne le sont pas, il écrit : « Le royaume de Dieu ne consiste pas dans les paroles, dans celles qui ne sont pas conformes à la vérité, mais qui n'en offrent qu'un faux semblant; il consiste dans l'efficacité des paroles, dit l'apôtre ; car il n'y a que la vérité qui soit efficace. Il dit encore : « Si quelqu'un se vante de savoir quelque chose, il ne sait pas même encore de quelle manière il faut savoir ; » la vérité n'est point une affaire d'opinion, et l'opinion qu'on a de sa propre connaissance enfle et remplit d'orgueil, mais la charité édifie, parce qu'elle ne consiste pas dans l'opinion de soi-même, mais dans la vérité. De là, « si quelqu'un aime Dieu, il est connu de Dieu, » dit l'apôtre.