[187] (187a) κυβερνᾶται, ὡσαύτως δὲ καὶ
γυμναστικὴ καὶ γεωργία· μουσικὴ δὲ καὶ παντὶ κατάδηλος τῷ καὶ σμικρὸν
προσέχοντι τὸν νοῦν ὅτι κατὰ ταὐτὰ ἔχει τούτοις, ὥσπερ ἴσως καὶ Ἡράκλειτος
βούλεται λέγειν, ἐπεὶ τοῖς γε ῥήμασιν οὐ καλῶς λέγει. τὸ ἓν γάρ φησι
διαφερόμενον αὐτὸ αὑτῷ ξυμφέρεσθαι, ὥσπερ ἁρμονίαν τόξου τε καὶ λύρας. ἔστι
δὲ πολλὴ ἀλογία ἁρμονίαν φάναι διαφέρεσθαι ἢ ἐκ διαφερομένων ἔτι εἶναι.
ἀλλὰ ἴσως τόδε ἐβούλετο λέγειν, ὅτι ἐκ διαφερομένων (187b) πρότερον τοῦ ὀξέος
καὶ βαρέος, ἔπειτα ὕστερον ὁμολογησάντων γέγονεν ὑπὸ τῆς μουσικῆς τέχνης.
οὐ γὰρ δή που ἐκ διαφερομένων γε ἔτι τοῦ ὀξέος καὶ βαρέος ἁρμονία ἂν εἴη. ἡ
γὰρ ἁρμονία συμφωνία ἐστί, συμφωνία δὲ ὁμολογία τις· ὁμολογίαν δὲ ἐκ
διαφερομένων, ἕως ἂν διαφέρωνται, ἀδύνατον εἶναι· διαφερόμενον δὲ αὖ καὶ μὴ
ὁμολογοῦν ἀδύνατον ἁρμόσαι· ὥσπερ γε καὶ ὁ ῥυθμὸς ἐκ τοῦ ταχέος καὶ (187c)
βραδέος, ἐκ διενηνεγμένων πρότερον, ὕστερον δὲ ὁμολογησάντων γέγονε. τὴν δὲ
ὁμολογίαν πᾶσι τούτοις, ὥσπερ ἐκεῖ ἡ ἰατρική, ἐνταῦθα ἡ μουσικὴ ἐντίθησιν,
ἔρωτα καὶ ὁμόνοιαν ἀλλήλων ἐμποιήσασα· καὶ ἔστιν αὖ μουσικὴ περὶ ἁρμονίαν
καὶ ῥυθμὸν ἐρωτικῶν ἐπιστήμη. καὶ ἐν μέν γε αὐτῇ τῇ συστάσει ἁρμονίας τε καὶ
ῥυθμοῦ οὐδὲν χαλεπὸν τὰ ἐρωτικὰ διαγιγνώσκειν, οὐδὲ ὁ διπλοῦς ἔρως ἐνταῦθά
πως ἔστιν· ἀλλ᾽ ἐπειδὰν δέῃ πρὸς τοὺς ἀνθρώπους καταχρῆσθαι (187d) ῥυθμῷ τε
καὶ ἁρμονίᾳ ἢ ποιοῦντα, (ὃ δὴ μελοποιίαν καλοῦσιν), ἢ χρώμενον ὀρθῶς τοῖς
πεποιημένοις μέλεσί τε καὶ μέτροις, (ὃ δὴ παιδεία ἐκλήθη), ἐνταῦθα δὴ καὶ
χαλεπὸν καὶ ἀγαθοῦ δημιουργοῦ δεῖ. πάλιν γὰρ ἥκει ὁ αὐτὸς λόγος, ὅτι τοῖς μὲν
κοσμίοις τῶν ἀνθρώπων, καὶ ὡς ἂν κοσμιώτεροι γίγνοιντο οἱ μήπω ὄντες, δεῖ
χαρίζεσθαι καὶ φυλάττειν τὸν τούτων ἔρωτα, καὶ οὗτός ἐστιν ὁ καλός, ὁ
οὐράνιος, ὁ τῆς Οὐρανίας (187e) μούσης Ἔρως· ὁ δὲ Πολυμνίας ὁ πάνδημος, ὃν
δεῖ εὐλαβούμενον προσφέρειν οἷς ἂν προσφέρῃ, ὅπως ἂν τὴν μὲν ἡδονὴν αὐτοῦ
καρπώσηται, ἀκολασίαν δὲ μηδεμίαν ἐμποιήσῃ· ὥσπερ ἐν τῇ ἡμετέρᾳ τέχνῃ μέγα
ἔργον ταῖς περὶ τὴν ὀψοποιικὴν τέχνην ἐπιθυμίαις καλῶς χρῆσθαι, ὥστ᾽ ἄνευ
νόσου τὴν ἡδονὴν καρπώσασθαι. καὶ ἐν μουσικῇ δὴ καὶ ἐν ἰατρικῇ καὶ ἐν τοῖς
ἄλλοις πᾶσι καὶ τοῖς ἀνθρωπείοις καὶ τοῖς θείοις, καθ᾽ ὅσον παρείκει, φυλακτέον
ἑκάτερον τὸν ἔρωτα· ἔνεστον
| [187] gouvernée tout entière par le dieu Eros,
comme aussi la gymnastique et l'agriculture.
Quant à la musique, il est clair, pour peu qu'on y
prête attention, qu'elle est dans le même cas. C'est
peut-être ce qu'Héraclite voulait dire, bien qu'il ne se
soit pas bien expliqué, quand il affirmait que l'unité
s'opposant à elle-même produit l'accord, comme l'harmonie
de l'arc et de la lyre. C'est une grande absurdité
de dire que l'harmonie est une opposition ou
qu'elle se forme d'éléments qui restent opposés; mais
peut-être voulait-il dire qu'elle est formée d'éléments
auparavant opposés, l'aigu et le grave, mis d'accord
ensuite par l'art musical. En effet, l'harmonie ne saurait
naître de choses qui restent opposées, je veux dire l'aigu
et le grave; car qui dit harmonie dit consonance et qui
dit consonance dit accord, et l'accord ne saurait résulter
d'éléments opposés, tant qu'ils restent opposés ; et
l'harmonie à son tour ne saurait résulter d'éléments
opposés qui ne se mettent pas d'accord. De même que
l'harmonie, le rythme est formé d'éléments d'abord
opposés, ensuite accordés, les brèves et les longues.
L'accord en tout cela, c'est la musique, comme plus
haut la médecine, qui l'établit, en y mettant l'amour et
la concorde, et l'on peut dire de la musique aussi qu'elle
est la science de l'amour relativement à l'harmonie et au rythme.
Et il n'est pas difficile de distinguer le rôle de l'amour
dans la constitution même de l'harmonie et du rythme.
Ici il n'y a pas double amour; mais quand il faut mettre
en oeuvre à l'usage des hommes le rythme et l'harmonie,
soit en inventant, ce qui s'appelle composition, soit
en appliquant correctement les airs et les mètres inventés,
ce qu'on appelle instruction, c'est là qu'est la
difficulté et qu'il faut un artiste habile; car nous retrouvons
ici le principe qu'il faut complaire aux
hommes sages et viser à rendre sages ceux qui ne le sont
pas encore, et encourager leur amour, qui est l'amour
honnête, l'amour céleste, l'amour de la muse Ourania.
Au contraire, celui de Polymnia, c'est l'amour populaire :
il ne faut jamais l'offrir qu'avec précaution, de
manière à en goûter le plaisir sans aller jusqu'à
l'incontinence. De même dans notre art il est difficile de
bien régler les désirs de la gourmandise, de manière à
jouir du plaisir sans se rendre malade. Il faut donc, et
dans la musique et dans la médecine, et dans toutes
choses, soit divines, soit humaines, pratiquer l'un et
l'autre amour dans la mesure permise, puisqu'ils s'y
rencontrent tous les deux.
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