[277] οἳ ἑαυτοῖς τῷ τε φυτεύσαντι (277a) βοηθεῖν ἱκανοὶ καὶ οὐχὶ ἄκαρποι ἀλλὰ ἔχοντες σπέρμα, ὅθεν ἄλλοι ἐν ἄλλοις ἤθεσι φυόμενοι τοῦτ᾽ ἀεὶ ἀθάνατον παρέχειν ἱκανοί, καὶ τὸν ἔχοντα εὐδαιμονεῖν ποιοῦντες εἰς ὅσον ἀνθρώπῳ δυνατὸν μάλιστα. (Φαῖδρος) πολὺ γὰρ τοῦτ᾽ ἔτι κάλλιον λέγεις. (Σωκράτης) νῦν δὴ ἐκεῖνα ἤδη, ὦ Φαῖδρε, δυνάμεθα κρίνειν, τούτων ὡμολογημένων. (Φαῖδρος) τὰ ποῖα; (Σωκράτης) ὧν δὴ πέρι βουληθέντες ἰδεῖν ἀφικόμεθα εἰς τόδε, ὅπως τὸ Λυσίου τε ὄνειδος ἐξετάσαιμεν τῆς τῶν λόγων (277b) γραφῆς πέρι, καὶ αὐτοὺς τοὺς λόγους οἳ τέχνῃ καὶ ἄνευ τέχνης γράφοιντο. τὸ μὲν οὖν ἔντεχνον καὶ μὴ δοκεῖ μοι δεδηλῶσθαι μετρίως. (Φαῖδρος) ἔδοξέ γε δή· πάλιν δὲ ὑπόμνησόν με πῶς. (Σωκράτης) πρὶν ἄν τις τό τε ἀληθὲς ἑκάστων εἰδῇ πέρι ὧν λέγει ἢ γράφει, κατ᾽ αὐτό τε πᾶν ὁρίζεσθαι δυνατὸς γένηται, ὁρισάμενός τε πάλιν κατ᾽ εἴδη μέχρι τοῦ ἀτμήτου τέμνειν ἐπιστηθῇ, περί τε ψυχῆς φύσεως διιδὼν κατὰ ταὐτά, τὸ (277c) προσαρμόττον ἑκάστῃ φύσει εἶδος ἀνευρίσκων, οὕτω τιθῇ καὶ διακοσμῇ τὸν λόγον, ποικίλῃ μὲν ποικίλους ψυχῇ καὶ παναρμονίους διδοὺς λόγους, ἁπλοῦς δὲ ἁπλῇ, οὐ πρότερον δυνατὸν τέχνῃ ἔσεσθαι καθ᾽ ὅσον πέφυκε μεταχειρισθῆναι τὸ λόγων γένος, οὔτε τι πρὸς τὸ διδάξαι οὔτε τι πρὸς τὸ πεῖσαι, ὡς ὁ ἔμπροσθεν πᾶς μεμήνυκεν ἡμῖν λόγος. (Φαῖδρος) παντάπασι μὲν οὖν τοῦτό γε οὕτω πως ἐφάνη. (277d) (Σωκράτης) τί δ᾽ αὖ περὶ τοῦ καλὸν ἢ αἰσχρὸν εἶναι τὸ λόγους λέγειν τε καὶ γράφειν, καὶ ὅπῃ γιγνόμενον ἐν δίκῃ λέγοιτ᾽ ἂν ὄνειδος ἢ μή, ἆρα οὐ δεδήλωκεν τὰ λεχθέντα ὀλίγον ἔμπροσθεν — (Φαῖδρος) τὰ ποῖα; (Σωκράτης) ὡς εἴτε Λυσίας ἤ τις ἄλλος πώποτε ἔγραψεν ἢ γράψει ἰδίᾳ ἢ δημοσίᾳ νόμους τιθείς, σύγγραμμα πολιτικὸν γράφων καὶ μεγάλην τινὰ ἐν αὐτῷ βεβαιότητα ἡγούμενος καὶ σαφήνειαν, οὕτω μὲν ὄνειδος τῷ γράφοντι, εἴτε τίς φησιν εἴτε μή· τὸ γὰρ ἀγνοεῖν ὕπαρ τε καὶ ὄναρ δικαίων (277e) καὶ ἀδίκων πέρι καὶ κακῶν καὶ ἀγαθῶν οὐκ ἐκφεύγει τῇ ἀληθείᾳ μὴ οὐκ ἐπονείδιστον εἶναι, οὐδὲ ἂν ὁ πᾶς ὄχλος αὐτὸ ἐπαινέσῃ. (Φαῖδρος) οὐ γὰρ οὖν. (Σωκράτης) ὁ δέ γε ἐν μὲν τῷ γεγραμμένῳ λόγῳ περὶ ἑκάστου παιδιάν τε ἡγούμενος πολλὴν ἀναγκαῖον εἶναι, καὶ οὐδένα πώποτε λόγον ἐν μέτρῳ οὐδ᾽ ἄνευ μέτρου μεγάλης ἄξιον σπουδῆς γραφῆναι, οὐδὲ λεχθῆναι ὡς οἱ ῥαψῳδούμενοι ἄνευ ἀνακρίσεως καὶ διδαχῆς πειθοῦς ἕνεκα ἐλέχθησαν,

[277] discours qui ont ce qu'il faut pour se porter secours à eux-mêmes, ainsi qu'à celui qui les a plantés, (a) et qui, au lieu d'être infructueux, ont en eux une semence de laquelle pousseront, en d'autres naturels, d'autres discours ayant ce qu'il faut pour procurer ce résultat en chaque occasion, impérissablement, et pour donner à qui a obtenu ce résultat la plus grande somme de bonheur qui puisse appartenir à un homme! — (PHÈDRE) : Ce dont tu parles est en effet beaucoup plus beau encore! — (SOCRATE) : Nous voilà donc, à cette heure, Phèdre, et une fois d'accord sur ces points, en mesure désormais de décider en ce qui concerne les premiers... — (PHÈDRE) : Et lesquels? — (SOCRATE) : Ceux en partant desquels, avec le désir de voir ce qui en est à leur sujet, nous sommes parvenus jusqu'à ce point-ci, notre but étant d'examiner ce que vaut le reproche adressé à Lysias touchant la rédaction écrite de discours, (b) et, sur les discours mêmes, lesquels sont écrits avec art et sans art. Or, pour ce qui est de la présence, ou non, de l'art, m'est avis que nous avons mis ce point suffisamment en lumière. — (PHÈDRE) : Oui, tel fut bien notre avis. Mais rappelle-moi encore à quelles conditions. — (SOCRATE) : Jusqu'à ce que l'on sache la vérité sur chacun des objets dont on parle et dont on écrit; jusqu'à ce qu'on soit devenu capable de définir selon ce qu'il est en lui-même chacun de ces objets, quel qu'il soit, et que, après l'avoir défini, on sache inversement le sectionner selon ses espèces, en ne s'arrêtant qu'à celle qui ne se sectionne plus; jusqu'à ce que, ayant opéré eu égard à la nature de l'âme un discernement analogue et découvrant quelle espèce s'adapte à chaque nature d'âme, (c) ainsi l'on compose et ordonne le discours : discours bariolés et où s'unissent tous les genres offerts à une âme où il y a du bariolage, discours sans diversité, à une âme exempte de diversité; jusque-là, dis-je, il ne sera pas possible que l'on manie le genre oratoire, dans la mesure qu'en comporte la nature, ni en rien pour enseigner, ni en rien pour persuader, comme nous l'a révélé, en son entier, l'entretien qui précédait. — (PHÈDRE) : Hé! oui, c'est bien absolument comme cela que la chose s'est présentée à nos yeux! — (SOCRATE) : Et maintenant, (d) sur la question de savoir s'il est beau ou vilain de prononcer ou d'écrire des discours, et dans quelles conditions cela pourrait être, ou non, matière à reproche, est-ce que ce qui a été dit un peu auparavant n'a pas mis en lumière... — (PHÈDRE) : Quoi? — (SOCRATE) :... que, si Lysias, si tout autre a écrit jamais ou doive jamais écrire, soit à titre privé, soit en qualité d'homme public qui établit des lois, qui écrit ainsi une oeuvre politique, s'ils le font, dis-je, en s'imaginant qu'il y a là-dedans une grande solidité et de grandes clartés, voilà dans quelle condition il y a lieu d'adresser expressément à l'écrivain des reproches, soit qu'on les lui fasse ou non : (e) c'est que l'ignorance, dans la veille ou le rêve, à l'égard du juste et de l'injuste, du mauvais et du bon, n'évitera pas d'encourir des reproches vraiment fondés, quand bien même elle obtiendrait de la masse une louange unanime. — (PHÈDRE) : Elle n'y échapperait pas en effet! — (SOCRATE) : Au contraire, celui aux yeux de qui, dans le discours écrit, il doit forcément y avoir, sur toute matière, une forte dose de divertissement; qui ne juge aucun discours, en vers aussi bien qu'en prose, digne qu'on mette à l'écrire ou à le prononcer une grande application, image de ceux qui sont prononcés par les rhapsodes, sans examen critique, sans intention d'instruire, en vue de produire la persuasion;