[12,51] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΝΑʹ. ΩΣ Ο ΠΛΑΤΩΝ ΤΟΝ ΠΕΡΙ ΘΕΟΥ ΚΑΤΑΣΚΕΥΑΖΕΙ ΛΟΓΟΝ « Ἄγε δή, θεὸν εἴ ποτε παρακλητέον ἡμῖν, νῦν ἔστω τοῦτο οὕτω γενόμενον· ἐπί γε ἀπόδειξιν τὴν αὑτῶν ὥστ´ εἰσὶ σπουδῇ παντάπασι παρακεκλήσθων· ἐχόμενοι δὲ ὥς τινος ἀσφαλοῦς πείσματος ἐπεισβαίνωμεν εἰς τὸν νῦν λόγον. Καί μοι ἐλεγχομένῳ περὶ τὰ τοιαῦτα ἐρωτήσεσι τοιαῖσδε ἀσφαλέστατα ἀποκρίνεσθαι φαίνεται κατὰ τάδε· ὦ ξένε, ὁπόταν φῇ τις, ἆρα ἕστηκε πάντα, κινεῖται δὲ οὐδέν, ἢ τούτῳ πᾶν τοὐναντίον; ἢ τὰ μὲν αὐτῶν κινεῖται, τὰ δὲ μένει; τὰ μὲν κινεῖταί που, φήσω, τὰ δὲ μένει. Μῶν οὖν οὐκ ἐν χώρᾳ τινὶ τά τε ἑστῶτα ἕστηκε καὶ τὰ κινούμενα κινεῖται; πῶς γὰρ οὔ; καὶ τὰ μέν γε ἐν μιᾷ ἕδρᾳ που τοῦτο ἂν δρῴη, τὰ δὲ ἐν πλείοσι. Τὰ τὴν τῶν ἑστώτων ἐν μέσῳ λαμβάνοντα δύναμιν λέγεις, φήσομεν, ἐν ἑνὶ κινεῖσθαι, καθάπερ ἡ τῶν ἑστάναι λεγομένων κύκλων στρέφεται περιφορά; ναί. » Καὶ ἑξῆς ἐπιλέγει· « Ἔτι δὴ καὶ τῇδε εἴπωμεν καὶ ἀποκρινώμεθα πάλιν ἡμῖν αὐτοῖσιν· εἰ σταίη πως τὰ πάντα ὁμοῦ γενόμενα, καθάπερ πλεῖστοι τῶν τοιούτων τολμῶσι λέγειν, τίνα ἄρα ἐν αὐτοῖς ἀνάγκη πρώτην κίνησιν γενέσθαι τῶν εἰρημένων; Τὴν αὐτὴν ἑαυτὴν δήπου κινοῦσαν· ὑπ´ ἄλλης γὰρ οὐ μή ποτε ἔμπροσθεν μεταπέσῃ, μηδεμιᾶς γ´ ἐν αὐτοῖς οὔσης ἔμπροσθεν μεταπτώσεως. Ἀρχὴν ἄρα κινήσεων πασῶν καὶ πρώτην ἔν τε ἑστῶσι γενομένην καὶ ἐν κινουμένοις οὖσαν, τὴν αὐτὴν ἑαυτὴν κινοῦσαν, φήσομεν ἀναγκαίως εἶναι πρεσβυτάτην καὶ κρατίστην μεταβολῶν πασῶν, τὴν δὲ ἀλλοιουμένην ὑφ´ ἑτέρου, κινοῦσαν δὲ ἕτερα, δευτέραν. Ἀληθέστατα λέγεις. Ὁπότε δὴ τοίνυν ἐνταῦθά ἐσμεν τοῦ λόγου, τόδε ἀποκρινώμεθα. Τὸ ποῖον; Ἐὰν ἴδωμέν που ταύτην γενομένην ἐν τῷ γηΐνῳ ἢ ἐνύδρῳ ἢ πυροειδεῖ, κεχωρισμένῳ ἢ καὶ ξυμμιγεῖ, τί ποτε φήσομεν ἐν τῷ τοιούτῳ πάθος ἐνεῖναι; Μῶν ἆρά με ἐρωτᾷς εἰ ζῆν αὐτὸ προσεροῦμεν, ὅταν αὐτὸ αὑτὸ κινῇ; Ναί. Ζῆν· πῶς γὰρ οὔ; Τί δέ; ὅταν ψυχὴν ἔν τισιν ὁρῶμεν, μῶν ἄλλο ἢ ταὐτὸν τούτῳ ζῆν ὁμολογητέον; Οὐκ ἄλλο. Ἔχε δὴ πρὸς Διός· ἆρ´ οὐκ ἂν ἐθέλοις περὶ ἕκαστον τρία νοεῖν; Πῶς λέγεις; Ἓν μὲν τὴν οὐσίαν, ἓν δὲ τῆς οὐσίας τὸν λόγον, ἓν δὲ τὸ ὄνομα· καὶ δὴ καὶ ἐρωτήσεις εἶναι περὶ τὸ ὂν ἅπαν δύο. Πῶς; Τοτὲ μὲν ἡμῶν ἕκαστον τοὔνομα προτεινόμενον αὐτὸ τὸν λόγον ἀπαιτεῖν, τοτὲ δὲ τὸν λόγον αὐτὸν προτεινόμενον ἐρωτᾶν αὖ τοὔνομα. Ἆρά γε τοιόνδε αὖ βουλόμεθα νῦν λέγειν; Τὸ ποῖον; Ἔστι που δίχα διαιρούμενον εἰς ἴσα μέρη ἐν ἄλλοισί τε καὶ ἐν ἀριθμῷ. Τούτῳ δὴ τῷ κατ´ ἀριθμὸν ὄνομα μὲν ἄρτιον, λόγος δὲ ’ἀριθμὸς διαιρούμενος 〈εἰς〉 ἴσα δύο μέρη.‘ Ναί. Τὸ τοιοῦτον φράζω. Μῶν οὖν οὐ ταὐτὸν ἑκατέρως προσαγορεύομεν, ἐάν τε τὸν λόγον ἐρωτώμενοι τοὔνομα ἀποδιδῶμεν ἐάν τε τοὔνομα τὸν λόγον, ἄρτιον ὀνόματι καὶ λόγῳ ’δίχα διαιρούμενον ἀριθμὸν‘ προσαγορεύοντες, ταὐτὸν ὄν; Παντάπασι μὲν οὖν. Ὧι δὴ ψυχὴ τοὔνομα, τίς τούτου λόγος; ἔχομεν ἄλλον πλὴν τὸν νῦν δὴ ῥηθέντα, τὴν δυναμένην αὐτὴν ἑαυτὴν κινεῖν κίνησιν; ’Τὸ ἑαυτὸ κινεῖν‘ φῂς λόγον ἔχειν τὴν αὐτὴν οὐσίαν ἥνπερ τοὔνομα, ὃ δὴ πάντες ψυχὴν προσαγορεύομεν; Φημί γε. Εἰ δ´ ἔστι τοῦτο οὕτως ἔχον, ἆρ´ ἔτι ποθοῦμεν μὴ ἱκανῶς δεδεῖχθαι ψυχὴν ταὐτὸν ὂν καὶ τὴν πρώτην γένεσιν καὶ κίνησιν τῶν τε ὄντων καὶ γεγονότων καὶ ἐσομένων καὶ πάντων αὖ τῶν ἐναντίων τούτοις, ἐπειδή γε ἀνεφάνη μεταβολῆς τε καὶ κινήσεως ἁπάσης αἰτία ἅπασιν; Οὔκ, ἀλλὰ ἱκανώτατα δέδεικται ψυχὴ τῶν πάντων πρεσβυτάτη, γενομένη γε ἀρχὴ κινήσεως. Ἆρ´ οὖν οὐχ ἡ δι´ ἕτερον ἐν ἄλλῳ γιγνομένη κίνησις, αὐτὸ δὲ ἐν αὑτῷ μηδέποτε παρέχουσα κινεῖσθαι μηδέν, δευτέρα τε καὶ ὁπόσων ἀριθμῶν βούλοιτο ἄν τις ἀριθμεῖν αὐτὴν πολλοστὴν τοσούτων, σώματος οὖσα ὄντως ἀψύχου μεταβολή; Ὀρθῶς. Ὀρθῶς ἄρα καὶ κυρίως ἀληθέστατά τε καὶ τελεώτατα εἰρηκότες ἂν εἴημεν ψυχὴν μὲν προτέραν γεγονέναι σώματος (ἢ μή;), σῶμα δὲ δεύτερόν τε καὶ ὕστερον ψυχῆς ἀρχούσης, ἀρχόμενον κατὰ φύσιν. Ἀληθέστατα μὲν οὖν. Μεμνήμεθά γε μὴν ὁμολογήσαντες ἐν τοῖς πρόσθεν ὡς εἰ ψυχὴ φανείη πρεσβυτέρα σώματος οὖσα, καὶ τὰ ψυχῆς τῶν τοῦ σώματος ἔσοιτο πρεσβύτερα. Πάνυ μὲν οὖν. Τρόποι δὴ καὶ ἤθη καὶ βουλήσεις καὶ λογισμοὶ καὶ δόξαι ἀληθεῖς ἐπιμέλειαί τε καὶ μνῆμαι πρότερα μήκους σωμάτων καὶ πλάτους καὶ βάθους καὶ ῥώμης εἴη γεγονότα ἄν, εἴπερ καὶ ψυχὴ σώματος. Ἀνάγκη. Ἆρ´ οὖν τὸ μετὰ τοῦτο ὁμολογεῖν ἀναγκαῖον τῶν τε ἀγαθῶν αἰτίαν εἶναι ψυχὴν καὶ τῶν κακῶν καὶ καλῶν καὶ αἰσχρῶν δικαίων τε καὶ ἀδίκων καὶ πάντων τῶν ἐναντίων, εἴπερ τῶν πάντων γε αὐτὴν θήσομεν αἰτίαν; Πῶς γὰρ οὔ; Ψυχὴν δὴ διοικοῦσαν καὶ ἐνοικοῦσαν ἐν ἅπασι τοῖς πάντη κινουμένοις μῶν οὐ καὶ τὸν οὐρανὸν ἀνάγκη διοικεῖν φάναι; Τί μήν; Μίαν ἢ πλείους; Πλείους· ἐγὼ ὑπὲρ σφῶν ἀποκρινοῦμαι. Δυοῖν μέν γέ που ἔλαττον μηδὲν τιθῶμεν, τῆς τε εὐεργέτιδος καὶ τῆς τἀναντία δυναμένης ἐξεργάζεσθαι. Σφόδρα ὀρθῶς εἴρηκας. Εἶεν. Ἄγει μὲν δὴ ψυχὴ πάντα τὰ κατ´ οὐρανὸν καὶ γῆν καὶ θάλατταν ταῖς αὑτῆς κινήσεσιν, αἷς ὀνόματά ἐστι βούλεσθαι, σκοπεῖσθαι, ἐπιμελεῖσθαι, βουλεύεσθαι, δοξάζειν ὀρθῶς, ἐψευσμένως, χαίρουσαν, λυπουμένην, θαρροῦσαν, φοβουμένην, μισοῦσαν, στέργουσαν καὶ πάσαις, ὅσαι τούτων ξυγγενεῖς πρωτουργοὶ κινήσεις δευτερουργοὺς αὖ παραλαμβάνουσαι κινήσεις σωμάτων ἄγουσι πάντα εἰς αὔξησιν καὶ φθίσιν καὶ διάκρισιν καὶ σύγκρισιν καὶ τούτοις ἑπομένας θερμότητας ψύξεις, βαρύτητας κουφότητας, σκληρὸν καὶ μαλακόν, λευκὸν καὶ μέλαν, αὐστηρὸν καὶ γλυκὺ καὶ πᾶσιν οἷς ψυχὴ χρωμένη, νοῦν μὲν προσλαμβάνουσα αἰεὶ θεῖον ὀρθῶς θεοῖς ὀρθὰ καὶ εὐδαίμονα παιδαγωγεῖ πάντα, ἀνοίᾳ δὲ ξυγγενομένη πάντα αὖ τἀναντία τούτοις ἀπεργάζεται. Τιθῶμεν ταῦτα οὕτως ἔχειν; ἢ ἔτι διστάζομεν εἰ ἑτέρως πως ἔχει; Οὐδαμῶς. Πότερον οὖν δὴ ψυχῆς τὸ γένος ἐγκρατὲς οὐρανοῦ καὶ γῆς καὶ πάσης τῆς περιόδου γεγονέναι φῶμεν τὸ φρόνιμον καὶ ἀρετῆς πλῆρες, ἢ τὸ μηδέτερα κεκτημένον; βούλεσθε οὖν πρὸς ταῦτα ὧδε ἀποκρινώμεθα· εἰ μέν, ὦ θαυμάσιε, φῶμεν, ἡ ξύμπασα οὐρανοῦ ὁδὸς ἅμα καὶ φορὰ καὶ τῶν ἐν αὐτῷ ὄντων πάντων νοῦ κινήσει καὶ περιφορᾷ καὶ λογισμοῖς ὁμοίαν φύσιν ἔχει καὶ ξυγγενῶς ἔρχεται, δῆλον ὡς τὴν ἀρίστην ψυχὴν φατέον ἐπιμελεῖσθαι τοῦ κόσμου παντὸς καὶ ἄγειν αὐτὸν τὴν τοιαύτην ὁδὸν ἐκείνην. Ὀρθῶς. Εἰ δὲ μανικῶς τε καὶ ἀτάκτως ἔρχεται, τὴν κακήν. Καὶ ταῦτα ὀρθότατα. Τίνα οὖν δὴ νοῦ κίνησις φύσιν ἔχει; τοῦτο ἤδη χαλεπόν, ὦ φίλοι, ἐρώτημα ἀποκρινόμενον εἰπεῖν ἐμφρόνως. Διὸ δὴ καὶ ἐμὲ τῆς ἀποκρίσεως ὑμῖν δίκαιον τὰ νῦν προσλαμβάνειν. Εὖ λέγεις. Μὴ νῦν ἐξ ἐναντίας οἷον εἰς ἥλιον ἀποβλέποντες νύκτα ἐν μεσημβρίᾳ ἐπαγόμενοι, ποιησώμεθα τὴν ἀπόκρισιν, ὡς νοῦν ποτε ἤδη τοῖς ὄμμασιν ὀψόμενοί τε καὶ γνωσόμενοι ἱκανῶς· πρὸς δὲ εἰκόνα τοῦ ἐρωτωμένου βλέποντας ἀσφαλέστερον ὁρᾶν. Πῶς λέγεις; Ἧι προσέοικε κινήσει νοῦς τῶν δέκα ἐκείνων κινήσεων τὴν εἰκόνα λάβωμεν, ἣν συναναμνησθεὶς ὑμῖν ἐγὼ κοινῇ τὴν ἀπόκρισιν ποιήσομαι. Κάλλιστα ἂν λέγοις. Μεμνήμεθα τοίνυν τοῦτό γε τοσοῦτον τῶν τότε, ὅτι τῶν πάντων τὰ μὲν κινεῖσθαι, τὰ δὲ μένειν ἔθεμεν. Ναί. Τῶν δ´ αὖ κινουμένων τὰ μὲν ἐν ἑνὶ τόπῳ κινεῖσθαι, τὰ δ´ ἐν πλείοσι φερόμενα. Ἔστι ταύτη. Τούτοιν δὴ τοῖν κινήσεοιν τὴν ἐν ἑνὶ φερομένην ἀεὶ περὶ γέ τι μέσον ἀνάγκη κινεῖσθαι τῶν ἐντόρνων μίμημά τι κύκλων εἶναί τε αὐτὴν τῇ τοῦ νοῦ περιόδῳ πάντως ὡς δυνατὸν οἰκειοτάτην τε καὶ ὁμοίαν. Πῶς λέγεις; Τὸ κατὰ ταὐτὰ δήπου καὶ ὡσαύτως καὶ ἐν τῷ αὐτῷ καὶ περὶ τὰ αὐτὰ καὶ πρὸς τὰ αὐτὰ καὶ ἕνα λόγον καὶ τάξιν μίαν ἄμφω κινεῖσθαι λέγοντες νοῦν τήν τε ἐν ἑνὶ φερομένην κίνησιν, σφαίρας ἐντόρνου ἀπεικασμένα φοραῖς, οὐκ ἄν ποτε φανείημεν φαῦλοι δημιουργοὶ λόγῳ καλῶν εἰκόνων. Ὀρθότατα λέγεις. Οὐκοῦν αὕτη γε ἡ μηδέποτε ὡσαύτως μηδὲ κατὰ τὰ αὐτὰ μηδ´ ἐν ταὐτῷ μηδὲ περὶ ταὐτὰ μηδὲ πρὸς τὰ αὐτὰ μηδ´ ἐν ἑνὶ φερομένη μηδ´ ἐν κόσμῳ μηδ´ ἐν τάξει μηδ´ ἔν τινι λόγῳ κίνησις ἀνοίας ἂν αὖ πάσης εἴη ξυγγενής. Εἴη γὰρ ἂν ἀληθέστατα. Τὰ νῦν δὴ χαλεπὸν οὐδὲν ἔτι διαρρήδην εἰπεῖν ὡς, ἐπειδὴ ψυχὴ μέν ἐστιν ἡ περιάγουσα ἡμῖν πάντα, τὴν δὲ οὐρανοῦ περιφορὰν ἐξ ἀνάγκης περιάγειν φατέον ἐπιμελουμένην καὶ κοσμοῦσαν ἤτοι τὴν ἀρίστην ψυχὴν ἢ τὴν ἐναντίαν. Ὦ ξένε, ἀλλ´ ἔκ γε τῶν νῦν εἰρημένων οὐδ´ ὅσιον ἄλλως λέγειν ἢ πᾶσαν ἀρετὴν ἔχουσαν ψυχὴν μίαν ἢ πλείους περιάγειν αὐτά. Κάλλιστα, ὦ Κλεινία, ὑπήκουσας τοῖς λόγοις. Τόδε δὲ προσυπάκουσον ἔτι. Τὸ ποῖον; Ἥλιον καὶ σελήνην καὶ τὰ ἄλλα ἄστρα, εἴπερ ψυχὴ περιάγει πάντα, ἆρ´ οὐ καὶ ἓν ἕκαστον; Τί μήν; Περὶ ἑνὸς δὴ ποιησώμεθα λόγους, οἳ καὶ ἐπὶ πάντα ἁρμόττοντες ἡμῖν τὰ ἄστρα φανοῦνται. Τίνος; Ἡλίου πᾶς ἄνθρωπος σῶμα μὲν ὁρᾷ, ψυχὴν δὲ οὐδείς· οὐδὲ γὰρ ἄλλου σώματος οὐδενὸς οὔτε ζῶντος οὔτε ἀποθανόντος τῶν ζῴων οὐδενός, ἀλλὰ ἐλπὶς πολλὴ τὸ παράπαν τὸ γένος ἡμῖν τοῦτο ἀναίσθητον πάσαις ταῖς τοῦ σώματος αἰσθήσεσι περιπεφυκέναι, νοητὸν δὲ εἶναι. Μόνῳ νῷ δὴ καὶ νοήματι λάβωμεν αὐτοῦ πέρι τὸ τοιόνδε. Ποῖον; Ἥλιον εἰ περιάγει ψυχή, τριῶν αὐτὴν ἓν λέγοντες δρᾶν σχεδὸν οὐκ ἀποτευξόμεθα. Τίνων; Ὡς ἢ ἐνοῦσα ἐντὸς τῷ περιφερεῖ τούτῳ φαινομένῳ σώματι πάντη διακομίζει τὸ τοιοῦτον, καθάπερ ἡμᾶς ἡ παρ´ ἡμῖν ψυχὴ πάντη περιφέρει· ἥ ποθεν ἔξωθεν σῶμα αὑτῇ πορισαμένη πυρὸς ἤ τινος ἀέρος, ὡς λόγος ἐστί τινων, ὠθεῖ βίᾳ σώματι σῶμα· ἢ τρίτον αὐτὴ ψιλὴ σώματος οὖσα, ἔχουσα δὲ δυνάμεις ἄλλας τινὰς ὑπερβαλλούσας θαύματι ποδηγεῖ. Ναί, τοῦτο μὲν ἀνάγκη, τούτων ἕν γέ τι δρῶσαν ψυχὴν πάντα διάγειν. » Ταῦτα μὲν οὖν ἐν τῷ δεκάτῳ τῶν Νόμων εἴρηται τῷ φιλοσόφῳ. Καὶ ἐν τῷ Φιλήβῳ δὲ ἐπάκουσον ὅπως τὴν αὐτὴν κατασκευάζει διάνοιαν· « Πάντες γὰρ συμφωνοῦσιν οἱ σοφοί, ὄντως ἑαυτοὺς σεμνύνοντες, ὡς νοῦς ἐστι βασιλεὺς ἡμῖν οὐρανοῦ τε καὶ γῆς. Καὶ ἴσως εὖ λέγουσι· διὰ μακροτέρων δ´, εἰ βούλει, τὴν σκέψιν αὐτοῦ τοῦ γένους ποιησώμεθα. Λέγε ὅπως βούλει, μηδὲν μῆκος ἡμῖν ὑπολογιζόμενος, ὦ Σώκρατες, ὡς οὐκ ἀπεχθησόμενος. Καλῶς εἶπας. Ἀρξώμεθα δέ πως ὧδε ἐπανερωτῶντες. Πῶς; Πότερον, ὦ Πρώταρχε, τὰ ξύμπαντα καὶ τόδε τὸ καλούμενον ὅλον ἐπιτροπεύειν φῶμεν τὴν τοῦ ἀλόγου καὶ εἰκῆ δύναμιν καὶ τὸ ὅπη ἔτυχεν, ἢ τἀναντία, καθάπερ οἱ πρόσθεν ἡμῶν ἔλεγον, νοῦν καὶ φρόνησίν τινα θαυμαστὴν συντάττουσαν διακυβερνᾶν; Οὐδὲν τῶν αὐτῶν, ὦ θαυμάσιε Σώκρατες. Ὃ μὲν γὰρ δὴ σὺ λέγεις, οὐδ´ ὅσιον εἶναί μοι φαίνεται· τὸ δὲ νοῦν πάντα διακοσμεῖν αὐτὰ φάναι καὶ τῆς ὄψεως τοῦ κόσμου καὶ σελήνης καὶ ἄστρων καὶ πάσης τῆς περιφορᾶς ἄξιον, καὶ οὐκ ἄλλως ἔγωγ´ ἄν ποτε περὶ αὐτῶν εἴποιμι οὐδ´ ἂν δόξαιμι. Βούλει δή τι καὶ ἡμεῖς τοῖς ἔμπροσθεν ὁμολογούμενον ξυμφήσωμεν, ὡς ταῦθ´ οὕτως ἔχει; καὶ μὴ μόνον οἰώμεθα δεῖν τὰ ἀλλότρια ἄνευ κινδύνου λέγειν, ἀλλὰ καὶ συγκινδυνεύσωμεν καὶ μετέχωμεν τοῦ ψόγου, ὅταν ἀνὴρ δεινὸς φῇ ταῦτα μὴ οὕτως, ἀλλ´ ἀτάκτως ἔχειν; Πῶς γὰρ οὐκ ἂν βουλοίμην; Ἴθι δή, τὸν ἐπιόντα περὶ τούτων λόγον νῦν ἡμῖν ἄθρει. Λέγε μόνον. Τὰ περὶ τὴν τῶν σωμάτων φύσιν ἁπάντων τῶν ζῴων, πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ πνεῦμα, καθορῶμέν που καὶ γῆν, καθάπερ οἱ χειμαζόμενοί φασιν, ἐνόντα ἐν τῇ συστάσει; Καὶ μάλα. Χειμαζόμεθα γὰρ ὄντως ὑπὸ ἀπορίας ἐν τοῖς νῦν λόγοις. Φέρε δὴ περὶ ἑκάστου τῶν παρ´ ἡμῖν λαβὲ τὸ τοιόνδε. Ποῖον; Ὅτι σμικρόν τε τούτων ἕκαστον παρ´ ἡμῖν ἔνεστι καὶ φαῦλον καὶ οὐδαμῆ οὐδαμῶς εἰλικρινὲς ὂν καὶ τὴν δύναμιν οὐκ ἀξίαν τῆς φύσεως ἔχον. Ἐν ἑνὶ δὲ λαβὼν περὶ πάντων νόει ταὐτόν· οἷον πῦρ ἔστι μὲν παρ´ ἡμῖν, ἔστι δ´ ἐν τῷ παντί. Τί μήν; Οὐκοῦν σμικρὸν μέν τι τὸ παρ´ ἡμῖν καὶ ἀσθενὲς καὶ φαῦλον, τὸ δ´ ἐν τῷ παντὶ πλήθει τε θαυμαστὸν καὶ κάλλει καὶ πάσῃ δυνάμει τῇ περὶ τὸ πῦρ οὔσῃ. Καὶ μάλα ἀληθὲς ὃ λέγεις. Τί δέ; τρέφεται καὶ γίγνεται ἐκ τούτου καὶ ἄρχεται τὸ τοῦ παντὸς πῦρ ὑπὸ τοῦ παρ´ ἡμῖν πυρός, ἢ τοὐναντίον ὑπ´ ἐκείνου τό τε ἐμὸν καὶ τὸ σὸν καὶ τὸ τῶν ἄλλων ζῴων ἅπαντ´ ἴσχει ταῦτα; Τοῦτο μὲν οὐδ´ ἀποκρίσεως ἄξιον ἐρωτᾷς. Ὀρθῶς. Ταὐτὰ γὰρ ἐρεῖς, οἶμαι, περί τε τῆς ἐν τοῖς ζῴοις γῆς τῆς ἐνθάδε καὶ τῆς ἐν τῷ παντὶ καὶ τῶν ἄλλων δὴ ὅσων ἠρώτησα ὀλίγον ἔμπροσθεν, οὕτως ἀποκρινῇ. Τίς γὰρ ἀποκρινόμενος ἄλλως ὑγιαίνων ἄν ποτε φανείη; Σχεδὸν οὐδ´ ὁστισοῦν. Ἀλλὰ τὸ μετὰ τοῦτο ἑξῆς ἕπου. Πάντα γὰρ ταῦτα ἡμεῖς τὰ νῦν δὴ λεχθέντα ἆρ´ οὐκ εἰς ἓν συγκείμενα ἰδόντες ἐπωνομάσαμεν σῶμα; Τί μήν; Ταὐτὸν δὴ λαβὲ καὶ περὶ τοῦδε ὃν κόσμον λέγομεν· διὰ τὸν αὐτὸν γὰρ τρόπον ἂν εἴη που σῶμα, σύνθετον ὂν ἐκ τῶν αὐτῶν. Ὀρθότατα λέγεις. Πότερον οὖν ἐκ τούτου τοῦ σώματος ὅλως τὸ παρ´ ἡμῖν σῶμα, ἢ ἐκ τοῦ παρ´ ἡμῖν τοῦτο τρέφεταί τε καὶ ὅσα νῦν δὴ περὶ αὐτῶν ἐπείπομεν εἴληφέ τε καὶ ἔχει; Καὶ τοῦθ´ ἕτερον, ὦ Σώκρατες, οὐκ ἄξιον ἐρωτήσεως. Τί δέ; τόδε ἆρα ἄξιον ἐρωτήσεως, ἢ πῶς ἐρεῖς; Λέγε τὸ ποῖον. Τὸ παρ´ ἡμῖν σῶμα ἆρ´ οὐ ψυχὴν φήσομεν ἔχειν; Δῆλον ὅτι φήσομεν. Πόθεν, ὦ φίλε Πρώταρχε, λαβόν, εἴπερ μὴ τό γε τοῦ παντὸς σῶμα ἔμψυχον ὂν ἐτύγχανε, ταὐτά γε ἔχον τούτῳ καὶ ἔτι πάντη καλλίονα; Δῆλον ὡς οὐδαμόθεν ἄλλοθεν, ὦ Σώκρατες. Οὐ γάρ που δοκοῦμέν γε, ὦ Πρώταρχε, 〈τὰ〉 τέτταρα ἐκεῖνα, πέρας καὶ ἄπειρον καὶ κοινὸν καὶ τὸ τῆς αἰτίας γένος, ἐν ἅπασι τέταρτον ἐνόν, τοῦτ´ ἐν μὲν τοῖς παρ´ ἡμῖν ψυχήν τε παρέχον καὶ σωμασκίαν ἐμποιοῦν καὶ πταίσαντος σώματος ἰατρικὴν καὶ ἐν ἄλλοις ἄλλα συντιθὲν καὶ ἀκούμενον πᾶσαν καὶ παντοίαν σοφίαν ἐπικαλεῖσθαι, τῶν δὲ αὐτῶν τούτων ὄντων ἐν ὅλῳ τε οὐρανῷ καὶ κατὰ μεγάλα μέρη καὶ προσέτι καλῶν καὶ εἰλικρινῶν, ἐν τούτοις δὲ οὐκ ἄρα μεμηχανῆσθαι τὴν τῶν καλλίστων καὶ τιμιωτάτων φύσιν. Ἀλλ´ οὐδαμῶς τοῦτό γ´ ἂν λόγον ἔχοι. Οὐκοῦν εἰ μὴ τοῦτο, μετ´ ἐκείνου τοῦ λόγου ἂν ἑπόμενοι βέλτιον λέγοιμεν, ὡς ἔστιν, ἃ πολλάκις εἰρήκαμεν, ἄπειρόν τε ἐν τῷ παντὶ πολὺ καὶ πέρας ἱκανὸν καί τις ἐπ´ αὐτοῖς αἰτία οὐ φαύλη, κοσμοῦσά τε καὶ συντάττουσα ἐνιαυτούς τε καὶ ὥρας καὶ μῆνας, σοφία καὶ νοῦς λεγομένη δικαιότατα. Δικαιότατα δῆτα. Σοφία μὴν καὶ νοῦς ἄνευ ψυχῆς ὡς οὐκ ἄν ποτε γενοίσθην. Οὐ γὰρ οὖν. Οὐκοῦν ἐν μὲν τῇ τοῦ Διὸς ἐρεῖς φύσει βασιλικὴν μὲν ψυχήν, βασιλικὸν δὲ νοῦν ἐγγίγνεσθαι διὰ τὴν τῆς αἰτίας δύναμιν, ἐν δὲ ἄλλοις ἄλλα καλά, καθότι φίλον ἑκάστοις λέγεσθαι. »

[12,51] CHAPITRE LI. COMMENT PLATON DISPOSE SON RAISONNEMENT SUR DIEU. « Allons donc, et si Dieu mérite que nous l'invoquions jamais, c'est bien dans ce moment que nous devons le faire, lorsque nous nous proposons de démontrer qu’il est des Dieux : invoquons le donc avec zèle, et saisissons-nous de cette pensée, comme d'un cordage sûr, pour nous élever à la démonstration. Il me semble, après y avoir mûrement réfléchi, que le plus sûr moyen d'y parvenir sera de répondre à des questions qu'on se sera posées, ainsi qu'il suit. En conséquence, ô étranger, lorsque l'on me dit : serait-il vrai que tout est immobile et qu'il n'y a aucun mouvement dans l'univers ; ou bien, serait-ce la proposition contraire; ou enfin dirons-nous que certaines choses sont en mouvement, tandis que les autres sont fixes ; je répondrai que les unes sont mues, les autres sont immobiles. Est-ce dans un lieu quelconque, que les choses immobiles sont privées de mouvement, et que celles qui sont mues cèdent à leur impulsion? Dans un lieu quelconque. Comment en serait-il autrement? dirons-nous que les unes reposent sur une base unique, en accomplissant leur révolution, tandis que les autres s'appuient sur plusieurs points ? ne voulez-vous pas parler, dirons-nous, des corps qui, prenant leur point d'appui sur un centre, n'opéreront leur révolution que dans un même lieu, car c'est ainsi que s'accomplit celle des sphères, qui ont le nom de fixes? Oui. » A la suite, il ajoute: « Adressons-nous donc encore de la même manière, des demandes auxquelles nous répondrons de même. Si toutes les choses étaient produites à la fois dans une immobilité complète, ainsi que la plupart de ces penseurs ne craignent pas de le dire, quelle pourrait être la nécessité qui déterminerait un premier mouvement quelconque de l'espèce de ceux que nous avons énoncés? « Ce ne pourrait être que le· mouvement qui a la faculté de se mouvoir par soi-même; nul changement ne peut provenir d'une autre cause, puisque les corps n'auraient en eux aucune puissance motrice. « Il faut donc que nous admettions nécessairement que le premier et le plus puissant de tous les mouvements ayant les corps en repos et ceux qui sont mis en mouvement, est celui qui se produit par soi-même; que ce mouvement est plus ancien et plus puissant que tous les changements de position déterminés par une cause extérieure; au lieu que le mouvement dû à un moteur étranger, ne vient qu'en seconde ligne.· « Rien n'est plus vrai. « Etant parvenus à ce point, répondons encore ceci. — Que voulez-vous dire? — En considérant les mouvements qui s'opèrent dans les corps terrestres, aquatiques ou ignés, soit isolés ou combinés entre eux, dirons-nous qu'ils nous donnent l'idée d'une énergie propre à un sujet pareil? « Serait-ce que vous ayez l'intention de me demander si nous affirmerons qu'il y a vie, dans ce qui se meut par sa propre vertu? « Précisément ; dites-vous qu'il y a vie ? « Comment en serait-il autrement? « Lorsque nous découvrons une âme dans quelques corps, confesserons-nous que ce qui lui ressemble, est dans des conditions identiques d'existence ? « Nous ne nous exprimerons pas autrement. « Faites bien attention, par Jupiter, à ce que je vais dire. Consentirez-vous à admettre que notre esprit découvre trois termes dans chaque chose ? « Que voulez-vous dire? « L'une est la substance; une autre, la définition de cette substance ; la troisième, le nom qu'on lui donne; en sorte que l'on puisse adresser deux questions sur tout être pris dans son ensemble? « Quelles deux questions? « Premièrement, le nom de chaque chose nous étant proféré le premier, il réclame que nous en demandions la définition; si c'est, au contraire, la définition qui précède, elle exige qu'on nous lasse connaître le nom. Voudrons-nous encore dire ce qui suit ? « Quelle chose ? « Cette division que nous reconnaissons dans les autres choses, nous la· retrouvons dans les nombres. Ainsi, le nom de pair est son nom, comme nombre, et sa définition est : le nombre qui se partage en deux portions égales. « Oui ; je vais développer cette preuve. Ne dirons-nous pas qu'il y a identité d'une façon comme de l'autre ; soit que nous interrogions par la définition, pour obtenir le nom; ou que nous interrogions par le nom pour obtenir la définition. Si nous commençons par le nom, nous répondrons par la définition, en disant que tout nombre qui se partage également, est pair, et il en sera de même, dans l'ordre inverse. « Cela est de toute vérité. « Maintenant, quelle sera la définition de ce que nous nommons âme? en avons-nous une autre que celle que nous venons d'en donner : ce qui a la faculté de se mouvoir par soi-même? « Vous dites, donc que se mouvoir soi-même, est la définition de cette substance à laquelle, dans l'usage, nous donnons tous, le nom d'âme? « Je le dis, en effet, et si les choses sont telles que je viens de les établir, pourrons-nous encore regretter qu'on ne nous ait pas suffisamment démontré ce qu'est l'âme, en disant qu'elle est le premier mouvement et le premier engendrement de tous les êtres présents, passés et à venir, de tous eux-mêmes qui sont contraires à son essence, puisque, encore une fois, elle se fait reconnaître comme la cause unique de tout changement et de tout mouvement. « Non, on ne saurait s'en plaindre. On a en effet démontré aussi complètement qu'il se puisse, que l'âme est la plus ancienne de toutes choses, et le principe de tout mouvement. « N'est-il pas vrai que le mouvement qui s'opère dans un tiers, par l'action d'un tiers, sans jamais donner à penser qu'il puisse procéder du sujet mu, appartient à une seconde production, d'autant plus rabaissée dans l'ordre des êtres, qu'on peut ajouter plus de nombres, en calculant la distance du point de départ du premier moteur, pour arriver au changement survenu dans un corps complètement inanimé ? « Oui, cela est juste. « Assurément, si cela est juste, nous parlerons avec toute vérité et toute raison, en disant que l'âme a précédé l'existence du corps. Que ferons-nous en disant le contraire ? dirons-nous que le corps est en seconde ligne et en position infime, par rapport à l'âme, qui lui commande et à laquelle il est soumis, suivant sa nature ? « Parlant ainsi, vous le ferez avec la plus exacte vérité. « Cependant, nous n’avons pas oublié que dans ce qui a précédé, nous avons proclamé que si l'âme paraissait plus ancienne que le· corps, les actes de l'âme auraient également dû précéder ceux du corps. « Assurément, et il s'en suit que les penchants, les caractères, les voûtions, les raisonnements, les opinions vraies, les préoccupations de l'esprit, les réminiscences, ont existé avant les longueurs, les largeurs, les profondeurs, les forces qui sont des attributs du corps, par la raison que l'âme a précédé le corps. « C'en est une conséquence nécessaire. « C'en est une également d'avouer, par suite, que l’âme est cause des biens et des maux·, des actions louables et honteuses, justes et injustes, et de toutes les oppositions de caractères; puisque nous avons mis en fait qu'elle est la seule cause d'existence de toutes choses. « Comment cela ne serait-il pas puisque l’âme a créé l'ordre d'après lequel tous les corps muables se meuvent? Puisqu'elle réside dans ces corps, ne serons-nous pas contraints de reconnaître que c'est elle qui a présidé à l'harmonie qui règne dans le ciel? « Comment le nier ? « En admettrons-nous une ou plusieurs? Plusieurs, répondrai-je pour vous. Nous n'en admettrons pas certes moins de deux : l'une bienfaisante, et l'autre, pouvant produire le contraire de la première. « Vous avez parfaitement bien parlé. « Soit. L'âme régit donc tout ce qui est dans le ciel, sur la terre et dans la mer, par les mouvements qui émanent d'elle, que nous désignons par les noms de vouloir, considérer, s'appliquer, délibérer, opiner bien ou mal. En ce réjouissant, en s'affligeant, en osant, en craignant, en détestant, en chérissant, en s’aidant de tous les mouvements analogues, qui sont principes d'action, puis en s'emparant des mouvements secondaires des corps, elle dirige toutes choses vers l'accroissement ou le dépérissement, la désunion ou le concert, et en fait suivre leurs dépendances naturelles, chaleur, refroidissement, pesanteur, allégement, dureté, amollissement le blanc, le noir, l'astringent et le doux. L'âme faisant emploi de tous ces instruments, lorsqu'elle reçoit les inspirations de l'esprit toujours divin, étant elle-même divine, dirige notre éducation vers tout ce qui' est régulier et heureux. Si, au contraire, elle s'associe à l'extravagance, elle n'exécute que toutes les choses contraires à celles que nous venons d'énoncer. Sommes-nous d'accord pour dire qu'il en est ainsi, ou bien y a-t il entre nous dissentiment par l'idée qu'il en est autrement? « Nullement. « Dirons-nous donc que le ciel, la terre et tout ce qu'ils renferment, sont sous la domination d'une espace essentiellement prudente et pleine de vertus ; c'est-à-dire celle de l’âme; ou dirons-nous qu'elle ne possède aucune de ces qualités ? Voulez-vous que nous répondions à cette question en ces termes? « De quelle manière? « O mon ami ! dirons-nous, si toute la voie du ciel et tout son entraînement, ainsi que celui de tous les corps qu'il contient, accuse une nature semblable et intimement liée au mouvement de l'esprit, à ses retours sur lui-même, à ses raisonnements, à toute son action: il est évident, et nous devons l'affirmer, que c'est la meilleure âme qui prend soin de tout cet univers, et qui guide elle-même sa marche. « Très bien. « Si, au contraire, tout y procède follement et sans méthode, nous déclarerons que c'est la mauvaise âme qui y exerce son empire. « Cela est aussi très bien. « Quelle nature a donc ce mouvement de l'esprit ? Cette question, pour être résolue avec discernement, présente de grandes difficultés ; c'est pourquoi il est juste que je m'entende avec vous pour y répondre pertinemment. « Vous avez raison. « Il en est de cela comme du soleil qui, quand on le fixe, éblouit au point de nous plonger dans l'obscurité, en plein midi. Gardons-nous de répondre que l'esprit peut être connu suffisamment par des jeux mortels; nous en obtiendrons une vue plus certaine, en retournait nos regards yen l'image réfléchie de la chose demandée. « Comment voulez-vous dire ? « En les portant vers celui des dix mouvements que nous avons énumérés, qui a le plus d'affinité avec l'esprit; car c'est en nous rappelant ce qui a été dit à ce sujet, que nous pouvons-faire en commun la réponse à cette question : « Vous ne sauriez mieux parler: « Autant que ce qui a été dit alors est resté dans notre mémoire, nous nous souvenons qu'il a été convenu que de toutes les choses existantes, les unes se meuvent, les autres restent immobiles. « Oui. « Des choses mues, les unes ont un mouvement concentré dans un même lieu, les autres se transportent de lieu en lieu. « C’est est ainsi accordé. « De ces deux mouvements, celui qui s'accomplit dans un même lieu et à perpétuité, doit nécessairement s'exercer sur l'axe d'un centre, à la manière de la roue du tourneur. Or, ce mouvement doit avoir une analogie et une parenté aussi grande qu'il se puisse avec la marche de l'esprit. « Comment dites-vous cela ? « Le voici : dire que ces mouvements concentriques, celui de l'esprit et de la roue du tourneur, auquel nous l'avons assimilé, sont pareils, qu'ils s'exercent d'une manière invariable, uniforme dans un même circuit, autour d'un même centre, pour une raison semblable et d'après une règle constante, ce n'est pas certes nous exposer à passer pour des artisans grossiers, qui atténuent par leur langage l'excellence de leurs modèles. « Vous parlez on ne peut mieux. « Au lieu de cela, si ce mouvement n'a point de données fixes, s'il est variable, passant d'un lieu à l'autre, n'ayant point de centre unique, se produisant sans ordre et sans règle, destitué de cause d'action, ne pourrait-on pas bien dire qu'il est allié à toute espèce de folie ? « Il le serait très véritablement. « Il ne se trouvera donc plus d'obstacle à soutenir hautement, que puisque l'âme est pour nous ce qui imprime le mouvement à toute chose, la rotation céleste doit nécessairement puiser en elle son principe ; et ce doit être la meilleure âme et non son antagoniste, qui en prend soin et en règle la marche. « Mais, étranger, d'après ce que vous venez de dire, ne doit-on pas se faire un devoir religieux d'affirmer qu'une âme ou plusieurs, renfermant en elles toutes les vertus, ont lancé dans leur carrière, tous ces corps; « O Clinias, vous avez parfaitement saisi le fonds de ma pensée; mais prêtez-moi encore attention. « Comment cela ? « Si c'est l'âme qui fait mouvoir le soleil, la lune, et les autres astres, ne le fait-elle pas pour chacun de ces corps pris individuellement? « Pourquoi non ? « Renfermons-donc dans un seul objet les raisonnements qui nous ont paru s'appliquer à l'ensemble des astres. « Lequel? « Tout homme voit le corps du soleil, et personne n'en voit l'âme. Il en est de même pour tout autre corps, nous ne voyons l'âme d'aucun animal, vivant ou mort, il y a grande apparence que toute cette classe se refuse à la perception de chacun de nos sens corporels, et ne se conçoit que par l'entendement. Examinons-la donc par l'esprit, et la réflexion, pour voir en quoi elle consiste. « Comment cela?, « Si l'âme met le soleil en mouvement, nous sommes fondés à dire qu'elle fait l'une de ces trois choses, sans crainte d'errer. « Lesquelles? « Ou l'âme contenue dans ce corps qui nous semble sphérique, se transporte avec lui ainsi que le fait l'âme contenue au dedans de nous ; ou bien s'étant procuré de dehors, comme certains auteurs le soutienne, un corps soit de feu, soit d'air, elle pousse violemment ce corps par le choc de l'autre; ou en troisième lieu, étant tout à fait dépourvue de corps, à l'aide de certaines vertus surnaturelles qu'elle possède, elle le garde par un artifice admirable. « Oui. « Il est donc nécessaire qu'en dirigeant toute chose, l’âme adopte un de ces trois moyens. Ce qui précède a été placé, par le philosophe, dans le dixième livre des Lois. Ecoutez maintenant de quelle manière il dispose son argumentation dans le Philèbe. « Tous les sages, ceux au moins qui ont le droit de se glorifier de ce nom, sont d'accord, avec nous, que l'esprit est roi du ciel et de la terre. Peut-être ont-ils raison de le dire, et si vous le voulez, examinons par de longues recherches, ce que c'est que l'esprit. « Parlez comme vous le voudrez, sans redouter que la longueur de ce discours nous rebute, ô Socrate. « Vous avez très bien parlé. Commençons cependant par nous adresser cette demande : « Laquelle? « Savoir, ô Protarque, si nous devons dire, que cet ensemble de choses que l'on nomme Univers, est sous la tutelle d'une puissance sans raison, agissant au hasard, enfin comme cela vient; ou bien adopterons-nous l'opinion contraire pas laquelle nos devanciers ont déclaré que l'esprit, gouvernait avec une prudence admirable tout ce qu'il a mis en ordre. « Il n'y a nulle parité entre les deux, ô mon excellent Socrate : il ne me semble pas même, innocent de répéter maintenant ce que vous avez dit. Quant à déclarer que l'esprit est cause de l'ordre qui règne dans l'univers, cela résulte de son aspect, de celui du soleil, de la lune, des astres, de celui de toute la voûte céleste ; et je ne me permettrai jamais de dire ni de penser autrement sur ces choses. « Vous consentez donc à ce que nous joignions notre suffrage à celui des hommes qui, avant nous, se sont exprimés de la sorte sur ce sujet ; mais nous ne devons pas nous borner à répéter sans danger ce que les autres ont dit : nous affronterons nous-mêmes le péril, encourant le blâme s'il le faut ; lorsqu'un orateur habile osera dire qu'il n'en est pas ainsi, et que toutes les choses de la terre sont livrées au désordre. « Comment pourrais-je ne pas adhérer à ces sentiments ? « En ce cas, veuillez considérer la conséquence qui découle de ce que nous venons de dire. « Parlez sans crainte. « Ne voyons-nous pas le feu, l'eau, l'air et la terre surnager comme on le dit des naufragés, dans la structure naturelle de tous les corps d'animaux ? « Certainement, et nous pouvons nous regarder comme des naufragés sur les flots de l'incertitude, dans des discussions pareilles? « Soit : concevez-donc à peu près ceci de chacune des substances qui concourent à notre être. « Quoi ? « Qu'en nous, chacune d'elle est en petite proportion, peu digne d'estime, ne se manifestant d'aucune manière, n'ayant point enfin une énergie égale à sa nature. Maintenant, transportez par la pensée dans l'ensemble des êtres, ce que vous avez observé dans l’être isolé : ainsi le feu, qui est quelque part en nous; est aussi dans l'univers. « Quel moyen de le nier ? « Ce qui en nous est petit, faible et dédaigné, dans toute cette multitude, n'y est-il pas admirable de beauté et de l'énergie entière qui est propre au feu. « Ce que vous dites est de la plus exacte vérité. « Mais quoi ! Est-ce de ce feu qui réside en nous que s'alimente et que tire son origine le feu qui est répandu dans l'univers ; ou, par une marche contraire, est-ce de ce dernier que le mien, que le votre et celui de tous les autres animaux tire sa source ? « Cette demande ne mérite pas de réponse. « Vous avez raison, et je pense que vous me direz la même chose de la terre qui est dans les animaux et de celle qui est dans l’univers, et que vous me répondrez de même pour tout ce sur quoi je vous ai interrogé, il n'y a qu'un instant. « Quel homme sensé pourrait répondre autrement? « Il s'en trouverait difficilement. Mais continuez à entendre ce qui me reste à dire. Toutes ces substances, dont nous venons de parler, leur donnerons-nous le nom de corps, pour les voir réunies dans un seul point? « Pourquoi non ? « Admettez la même opinion à l'égard de ce que nous nommons l'univers ; il sera, en effet, par la même considération, un seul corps étant formé des mêmes substances. « Vous parlez on ne peut mieux. « Est-ce donc de ce corps universel que le nôtre a été tiré, ou bien est-ce du nôtre que s'alimente ce dernier, et qu'il a pris et qu'il conserve, tout ce que nous venons de dire de lui en le tirant de nous. « Mais cette nouvelle supposition, Socrate, n'est pas tolérable. « Quoi donc ? vais-je dire, une chose qui mérite d'être dite, ou comment m'en parlez-vous? « Faites-nous-la connaître? « Dirons-nous de notre corps qu'il a une âme ? « Certes, nous le dirons. « Cependant, mon cher Protarque, de qui la tient-il, si ce corps de l'univers, par hasard, n'est pas animé ; s'il n'a pas les mêmes facultés que le nôtre, dans un degré infiniment supérieur? « Il est certain, ô Socrate, que nous n'aurions pu nullement, les avoir reçues d'ailleurs. « Nous ne croyons pas, ô Protarque, que ces quatre attributs des choses, la limite, l'infini, le commun et cette espèce de cause qui ne se montre qu'en quatrième dans les substances, soient ce qui a produit l'âme en nous ; nous ne croyons pas que c'est ce qui donne l'activité à notre corps, ce qui, lorsque ce dernier est languissant, a créé l'art de la médecine, ce qui, se combinant diversement dans les diverses positions et exerçant partout son énergie, s'est élevé à toute science dans toutes les parties. Ces mêmes choses se retrouvent dans l'ensemble du ciel en grandes proportions : elles y brillent de tout l'éclat de la beauté et de la lumière ; et cependant ce n'est pas en elles que nous plaçons le mécanisme de la nature, dans ce qu'elle a de plus beau et de plus estimable. « Cela n'aurait aucune apparence de raison. « Si ce n'est donc pas cela, ne serons-nous pas bien plus fondés à dire, en suivant la trace de nos précédents discours, ce que nous avons souvent proclamé, que l'infini est répandu dans l'universalité des êtres, que la limite est appropriée à l'être individuel, mais qu'au-delà de ces choses, il existe une cause qui n'est nullement méprisable, qui a tout ordonné, qui a réglé la marche des années, des saisons et des mois, qu'on peut en toute justice appeler sagesse et esprit. « En toute justice, assurément. « Or, la sagesse et l'esprit ne sauraient jamais subsister sans une âme. « Non, bien certainement. « En conséquence, vous direz que, dans la nature de Jupiter, il y a une âme royale douée d'un esprit royal, parce qu'elle exerce le pouvoir de cause. Dans les autres, il y a d'autres belles choses que l'on doit avouer, en raison de ce qui convient à chacun. »