[12,6] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Ϛʹ. ΟΤΙ ΜΗ ΛΟΓΩΙ ΜΟΝΟΝ ΑΠΕΔΕΧΕΤΟ ΤΗΝ ΠΙΣΤΙΝ Ο ΠΛΑΤΩΝ ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΑΥΤΗΙ ΔΙΑΘΕΣΕΙ ΤΟΥΤΟΙΣ ΠΙΣΤΕΥΕΙΝ ΚΑΙ ΠΕΠΕΙΣΘΑΙ ΩΜΟΛΟΓΕΙ ΟΙΣ ΚΑΙ ΗΜΕΙΣ ΠΙΣΤΕΥΟΜΕΝ· ΑΠΟ ΤΟΥ ΓΟΡΓΙΟΥ « Ἄκουε δή, φασί, μάλα καλοῦ λόγου, ὃν σὺ μὲν ἡγήσῃ μῦθον, ὡς ἐγῷμαι, ἐγὼ δὲ λόγον· ὡς ἀληθῆ γὰρ ὄντα σοι λέξω ἃ μέλλω λέγειν. » Καὶ μετ´ ὀλίγα· « Τὸν μὲν δικαίως τὸν βίον διελθόντα καὶ ὁσίως, ἐπειδὰν τελευτήσῃ, εἰς μακάρων νήσους ἀπιόντα οἰκεῖν ἐν πάσῃ εὐδαιμονίᾳ ἐκτὸς κακῶν, τὸν δὲ ἀδίκως καὶ ἀθέως εἰς τὸ τῆς τίσεώς τε καὶ δίκης δεσμωτήριον, ὃ δὴ Τάρταρον καλοῦσιν, ἰέναι. » Καὶ αὖθις μετ´ ὀλίγα· « Ἔπειτα γυμνοὺς κριτέον ἁπάντων τούτων· τεθνεῶτας γὰρ δεῖ κρίνεσθαι. Καὶ τὸν κριτὴν δεῖ γυμνὸν εἶναι, τεθνεῶτα αὐτῇ τῇ ψυχῇ αὐτὴν τὴν ψυχὴν θεωροῦντα ἐξαίφνης ἀποθανόντος ἑκάστου, ἔρημον πάντων τῶν συγγενῶν καὶ καταλιπόντα ἐπὶ γῆς πάντα ἐκεῖνον τὸν κόσμον, ἵνα δὴ δικαία ἡ κρίσις ᾖ. » Καὶ ἑξῆς ἐπιφέρει· « Ταῦτ´ ἔστιν, ὦ Καλλίκλεις, ἃ ἐγὼ ἀκηκοὼς πιστεύω ἀληθῆ εἶναι, καὶ ἐκ τούτων τῶν λόγων τοιόνδε λογίζομαι συμβαίνειν· ὁ θάνατος τυγχάνει, ὡς ἐμοὶ δοκεῖ, οὐδὲν ἄλλο ἢ δυοῖν πραγμάτοιν διάλυσις, τῆς ψυχῆς καὶ τοῦ σώματος, ἀπ´ ἀλλήλοιν. Ἐπειδὰν δὲ διαλυθῆτον, οὐδὲν ἧττον ἑκάτερον αὐτοῖν ἔχει τὴν ἕξιν τὴν αὑτοῦ, ἥνπερ καὶ ὅτε ἔζη ὁ ἄνθρωπος, τό τε σῶμα τὴν φύσιν αὐτοῦ καὶ τὰ θεραπεύματα καὶ τὰ παθήματα ἔνδηλα πάντα· οἷον, εἴ τινος ἦν μέγα τὸ σῶμα φύσει ἢ τροφῇ ἢ ἀμφότερα ζῶντος, τούτου καὶ ἐπειδὰν ἀποθάνῃ ὁ νεκρὸς μέγας· καὶ εἰ παχύς, παχὺς καὶ ἀποθανόντος καὶ τἄλλα οὕτως· καὶ εἰ αὖ ἐπετήδευε κομᾶν, κομήτης τούτου καὶ ὁ νεκρός· ἢ μαστιγίας εἴ τις ἦν καὶ ἴχνη εἶχε τῶν πληγῶν οὐλὰς ἐν τῷ σώματι ἢ ὑπὸ μαστίγων ἢ ἄλλων τραυμάτων ζῶν, καὶ τεθνεῶτος τὸ σῶμα ἔστιν ἰδεῖν ταῦτα ἔχον· ἢ κατεαγότα εἴ του ἦν μέλη ἢ διεστραμμένα ζῶντος, καὶ τεθνεῶτος· καὶ ἑνὶ λόγῳ, οἷος εἶναι παρεσκεύαστο τὸ σῶμα ζῶν, ἔνδηλα ταῦτα καὶ τελευτήσαντος ἦν πάντα ἢ τὰ πολλὰ ἐπί τινα χρόνον. Ταὐτὸν δή μοι δοκεῖ τοῦτ´ ἄρα καὶ περὶ τὴν ψυχὴν εἶναι, ὦ Καλλίκλεις· ἔνδηλα πάντα ἐστὶν ἐν τῇ ψυχῇ, ἐπειδὰν γυμνωθῇ τοῦ σώματος, τά τε τῆς φύσεως καὶ τὰ παθήματα 〈τὰ〉 διὰ τὴν ἐπιτήδευσιν ἑκάστου πράγματος, ἣν ἔσχεν ἐν τῇ ψυχῇ ἅνθρωπος. Ἐπειδὰν οὖν ἀφίκωνται παρὰ τὸν δικαστήν, οἶμαι ἐκ τῆς Ἀσίας παρὰ τὸν Ῥαδάμανθυν, ὁ Ῥαδάμανθυς ἐκείνους ἐπιστήσας θεᾶται ἑκάστου τὴν ψυχήν, οὐκ εἰδὼς ὅτου ἐστίν, ἀλλὰ πολλάκις τοῦ μεγάλου βασιλέως ἐπιλαβόμενος ἢ ἄλλου ὁτουοῦν βασιλέως ἢ δυνάστου κατεῖδεν οὐδὲν ὑγιὲς ὂν τῆς ψυχῆς, ἀλλὰ διαμεμαστιγωμένην καὶ οὐλῶν μεστὴν ὑπὸ ἐπιορκιῶν καὶ ἀδικίας, ἃ ἑκάστη πρᾶξις αὐτοῦ ἐξωμόρξατο εἰς τὴν ψυχήν, καὶ πάντα σκολιὰ ὑπὸ ψεύδους καὶ ἀλαζονείας καὶ οὐδὲν εὐθὺ διὰ τὸ ἄνευ ἀληθείας τετράφθαι. Καὶ ὑπὸ ἐξουσίας καὶ τρυφῆς καὶ ὕβρεως καὶ ἀκρατείας τῶν πράξεων ἀσυμμετρίας τε καὶ αἰσχρότητος γέμουσαν τὴν ψυχὴν εἶδεν· ἰδὼν δὲ ἀτίμως αὐτὴν ἀπέπεμψεν εὐθὺ τῆς φρουρᾶς, οἷ μέλλει ἐλθοῦσα ἀνατλῆναι τὰ προσήκοντα πάθη. Προσήκει δὲ παντὶ τῷ ἐν τιμωρίᾳ ὄντι ὑπὸ ἄλλου ὀρθῶς τιμωρουμένῳ ἢ βελτίονι γίγνεσθαι καὶ ὀνίνασθαι ἢ παράδειγμα ἄλλοις γίγνεσθαι, ἵνα ἄλλοι ὁρῶντες πάσχοντα ἃ ἂν πάσχῃ φοβούμενοι βελτίους γίνωνται. Εἰσὶ δὲ οἱ μὲν ὠφελούμενοί τε καὶ δίκην διδόντες ὑπὸ θεῶν τε καὶ ἀνθρώπων οὗτοι οἳ ἂν ἰάσιμα ἁμαρτήματα ἁμαρτάνωσιν, ὅμως δὲ δι´ ἀλγηδόνων καὶ ὀδυνῶν γίγνεται αὐτοῖς ἡ ὠφέλεια καὶ ἐνθάδε καὶ ἐν Ἅιδου· οὐδὲ γὰρ οἷόν τε ἄλλως ἀδικίας ἀπαλλάττεσθαι. Οἳ δ´ ἂν τὰ ἔσχατα ἀδικήσωσι καὶ διὰ τὰ τοιαῦτα ἀδικήματα ἀνίατοι γένωνται, ἐκ τούτων τὰ παραδείγματα γίγνεται· καὶ οὗτοι αὐτοὶ μὲν οὐκέτι ὀνίνανται οὐδέν, ἅτε ἀνίατοι ὄντες, ἄλλοι δὲ ὀνίνανται οἱ τούτους ὁρῶντες διὰ τὰς ἁμαρτίας τὰς μεγίστας καὶ ὀδυνηρότατα καὶ φοβερώτατα πάθη πάσχοντας τὸν ἀεὶ χρόνον, ἀτεχνῶς παραδείγματα ἀνηρτημένους ἐκεῖ ἐν Ἅιδου ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ, τοῖς ἀεὶ τῶν δικῶν ἀφικνουμένοις θεάματα καὶ νουθετήματα. Ὧν ἐγώ φημι ἕνα καὶ Ἀρχέλαον ἔσεσθαι, εἰ ἀληθῆ λέγει Πῶλος, καὶ ἄλλος ὅστις ἂν τοιοῦτος τύραννος ᾖ. Οἶμαι δὲ καὶ τοὺς πολλοὺς εἶναι τούτων τῶν παραδειγμάτων ἐκ τυράννων καὶ βασιλέων καὶ δυναστῶν καὶ τὰ τῶν πολέμων πραξάντων γεγονότας· οὗτοι γὰρ διὰ τὴν ἐξουσίαν μέγιστα καὶ ἀνοσιώτατα ἁμαρτήματα ἁμαρτάνουσι. Μαρτυρεῖ δὲ τούτοις καὶ Ὅμηρος. Βασιλέας γὰρ καὶ δυνάστας ἐκεῖνος πεποίηκε τοὺς ἐν Ἅιδου τὸν ἀεὶ χρόνον τιμωρουμένους, Τάνταλον καὶ Σίσυφον καὶ Τιτυόν. Θερσίτην δέ, καὶ εἴ τις ἄλλος πονηρὸς ἦν, ἰδιώτης δέ, οὐδεὶς πεποίηκε μεγάλαις τιμωρίαις συνεχόμενον ὡς ἀνίατον· οὐ γάρ, οἶμαι, ἐξῆν αὐτῷ· διὸ καὶ εὐδαιμονέστερος ἦν ἢ οἷς ἐξῆν. Ἀλλὰ γάρ, ὦ Καλλίκλεις, ἐκ τῶν δυναμένων εἰσὶ καὶ οἱ σφόδρα πονηροὶ γιγνόμενοι ἄνθρωποι· οὐδὲ μὴν κωλύει καὶ ἐν τούτοις ἀγαθοὺς ἄνδρας ἐγγίγνεσθαι καὶ σφόδρα γε ἄξιον ἄγασθαι τῶν γιγνομένων· χαλεπὸν γάρ, ὦ Καλλίκλεις, καὶ πολλοῦ ἐπαίνου ἄξιον ἐν μεγάλῃ ἐξουσίᾳ γενόμενον τοῦ ἀδικεῖν δικαίως διαβιῶναι. Ὀλίγοι δὲ γίγνονται οἱ τοιοῦτοι· ἐπεὶ καὶ ἐνθάδε καὶ ἄλλοθι γεγόνασιν, οἶμαι δ´ ἔσονται κἄλλοι ἀγαθοὶ ταύτην τὴν ἀρετὴν τοῦ δικαίως διαχειρίζειν ἃ ἄν τις ἐπιτρέπῃ. Εἷς δὲ καὶ πάνυ ἐλλόγιμος γέγονε καὶ εἰς τοὺς ἄλλους Ἕλληνας, Ἀριστείδης ὁ Λυσιμάχου οἵ τε δὴ ἄλλοι, ὦ ἄριστε Καλλίκλεις, ὅσοι καλοὶ γίγνονται· τῶν δὲ δικαστῶν, ὅπερ ἔλεγον, ἐπειδὰν ὁ Ῥαδάμανθυς ἐκεῖνος τοιοῦτόν τινα λάβῃ, ἄλλο μὲν περὶ αὐτοῦ οὐκ οἶδεν οὐδέν, οὔθ´ ὅστις οὔθ´ ὧν τινων, ὅτι δὲ πονηρός τις· καὶ τοῦτο κατιδὼν ἀπέπεμψεν εἰς Τάρταρον, ἐπισημηνάμενος ἐάν τε ἰάσιμος ἐάν τε ἀνίατος δοκῇ εἶναι. Ὁ δὲ ἐκεῖσε ἀφικόμενος τὰ προσήκοντα πάσχει. Ἐνίοτε δὲ ἄλλην ἐσιδὼν ὁσίως βεβιωκυῖαν καὶ μετ´ ἀληθείας, ἀνδρὸς ἰδιώτου ἢ ἄλλου τινός, μάλιστα μέν, ἐγώ φημι, ὦ Καλλίκλεις, φιλοσόφου τὰ αὑτοῦ πράξαντος καὶ οὐ πολυπραγμονήσαντος ἐν τῷ βίῳ, ἠγάσθη τε καὶ εἰς μακάρων νήσους ἀπέπεμψε. Ταὐτὰ δὲ ταῦτα καὶ ὁ Αἰακός· ἑκάτερος τούτων ῥάβδον ἔχων δικάζει. Ὁ δὲ Μίνως ἐπισκοπῶν κάθηται μόνος, ἔχων χρύσεον σκῆπτρον, ὥς φησιν Ὀδυσσεὺς ὁ Ὁμήρου ἰδεῖν αὐτόν· χρύσεον σκῆπτρον ἔχοντα, θεμιστεύοντα νέκυσσιν. ἐγὼ μὲν οὖν, ὦ Καλλίκλεις, ὑπὸ τούτων τῶν λόγων πέπεισμαι καὶ σκοπῶ ὅπως ἀποφανοῦμαι τῷ κριτῇ ὡς ὑγιεστάτην τὴν ψυχήν. Χαίρειν οὖν ἐάσας τὰς τιμὰς τῶν πολλῶν ἀνθρώπων, τὴν ἀλήθειαν ἀσκῶν πειράσομαι τῷ ὄντι ὡς ἂν δύνωμαι βέλτιστος ὢν καὶ ζῆν καὶ ἐπειδὰν ἀποθνήσκω ἀποθνήσκειν. Παρακαλῶ δὲ καὶ τοὺς ἄλλους πάντας ἀνθρώπους, καθ´ ὅσον δύναμαι· καὶ δὴ σὲ ἀντιπαρακαλῶ ἐπὶ τοῦτον τὸν βίον καὶ τὸν ἀγῶνα τοῦτον, ὃν ἐγώ φημι ἀντὶ πάντων τῶν ἐνθάδε ἀγώνων εἶναι. Καὶ ὀνειδίζω σε, ὅτι οὐχ οἷός τε εἶ σαυτῷ βοηθῆσαι, ὅταν ἡ δίκη σοι ᾖ καὶ ἡ κρίσις, ἣν νῦν ἐγὼ ἔλεγον, ἀλλὰ ἐλθὼν παρὰ τὸν δικαστὴν ἐκεῖνον, τὸν τῆς Αἰγίνης υἱόν, ἐπειδάν σε ἐπιλαβόμενος ἐκεῖνος ἄγῃ, χασμήσῃ καὶ ἰλιγγιάσεις οὐδὲν ἧττον ἢ ἐγὼ ἐνθάδε καὶ σὺ ἐκεῖ, καί σε ἴσως τυπτήσει τις καὶ ἐπὶ κόρρης ἀτίμως καὶ πάντως προπηλακιεῖ. Τάχα δ´ οὖν ταυτὶ μῦθός σοι δοκεῖ λέγεσθαι ὥσπερ ὑπὸ γραὸς καὶ καταφρονεῖς αὐτῶν. Καὶ οὐδέν γ´ ἂν ἦν θαυμαστὸν καταφρονεῖν τούτων, εἰ ἐπιζητοῦντες εἴχομεν αὐτῶν βελτίω καὶ ἀληθέστερα εὑρεῖν. Νῦν δὲ ὁρᾷς ὅτι τρεῖς ὄντες ὑμεῖς, οἵπερ σοφώτατοί ἐστε τῶν Ἑλλήνων, σύ τε καὶ Πῶλος καὶ Γοργίας, οὐκ ἔχετε ἀποδεῖξαι ὡς δεῖ ἄλλον τινὰ βίον ζῆν ἢ τοῦτον ὅσπερ καὶ ἐκεῖσε φαίνεται συμφέρων, ἀλλ´ ἐν τοσούτοις λόγοις τῶν ἄλλων ἐλεγχομένων μόνος οὗτος ἠρεμεῖ ὁ λόγος, ὡς εὐλαβητέον ἐστὶ τὸ ἀδικεῖν μᾶλλον ἢ τὸ ἀδικεῖσθαι καὶ παντὸς μᾶλλον ἀνδρὶ μελετητέον οὐ τὸ δοκεῖν εἶναι ἀγαθόν, ἀλλὰ τὸ ἀγαθὸν εἶναι καὶ ἰδίᾳ καὶ δημοσίᾳ. » Ὁ μὲν δὴ Πλάτων τὸν Αἰακὸν καὶ τὸν Μίνω καὶ τὸν Ῥαδάμανθυν ὑπέθετο τῶν τετελευτηκότων δικαστὰς ἔσεσθαι, ὁ δὲ θεῖος λόγος μαρτύρεται πάντας δεῖν παραστήσεσθαι τῷ βήματι τοῦ θεοῦ, « ἵνα κομίσηται ἕκαστος τὰ διὰ τοῦ σώματος πρὸς ἃ ἔπραξεν, εἴτε ἀγαθὸν εἴτε φαῦλον. » Καὶ πάλιν· « Ἐν ἡμέρᾳ (φησίν) ὅτε κρινεῖ ὁ θεὸς τὰ κρυπτὰ τῶν ἀνθρώπων, ὃς ἀποδώσει ἑκάστῳ κατὰ τὰ ἔργα αὐτοῦ, τοῖς μὲν καθ´ ὑπομονὴν ἔργου ἀγαθοῦ δόξαν καὶ τιμὴν καὶ ἀφθαρσίαν ζητοῦσι ζωὴν αἰώνιον, τοῖς δ´ ἐξ ἐριθείας καὶ ἀπιστοῦσι τῇ ἀληθείᾳ, πειθομένοις δὲ τῇ ἀδικίᾳ ὀργὴ καὶ θυμός· θλῖψις καὶ στενοχωρία ἐπὶ πᾶσαν ψυχὴν ἀνθρώπου τοῦ κατεργαζομένου τὸ κακόν, Ἰουδαίου τε πρῶτον καὶ Ἕλληνος· οὐ γάρ ἐστι διαστολή. »

[12,6] CHAPITRE VI. QUE PLATON NE BORNE PAS LA FOI A LA SIMPLE PROFESSION, MAIS QU’IL DÉCLARE QUE NOTRE FOI ET NOTRE CONVICTION DOIVENT SE MANIFESTER PAR TOUTE SORTE DE MANIÈRE, EN QUOI NOUS SOMMES D’ACCORD AVEC LUI. « Ecoutez donc, disaient-ils, ce qu'on rapporte. C’est un beau récit que vous prendrez pour une fable, à ce que je suppose; mais que je tiens pour véridique. C'est donc comme tel que je vais dire ce que vous allez entendre. » Puis, après quelques autres choses, il continue : « Celui qui a passé justement et saintement sa vie, après sa mort, s'en allait dans les îles fortunées, pour y habiter dans une complète félicité, exempt de tous maux. Celui, au contraire, qui avait vécu dans l'injustice et le mépris des dieux, allait dans la prison de la vengeance et de la justice, que l’on nomme Tartare. » Puis encore, après un intervalle : « Ensuite, on doit les juger dépouillés de toutes ces choses, car les morts doivent être jugés, et le juge est nu lui-même étant mort; en sorte que c'est par l’âme qu'il considère l'âme même de chaque mort, aussitôt qu'il a quitté la vie, dans l'éloignement de tous ses parents, et ayant laissé sur la terre tout ce qui servait à l'orner, de manière à ce que la sentence soit équitable. » Il ajoute à la suite : « Voilà, ô Calliclès, les choses que j'ai entendues et que je crois véritables ; et je tire cette conséquence de ce récit, que la mort n'étant, comme je me le figure, que la dissolution de l'union des deux substances, l'âme et le corps, lorsqu'elles se sont séparées, chacune conserve néanmoins son caractère distinctif tel qu'elle le possédait du vivant de l'homme : le corps, avec sa stature, son maintien, ses infirmités évidentes ; en sorte que si le corps d'un sujet quelconque était grand pendant sa vie soit par nature, soit par l'effet de l'éducation, ou par ces deux causes réunies, son cadavre sera grand ; s'il était gros, comme mort il sera gros, et ainsi du reste ; s'il était soigneux de sa chevelure, ce mort sera également chevelu ; s'il était battu de verges et qu'il eût contracté des traces et des cicatrices de ces coups, ou provenant d'autres blessures lorsqu'il vivait, son corps, après la mort, en reproduira les marques; s'il a eu les membres fracturés ou luxés de son vivant, il sera de même après sa mort. Enfin tel qu'était son corps, tels après sa mort se représenteront, totalement ou partiellement, les signes particuliers de cette existence antécédente, pendant un certain temps. Eh bien! la même chose me paraît devoir s'appliquer à l’âme, ô Calliclès. Après qu'elle a été dépouillée du corps qui l'enveloppait, elle doit montrer tous les signes distinctifs de sa nature, et les passions qui, dans l'homme vivant, agitaient son âme, à raison des soins qu'il apportait à chacune des deux substances qui le constituaient. Après être arrivée devant le juge, les habitants de l'Asie comparaissent devant Rhadamanthe : Rhadamanthe les ayant placés en sa présence, examine l'âme de chacun sans savoir à qui elle appartient, et souvent ayant pris celle du grand roi, ou d'un autre roi ou souverain quelconque, il découvre qu'il n'a rien de sain dans l'âme, mais qu'elle est toute meurtrie, cicatrisée par les parjures, les injustices dont chaque acte répété a laissé son empreinte en elle : tout y est contourné par le mensonge et l'arrogance ; la rectitude en est exclue, n'ayant jamais été nourrie de vérités. Il voit cette âme écrasée sous le poids de la licence, du luxe, de l'insolence, de l'intempérance, du désordre, et de la bassesse dans la conduite ; l'ayant vue, il la renvoie honteusement et directement à la prison, où elle doit subir les tourments qu'elle a méritée. De même qu'un condamné justement châtié par un autre homme, a la possibilité de s'amender et d'en tirer avantage, ou bien il sert d'exemple, de manière que ceux qui le voient endurer les souffrances qui lui sont infligées, deviennent meilleurs par crainte; ainsi, parmi ceux qui sont punis par les dieux, comme parmi ceux qui sont punis par les hommes, il en est qui peuvent tirer avantage de leurs souffrances ; ce sont ceux dont les fautes ne sont pas incurables. Et l'avantage qu'ils recueillent de leurs tortures et de leurs douleurs est égal ici et dans l'enfer; car il n'existe pas un autre mode de se délivrer de l'injustice. Mais pour ceux qui ont commis les crimes les plus révoltants et qui, par leur perpétration, sont devenus incurables, ceux-là servent d'exemples, et si, pour leur compte, ils ne tirent aucun profit de leurs peines, étant incurables, au moins les autres, en les voyant, en profitent par le spectacle des tourments cruels et terribles qu’ils doivent supporter éternellement à cause de leurs forfaits. Ce sont évidemment des exemples présentés là dans la prison des enfers pour tous les coupables qui y arrivent, afin de leur servir d’enseignement et je soutiens qu'Archélaüs doit en faire partie, si ce que Polus en dit est réel, aussi bien que tout autre tyran de son espèce. J'ai l'opinion, que la plupart de ceux qui sont donnés ainsi en exemples sont pris des tyrans, des rois, des souverains, et de tous ceux, qui gèrent les affaires publiques des empires· ; car, par la licence sans borne dont ils jouissent ils se portent aux excès les plus révoltants; et Homère confirme ma pensée lorsqu'il célèbre dans ses poèmes des coupables atteints dans l’enfer de peines éternelles ; ce sont des rois et des souverains tels que Tantale, Sisyphe et Tityus quant à Thersite, et s'il y a quelque autre misérable sorti des classes inférieurs, aucun poète ne les a chantés comme incurables et soumis aux plus grands châtiments. La raison m’en semble venir de ce qu'il ne pouvait pas tout oser: ce en quoi il était plus heureux que ceux à qui tout était permis. « Mais, ô mon cher Calliclès, si les hommes les plus pervers sortent de ceux qui ont la puissance, rien n’empêche cependant qu'on ne trouve parmi ceux-ci des hommes vertueux, qui méritent par leur conduite que nous les admirions davantage. Il est difficile, en effet, ô Calliclès, et c'est un grand sujet d'éloges de vivre suivant les règles de l'équité lorsqu'on jouit d'une liberté illimitée pour commettre l’injustice et il est peu d'hommes qui se soient montrés tels ; tandis que, si en Grèce et ailleurs de pareils hommes ont existé (et je crois qu'il y aura encore d'autres administrateurs qui auront la vertu de manier avec intégrité les trésors qui leur seront confiés), un seul entre tous les Grecs, Aristide, fils de Lysimaque, jouit à cet égard d'une estime universelle, et la plus grande partie des hommes d’état ont été vicieux. « J'en reviens à ce que je disais des juges. Lorsque Rhadamanthe a pris quelqu’un, il ne sait rien d’autre de lui, ni qui il est, ni de quels parents il sort, il sait seulement qu’il est méchant et lorsqu'il a acquis cette certitude, il l'envoie dans le Tartare en lui appliquant une marque qui indique s'il est capable de guérir ou s'il est incurable : étant arrivé où il doit aller, il y subit la peine appropriée à sa faute. Quelquefois voyant qu'une autre âme a vécu saintement et dans la vérité, soit l'âme d'un homme du peuple ou tout autre, surtout comme je vous l'ai dit, ô Calliclès, l'âme d'un philosophe, qui se borne à régler ses propres affaires et qui prend peu de souci des choses de la vie, il l'admire et l'envoie dans les îles fortunées. Æaque, qui est le second juge, en agit de même ; il tient un sceptre en main en jugeant. Puis Minos est assis au-dessus d'eux, surveillant ce qui se passe ; il a seul un sceptre d'or, tel qu'Ulysse, dans Homère, déclare l'avoir vu, tenant un sceptre d'or et jugeant les morts. « Quant à moi, ô Calliclès, je suis persuadé de l'exactitude de ces récits, et je m'étudie à comparaître devant le juge, ayant l'âme la plus saine qu'il soit possible. Ayant donc dit un éternel adieu aux honneurs que les hommes recherchent, uniquement adonné à la pratique de la vérité, je m'efforce, de mon mieux, à vivre, et lorsque je devrai mourir, à mourir le plus vertueusement que je pourrai. J'exhorte donc tous les autres hommes, autant que je le puis, et vous nommément, je vous engage, par représailles, à vous exercer pendant que vous vivez à ce combat que je mets au-dessus de toutes les luttes, quelles qu'elles soient, et je vous blâme d'être obligé de vous dire que vous serez incapable de vous aider vous-même, lorsque la justice et le jugement dont je viens de parler vous atteindront ; mais venant devant ce juge, qui est fils d'Æaque, lorsqu'il vous saisira et vous fera marcher, vous éprouverez des tiraillements et des vertiges étant là-bas, tout aussi bien que je le fais ici. Qui sait s'il ne vous frappera pas ignominieusement sur la face en y joignant l'invective ? Il se peut que tout cela vous apparaisse comme le récit d'une fable que vous ferait une vieille femme, et que vous n'en marquiez que du mépris ; et certes, je ne trouverais pas étonnant qu'on écoutât ces récits avec mépris, si nous pouvions découvrir quelque chose de meilleur et de plus véritable à y substituer ; mais maintenant, vous voyez que vous trois, ici présents, qui êtes les plus sages de tous les Grecs, vous Polus, et vous Gorgias, vous ne pouvez pas me prouver qu'il faille mener une autre vie que celle que j'indique, pour qu'elle vous soit utile, quand vous serez là-bas. Mais parmi tant de discours, après avoir réfuté tous les autres, il n'y a que cette proposition qui soit restée inébranlable; qu'on doit plutôt se préserver de commettre l'injustice que d'en être victime; et que ce qu'un homme doit, sur toutes choses, se proposer pour étude, c'est non pas de paraître, mais d'être réellement honnête, dans la vie privée comme dans la vie publique. » Platon supposait qu'Æaque, Minos, et Rhadamanthe seraient les juges des morts ; mais le Verbe divin est le garant de la nécessité où seront tous les hommes de comparaître devant le tribunal de Dieu, afin que chacun y reçoive soit le bien soit le mal, en raison de ce qu'il a fait, étant dans le corps. » Puis encore : « Dans le jour, dit-il, quand Dieu jugera les choses cachées des hommes; lui qui rendra à chacun suivant ses œuvres, accordant aux uns, qui ont suivi persévéramment la gloire, l'honneur et l'indestructibilité; la vie éternelle aux autres, qui par esprit de contention, ont refusé d'ajouter foi à la vérité, qui se sont laissés entraîner à l'injustice ; l'indignation, la colère, la tribulation, l'angoisse, sur toute âme d'homme ayant fait le mal ; le Juif d'abord, puis, le Grec, car il n'y a pas en Dieu d'acception de personne.»