[2,39c] Ναὶ, φάναι τὸν Ζήνωνα, ὦ Σώκρατες. Σὺ δ´ οὖν τὴν ἀλήθειαν τοῦ γράμματος οὐ πανταχοῦ ᾔσθησαι. Οὔτε τὸ πλῆθος ἀσύντακτόν ἐστιν οὐδαμοῦ τοῦ ἑνὸς καὶ ἀφ´ ἑαυτοῦ διεσπαρμένον, οὔτε τὸ ἓν ἄγονον καὶ ἔρημον τοῦ προσήκοντος αὑτῷ πλήθους, ἀλλὰ καὶ τοῦτο δευτέρων ἡγεῖται μονάδων, καὶ τὸ πλῆθος ἔχει τὴν αὑτῷ πρέπουσαν ἕνωσιν· πάντα γὰρ τὰ πλήθη τά τε νοητὰ καὶ τὰ νοερὰ καὶ ὅσα ἐν τῷ κόσμῳ ἢ ὑπὲρ τὸν κόσμον μονάδων οἰκείων ἐξήρτηται καὶ συντέτακται ἀλλήλοις· αἱ δὲ μονάδες ἐκ μιᾶς μονάδος πάλιν, ἵνα καὶ τὸ τῶν μονάδων πλῆθος μὴ ἀφ´ ἑαυτοῦ διῃρημένον ᾖ καὶ πλῆθος μόνον τῆς ἑνώσεως ἔρημον· οὐ γὰρ ἦν θέμις τὰς τῶν ἄλλων ἑνοποιοὺς αἰτίας αὐτὰς ἀπεσπάσθαι ἀλλήλων· οὐδὲ γὰρ τὰς ζωοποιοὺς ἀζώους, οὐδὲ τὰς νοοποιοὺς ἀνοήτους εἶναι, οὐδὲ τὰς καλλοποιοὺς ἀκαλλεῖς, ἀλλ´ ἢ ζωὴν ἔχειν καὶ νοῦν καὶ κάλλος ἢ τούτων τι θειότερον καὶ κρεῖττον· ὥστε καὶ τὰς ἑνοποιοὺς τῶν ἄλλων μονάδας ἀναγκαῖον ἢ καὶ αὐτὰς ἕνωσιν ἔχειν πρὸς ἀλλήλας ἢ καὶ τῆς ἑνώσεώς τι κρεῖττον· (707) ἀλλ´ οὐδέν ἐστι ταύτης θειότερον πλὴν αὐτοῦ τοῦ ἑνός· ἀλλ´ εἴτε τὸ ἓν πρὸ αὐτῶν, ἡνῶσθαι καὶ αὐτὰς ἀναγκαῖον· τὰ γὰρ τοῦ ἑνὸς μετέχοντα ἥνωται· εἴτε ἥνωνται, πόθεν ἡ ἕνωσις; οὐ γὰρ ἄλλοθεν ἢ ἐξ ἑνός. Δεῖ τοίνυν ἐκ τοῦ ἑνὸς εἶναι τὰς πολλὰς ἑνάδας, ἐκ δὲ τούτων τὰ πλήθη, τά τε πρῶτα καὶ τὰ ἐφεξῆς καὶ ἀεὶ τὰ ποῤῥώτερα τοῦ ἑνὸς πληθύνεσθαι μᾶλλον τῶν πρὸ αὑτῶν, πᾶν δὲ ὅμως πλῆθος ἔχειν ἑνάδα διττὴν, τὴν μὲν συντεταγμένην, τὴν δὲ ἐξῃρημένην. Ἴδε γὰρ αὐτὸ πρῶτον ἐπὶ τῶν εἰδῶν, οἷον ὅπως ὁ ἄνθρωπος διττὸς, ὁ μὲν ἐξῃρημένος, ὁ δὲ μετεχόμενος· καὶ ὅπως τὸ καλὸν διττὸν, τὸ μὲν πρὸ τῶν πολλῶν, τὸ δὲ ἐν τοῖς πολλοῖς· καὶ ὅπως τὸ ἴσον, τὸ δίκαιον· ἥλιος τοίνυν καὶ σελήνη καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον φυσικῶν εἰδῶν, τὸ μὲν ἐν ἄλλῳ, τὸ δὲ καθ´ αὑτό· τά τε γὰρ ἐν ἄλλοις ὄντα καὶ τὰ κοινὰ καὶ μετεχόμενα δεῖ πρὸ αὑτῶν ἔχειν τὸ ἑαυτοῦ ὂν, καὶ ὅλως τὸ ἀμέθεκτον· καὶ αὖ τὸ ἐξῃρημένον εἶδος καὶ καθ´ αὑτὸ ὂν, ἅτε πολλῶν ὂν αἴτιον, ἑνοῦν καὶ συνδεῖν τὸ πλῆθος· ἔστι δὲ αὖ τῶν πολλῶν δεσμὸς τὸ ἐν αὐτοῖς κοινὸν, καὶ διὰ τοῦτο ἄλλος μὲν ὁ αὐτοάνθρωπος, ἄλλος δὲ ὁ ἐν τοῖς καθέκαστα, καὶ ἐκεῖνος μὲν αἰώνιος, οὗτος δὲ πὴ μὲν θνητὸς, πὴ δ´ οὒ, καὶ ἐκεῖνος μὲν νοητὸς, οὗτος δὲ αἰσθητός. Οὐκοῦν ὡς ἕκαστον τῶν εἰδῶν διττὸν, οὕτω καὶ ἕκαστον τῶν ὅλων διττόν· τὰ γὰρ εἴδη μέρη τινός ἐστιν ὁλότητος, καὶ ἄλλο τὸ ἀμέθεκτον ὅλον, ἄλλο τὸ μεθεκτὸν, ἄλλη ἡ ἀμέθεκτος ψυχὴ, ἄλλη ἡ μεθεκτὴ, ἡ μὲν συνδέουσα τὸ πλῆθος τῶν ψυχῶν, ἡ δὲ ἀπογεννῶσα τὸ πλῆθος· καὶ ἄλλος μὲν ὁ ἀμέθεκτος νοῦς, ἄλλος δὲ ὁ μεθεκτὸς, ὁ μὲν παράγων τὸ νοερὸν πλῆθος, ὁ δὲ συνέχων· καὶ ὂν τοίνυν ἄλλο τὸ ἀμέθεκτον, ἀφ´ οὗ τὰ ὄντα πάντα καὶ ὁ τῶν ὄντων ἀριθμὸς, ἄλλο τὸ μεθεκτὸν καὶ ἓν, τὸ μὲν ἁρπάσαν ἑαυτὸ πρὸ τῶν ὄντων, τὸ δὲ ὑπὸ τῶν ὄντων μετεχόμενον. Δεῖ τοίνυν ἐπὶ πάσης (708) τάξεως τῶν πραγμάτων νοεῖν ἑνάδα μὲν ἐξῃρημένην ἄλλην, ἑνάδα μετὰ τοῦ πλήθους ἄλλην, ἔπειτα οὕτω τὸ πλῆθος καθ´ αὑτὸ μηδὲ μετέχον τῆς οἰκείας ἑνάδος, οὐχ ὅτι ἐστί τι τοιοῦτον ἐν τοῖς οὖσιν, ἀλλ´ ὅτι καὶ τοῦτο πρὸς τὸ παρὸν εἰς νοῦν βαλέσθαι διὰ τὴν τοῦ Ζήνωνος δόξαν ἀναγκαῖον. Ὁ μὲν γὰρ Παρμενίδης αὐτὸ τὸ ὂν ἑώρα, καθάπερ καὶ πρότερον εἴρηται, τὸ πάντων ἐξῃρημένον καὶ τὸ ἀκρότατον τῶν ὄντων, ἐν ᾧ καὶ πρώτως ἐξεφάνη τὸ ὂν, οὐχ ὡς ἀγνοῶν τὸ πλῆθος τῶν νοητῶν· αὐτὸς γάρ ἐστιν ὁ φάς· Ἐὸν γὰρ ἐόντι πελάζει· καὶ πάλιν· Ξυνὸν δέ μοί ἐστιν Ὅπποθεν ἄρξωμαι, τόθι γὰρ πάλιν ἵξομαι αὖθις· καὶ ἐν ἄλλοις· Μεσσόθεν ἰσοπαλές. Διὰ γὰρ τούτων ἁπάντων δείκνυσιν ὅτι καὶ πολλὰ εἶναι τίθεται νοητὰ, καὶ τάξιν ἐν τούτοις πρώτων καὶ μέσων καὶ τελευταίων καὶ ἕνωσιν ἄφραστον αὐτῶν, οὐχ ὡς ἀγνοῶν οὖν τὸ τῶν ὄντων πλῆθος, ἀλλ´ ὡς θεώμενος ὅτι πᾶν τοῦτο τὸ πλῆθος ἐκ τοῦ ἑνὸς ὄντος προῆλθεν· ἐκεῖ γὰρ ἦν ἡ πηγὴ τοῦ ὄντος καὶ ἡ ἑστία καὶ τὸ κρυφίως ὂν, ἀφ´ οὗ τὰ ὄντα καὶ περὶ ὃ τὴν ἕνωσιν ἔλαχε. Καὶ γὰρ ὥσπερ αὐτὸς ὁ θειότατος Πλάτων οἶδε μὲν πολλὰ ζῶα νοητὰ, πάντων δὲ ἕνωσιν καὶ περιοχὴν ἄληπτον πᾶσι περὶ τὸ αὐτόζωον ὑποτίθεται, καὶ μοναδικὸν ἐκεῖνο καὶ μονογενὲς ὂν, καὶ οὔτε, διότι μονογενὲς ἐκεῖνο, τὸ πλῆθος ἀναιρεῖται τῶν νοητῶν ζώων, οὔτε αὖ διότι τὸ πλῆθός ἐστι, τὸ πρὸ τοῦ πλήθους οὐχ ὑφέστηκεν· οὕτω δὴ καὶ ὁ Παρμενίδης ἔκ τε τοῦ ἑνὸς ὄντος οἶδε τὸ πλῆθος τὸ νοητὸν προϊὸν καὶ πρὸ τῶν πολλῶν ὄντων τὸ ὂν ἓν ἱδρυμένον, περὶ ὃ τὸ τῶν νοητῶν πλῆθος τὴν ἕνωσιν ἔχει. Πολλοῦ ἄρα δεῖ τὸ πανταχοῦ (709) πλῆθος ἀνατρέπειν διὰ τὴν τοῦ ἑνὸς ὄντος θέσιν, ὅς γε καὶ ἐν αὐτοῖς ἐκείνοις δῆλός ἐστι πολλὰ τὰ ὄντα τιθέμενος· ἀλλὰ καὶ τοῖς πολλοῖς τὸ εἶναι ὁπωσοῦν ἐκ τοῦ ἑνὸς ὄντος διδοὺς εἰκότως ἀρκεῖται τῇ αἰτίᾳ ταύτῃ καὶ οὕτως ἓν ἀποκαλεῖ τὸ ὄν. Ὅτι δὲ εἶναι δεῖ τὸ ἓν ὂν πρὸ τοῦ πλήθους, λάβοις ἂν διὰ μιᾶς μὲν ἐφόδου λογικῆς τοιαύτης· ἢ ὁμωνύμως λέγεται τὸ ὂν κατὰ τῶν ὄντων πάντων, ἢ συνωνύμως, ἢ ὡς ἀφ´ ἑνὸς καὶ πρὸς ἕν· ἀλλ´ ὁμωνύμως ἀδύνατον, εἴπερ τὸ μὲν μᾶλλον ὄν φαμεν, τὸ δὲ ἧττον· τὸ γὰρ μᾶλλον καὶ ἧττον οὐκ ἔστιν ἐν τοῖς ὁμωνύμοις· εἴτε δὲ συνωνύμως ἐστὶν ἓν ὂν κατὰ πάντων λεγόμενον, εἴτε ὡς ἀφ´ ἑνὸς καὶ πρὸς ἓν, ἀνάγκη ἄρα εἶναί τι ὂν πρὸ τῶν πολλῶν ὄντων· ἑτέρας δὲ φυσικωτέρας τοιαύτης ἐφόδου, οἵαν καὶ ὁ Ἐλεάτης ὑφηγήσατο ξένος ἐν Σοφιστῇ, πρὸς τοὺς πολλὰ τὰ ὄντα λέγοντας ἀγωνιζόμενος· ἀνάγκη γὰρ εἰ πολλὰ εἴη τὰ ὄντα, καθὸ μὲν πολλὰ, διάφορα αὐτὰ ἀλλήλων εἶναι, καθὸ δὲ ὄντα, ταὐτὰ, ὅπερ ἢ ἀπ´ ἄλλου τινὸς ἀναγκαῖον ὑπάρξαι πᾶσιν ἢ ἀφ´ ἑνός τινος αὐτῶν τοῖς ἄλλοις· ἀλλ´ εἴτε ἀφ´ ἑνὸς τοῖς ἄλλοις, ἐκεῖνο ἂν εἴη πρώτως ὂν, τὰ δὲ ἄλλα δι´ ἐκεῖνο τοῦ ὄντος μετέσχεν· εἴτε ἀπ´ ἄλλου πάλιν, ἐκεῖνο πρὸ πάντων ὂν δέδωκε πᾶσι τὴν τοῦ εἶναι μετουσίαν· τρίτης δὲ ἄλλης θεολογικωτέρας ἀρχῆς τοιᾶσδε· πᾶν τὸ μετεχόμενον ἐν ἄλλοις ὂν τοῖς μετέχουσιν ἐκ τοῦ ἀμεθέκτου πάντως ἔχει τὴν εἰς τὸ εἶναι πάροδον· τοῦτο μὲν γὰρ συμπληθύνεται τοῖς ὑποκειμένοις ἑκάστου γεγονὸς καὶ τὴν ἰδίαν οὐσίαν ταῖς τῶν μετεχόντων ὑποστάσεσι κοινωνησάμενον· ἱδρύεσθαι τὰ ἄμικτα καὶ τὰ ἐφ´ ἑαυτῶν ὄντα καὶ τὰ ἁπλῶς πρὸ τῶν τινῶν καὶ ἐν ἑτέροις ὄντων. Εἰ δὲ ταῦτα ἀληθῆ, πρὸ τῶν πολλῶν ὄντων ἀνάγκη τὸ ἓν ὂν προϋπάρχειν, ἀφ´ οὗ καὶ τὸ ἐν τοῖς πολλοῖς ὂν τὴν ὑπόστασιν ἔχει, μετεχόμενον (710) ὑπ´ αὐτῶν. Ὥσπερ δὲ ὄντος τοῦ μετέχοντος καὶ τοῦ μετεχομένου, πάντως ἀμφοῖν προϋπάρχει τὸ ἀμέθεκτον, οὕτως ἀνάγκη τοῦ ἀμεθέκτου καὶ τῶν μετεχόντων μέσον εἶναι τὸ μετεχόμενον· ἢ πῶς ἂν εἴη τὰ μετέχοντα τοῦτο ὅπερ λέγεται, μηδενὸς ὄντος μετεχομένου καὶ ἐν αὐτοῖς ὄντος; Οὔτ´ ἄρα μόνον ἐστὶ τὸ μετεχόμενον ὑπὸ τῶν πολλῶν ὄντων, ἀλλὰ πρὸ τούτου τὸ ἀμέθεκτον· οὔτε μόνον τὸ ἀμέθεκτον, ἀλλὰ μετὰ τοῦτο τὸ μετεχόμενον καὶ ἐν τοῖς πολλοῖς οὖσι κατατεταγμένον. Ὁ μὲν οὖν Παρμενίδης, ὡς ἔφην πολλάκις ἤδη, τὴν μονάδα ταύτην τοῦ ὄντος ὁρῶν τὴν ἐξῃρημένην τοῦ τῶν ὄντων πλήθους οὕτως ἓν ἀπεκάλει τὸ ὂν, διαιρῶν ἀπ´ αὐτοῦ τὸ τῶν προελθόντων πλῆθος· οἱ δέ γε πολλοὶ τὸν ἐναντίον ἐκείνῳ τρόπον εἰς τὰ πολλὰ καὶ διεσπαρμένα μόνον ὁρῶντες ἐκωμῴδουν τὸν ἐκείνου λόγον, ξύλα, καὶ λίθους, καὶ ζῶα ἅττα καὶ φυτὰ παραφέροντες, καὶ αὐτὰ τὰ ἐναντιώτατα ἀλλήλοις, θερμὸν, ψυχρὸν, μέλαν, λευκὸν, ξηρὸν, ὑγρόν· ταῦτα γὰρ ὅπως ἕν ἐστιν οὐχ ἑώρων, ἀλλ´ εἰς τὴν διάκρισιν αὐτῶν καὶ τὸ πλῆθος μόνον ἔρημον τοῦ ἑνὸς ὁρῶντες, διέσυρον πρεσβεύοντα τὴν ἕνωσιν αὐτῶν· πολλοὶ γὰρ ἕκαστος ὄντες τῷ πλήθει χαίρουσιν· ὁ δὲ εἷς ὢν πρὸς τὴν ἑνάδα τῶν ὄντων ᾠκείωτο. Ζήνων δὲ πρὸς τὴν Παρμενίδειον θέσιν οὐδὲ ἀντιβλέπειν εἶχε· τὴν δὲ τῶν πολλῶν δόξαν διήλεγχε τὰ πολλὰ καὶ διεσπαρμένα θεωροῦσαν, καὶ ταύτην ἐλέγχων ἀνῆγεν αὐτοὺς ἐπὶ τὸ ἐν τοῖς πολλοῖς ἓν, δεικνύμενος ὡς, εἰ μὲν χωρίζοιεν τὰ πολλὰ τοῦ ἑνὸς, πολλὰ καὶ ἄτοπα συμβήσεται τῷ λόγῳ· εἰ δὲ τὰ πολλὰ ταῦτα λέγοιεν ἃ μετέχει τοῦ ἑνὸς ὄντος τοῦ ἐν αὐτοῖς, τὸν Παρμενίδειον θαυμάσονται λόγον ὃς τὸ ἐξῃρημένον ἓν ὂν εἰσηγεῖται, διότι τοῦτο τὸ μεθεκτὸν ἐκ τοῦ ἀμεθέκτου καὶ τὸ συντεταγμένον ἐκ τοῦ ἐξῃρημένου λαγχάνει τὴν ὑπόστασιν· τοῦτο γὰρ ἦν αὐτὸ (711) τὸ καὶ τοὺς πολλοὺς ἀφιστάνον τοῦ Παρμενίδου, τὸ τὴν μεσότητα ταύτην μὴ συνορᾷν, λέγω δὴ τὸ ἓν τὸ ἐν τοῖς πολλοῖς οὖσιν. Αὕτη γοῦν ἡ μεσότης ἐνοφθεῖσα τοῖς οὖσι πείθειν ἡμᾶς ἐστιν ἱκανὴ ὡς ὁ Παρμενίδειος λόγος ἀληθής· τὰ γὰρ μετεχόμενα δεύτερα τῶν ἀμεθέκτων, ὡς εἴπομεν, ἔστι, καὶ τὰ ὄντα ἐν ἄλλοις ἀπὸ τῶν ἐν αὑτοῖς ὑφεστηκότων· καὶ οὕτως ἡμᾶς καὶ ὁ Σωκράτης ἀνάγειν εἴωθεν ἐπὶ τὴν τῶν εἰδῶν ὑπόθεσιν, ἀπὸ τῶν ἐν τοῖς πολλοῖς ὄντων ἐπὶ τὰς πρὸ τῶν πολλῶν οὔσας αὐτῶν τῶν πολλῶν καὶ τῶν ἐν αὐτοῖς οὐσῶν κοινοτήτων πρωτουργοὺς αἰτίας. Οὐκοῦν οἱ μὲν πολλοὶ τὴν Παρμενίδειον ἀποδιδράσκοντες δόξαν ἐπὶ τὴν ἀπειρίαν ὑπάγονται καὶ τὸν σκεδασμὸν τῶν ὄντων· ὁ δὲ Ζήνων ἐλέγχων τὴν τοιαύτην ἀλόγιστον οὖσαν φορὰν ἀναπέμπει μὲν τοὺς πολλοὺς ἐπὶ τὸ ἐν τοῖς πολλοῖς ἓν οὗ προσεχῶς μετέχει τὰ πολλὰ, ἐκφαίνει δὲ τὸν Παρμενίδειον νοῦν· ἀπὸ γὰρ τῶν ἐν τοῖς πολλοῖς ἑνάδων ἡ ἄνοδος ἡμῖν ἐπὶ τὰς ἐξῃρημένας ἐστὶν, ὥστε καὶ αὐτὸς ὁ Σωκράτης, καθόσον μὲν οἴεται τὸν Ζήνωνα τῷ Παρμενίδῃ τὸν αὐτὸν ἔχειν ἔν τε τῇ ζωῇ καὶ ἐν τοῖς γράμμασι σκοπὸν, ὀρθῶς ὑπείληφε, καθόσον δὲ οἴεται τὸν Ζήνωνα τῷ οὐ "πολλὰ" τὸ αὐτὸ λέγειν ὃ καὶ ὁ Παρμενίδης ἓν, οὐκ ὀρθῶς· τὸ γὰρ οὐ "πολλὰ" τοῦ Ζήνωνος ἐπὶ τὸ ἓν ἐκεῖνο τὸ ἐν τοῖς πολλοῖς ἓν ἡμᾶς ἀνῆγεν, οὐκ ἐπὶ τὸ πρὸ τῶν πολλῶν, ὥστε ὁ μὲν ἐδείκνυ τὸ συντεταγμένον ἓν, ὁ δὲ τὸ ἐξῃρημένον· οὐκ ἄρα ταὐτὸν τῷ αὐτοενὶ τὸ οὐ "πολλὰ", ἀλλὰ τῷ ἐν τοῖς πολλοῖς ἑνί· τοῦτο γὰρ ἀφελὼν ἔδειξεν ὅτι τὸ πολλὰ ἄτοπον· εἰπὼν οὖν οὐ "πολλὰ" τοῦτο προστίθησιν, ὃ καὶ ἀφελὼν ἤλεγχε τὴν τῶν πολλῶν ὑπόθεσιν. Καὶ ὁ μὲν Ζήνων οὕτω θαυμαστῶς ἔφη τὸν Σωκράτη τὴν ἀλήθειαν τοῦ γράμματος μὴ πανταχοῦ ᾐσθῆσθαι. Ὅσοι δὲ τὸν λόγον τοῦ Σωκράτους ἀπεσκοράκισαν, τὴν δυάδα παραφέροντες ὡς καὶ οὐ πολλὰ καὶ οὐχ ἓν οὖσαν, ὄντως παραφέρονται· πανταχοῦ γὰρ ἡ δυὰς ἀρχὴ καὶ (712) μήτηρ ἐστὶ τοῦ πλήθους, ἐν θεοῖς, ἐν νοῖς, ἐν ψυχαῖς, ἐν φύσεσιν· ἡ δὲ αἰτία τοῦ πλήθους ἐστί πως καὶ αὐτὴ κατ´ αἰτίαν τὸ πλῆθος, ὥσπερ καὶ τὸ ἓν τὸ αἴτιον τῆς ἑνώσεως κατ´ αἰτίαν ἐστὶν ἕν· ὅλως δὲ ἡ δυάς ἐστι μὲν ὅπερ λέγεται δυὰς, ἔρημος δὲ τοῦ ἑνὸς οὐκ ἔστι· πᾶν γὰρ τὸ μετὰ τὸ ἓν μετέχον ἐστὶ τοῦ ἑνὸς, ὥστε ἡ δυὰς αὐτὴ καὶ ἕν πώς ἐστι, καὶ ἑνὰς ἄρα ἡ δυάς ἐστι καὶ πλῆθος· ἀλλ´ ἑνὰς μὲν, ὡς μετέχουσα τοῦ ἑνὸς, πλῆθος δὲ, ὡς αἰτία τοῦ πλήθους· ἐκεῖνοι μὲν οὖν οὔτε πλῆθος αὐτὴν οὔτε ἓν εἰρήκασιν· ἡμεῖς δὲ καὶ ἓν καὶ πλῆθος, καὶ τό τε πλῆθος αὐτῆς ἑνοειδὲς καὶ τὸ ἓν δυοποιόν.

[2,39c] § 39. « Oui, Socrate, répondit Zénon ; mais tu n'as pas compris complètement le sens vrai de mon ouvrage. » Ni la pluralité n'est nulle part étrangère à la coordination de l'un, et comme séparée d'elle-même, ni l'un n'est stérile et privé de la pluralité qui lui convient; mais celui-ci préside aux deuxièmes monades, et la pluralité possède l'union qui lui appartient. Car toutes les pluralités, et les intelligibles et les intellectuelles et toutes celles qui sont dans le monde ou au-dessus du monde, sont suspendues à leurs monades propres et coordonnées les unes aux autres ; à leur tour, les monades sont suspendues à une seule monade, afin que la pluralité des monades ne soit pas séparée et distraite d'elle même, et ne soit qu'une pluralité privée de l'union. Car il n'était pas juste que les causes, qui font les autres choses unes, fussent elles mêmes comme arrachées les unes des autres; et il n'était pas juste que les causes qui créent les vies fussent sans vie, ni celles qui créent les raisons, fussent sans raison, ni celles qui créent la beauté, sans beauté: mais il était juste qu'elles eussent ou la vie ou la raison ou la beauté ou quelqu'autre attribut divin et supérieur. De sorte qu'il était nécessaire que les monades qui créent l'union des autres choses possédassent, elles aussi, l'union les unes avec les autres et même quelque chose de plus puissant que l'union. Or il n'y a rien de plus divin que l'union, sauf l'un même. Mais si l'un est avant elles, il est nécessaire qu'elles soient unifiées ; car ce qui participe de l'un est unifié; si elles sont unifiées, d'où vient leur vient l'union ? Elle ne peut venir d'autre part que de l'un. Il faut donc que la pluralité des hénades vienne de l'un ; que les pluralités viennent des hénades, que les pluralités, les premières aussi bien que celles qui les suivent, soient plurifiées plus que celles qui les précèdent, et que cependant toute pluralité ait une double hénade, l'une coordonnée, l'autre détachée et supérieure. Car tu peux voir cela d'abord, dans les espèces : par exemple, comment l'homme est double, l'un élevé au-dessus et séparé, l'autre participé; et comment le beau est double, l'un avant les plusieurs, l'autre dans les plusieurs, et comment l'égal, le juste (est double). Le soleil donc et la lune, et chacune des autres espèces naturelles sont-, l'une dans une autre, l'autre en soi-même; car les choses qui sont dans les autres, qui sont communes et participées, doivent avoir avant elles l'être d'elles-mêmes, et en un mot l'imparticipable. Et inversement l'espèce détachée et qui est par soi-même, comme étant cause des plusieurs, doit unir et lier ensemble la pluralité. Ainsi le lien des plusieurs, c'est ce qu'il y a en eux de commun, et c'est par là que autre est l'homme en soi, autre celui qui est dans les individus, que celui-là est éternel, et celui-ci sous un rapport mortel, sous un autre, non mortel ; que l'un est intelligible, l'autre sensible. Ainsi donc, de même que chacune des espèces est double, de même chacun des touts est double; car les espèces sont les parties d'une certaine totalité, et autre est le tout imparticipable, autre le participante; autre est l'âme imparticipable, autre l'âme participable, l'une liant ensemble la pluralité des âmes, l'autre engendrant leur pluralité: autre est la raison imparticipable, autre la participable, l'une produisant la pluralité intellectuelle, l'autre la maintenant dans un ensemble continu. L'être donc aussi est autre, en tant qu'imparticipable : c'est de lui que viennent tous les êtres et le nombre des êtres ; autre l'être participable ; celui-là s'enlevant au-dessus et avant les êtres; celui-ci participé par les êtres. Il faut donc, en tout ordre de choses, concevoir comme autre l'hénade détachée et élevée, et autre l'hénade accompagnée de la pluralité ; ensuite et de même, la pluralité en soi et qui ne participe pas d'une hénade propre non pas qu'il y ait quelque chose de tel parmi les êtres, mais parce qu'il est nécessaire de se mettre dans l'esprit cette idée, pour le moment, à cause de l'opinion de Zénon. Car Parménide a considéré l'être en soi, comme il a été dit plus haut, l'être détaché et élevé au-dessus de tous, le plus haut placé dans l'ordre des êtres, celui dans lequel s'est manifesté le plus éminemment l'être, mais sans ignorer la pluralité des intelligibles. Car c'est lui qui a dit : « Car l'être est proche et contigu de l'être. » et encore : « Il m'est indifférent par où je commencerai; » car j'y reviendrai encore une fois. » Et ailleurs : « A partir du milieu, à égale distance. » Par tous ces traits, il prouve qu'il pose une pluralité d'intelligibles, qu'il institue en eux un ordre des premiers, des moyens et des derniers, et en même temps leur parfaite union: il ignore donc pas la pluralité des êtres, mais il voit que toute cette pluralité a procédé de l'un être. Car c'est là la source, le foyer, l'être caché et secret, duquel et autour duquel les êtres ont reçu l'union. Car de même que le très divin Platon lui-même a reconnu une pluralité d'animaux intelligibles, et pose autour de l'autozôon l'union de tous la circonférence qui les embrasse et qui échappe à notre intelligence à tous, posant cet antozôon comme étant monadique et monogene, mais ne va pas, parce qu'il est monogène, supprimer la pluralité des animaux intelligibles, pas plus qu il ne va, en soutenant cette pluralité, nier l'existence de ce qui précède cette pluralité; — de même Parménide sait que c'est de l'un être que procède la pluralité intelligible, qu'avant les êtres plusieurs, a son fondement l'être un, autour duquel la pluralité des intelligibles possède l'union. Il s'en faut donc de beaucoup que le mot : « en tout, g-pantachou » renverse la pluralité par la position de l'un être, puisque dans ce même passage il affirme la pluralité des êtres; mais en donnant aux plusieurs, n'importe comment, l'être, dépendant de l'un être, il s'est, avec raison, contenté de cette cause, et par là, a appelé un l'être. Et qu'il faut que l'un être soit avant la pluralité, on peut le conclure par un procédé logique, que voici : l'être est dit de tous les êtres ou homonymement ou synonymement ou comme dépendant d'un et tendant à un. Mais il est impossible qu'il soit dit homonymement, puisque nous disons celui-ci plus encore, celui-là moins; or il n'y a pas de plus ni de moins dans les homonymes ; si l'un être est dit synonymement de tous les êtres, ou comme dépendant d'un, et tendant à un, il y a nécessairement quelqu'être avant les êtres plusieurs. On peut le conclure aussi par une seconde méthode d'un caractère plus physique ; c'est celle qu'emploie l'Étranger d'Élée dans le Sophiste, dans sa discussion contre ceux qui soutiennent la pluralité des êtres. Car nécessairement si les êtres sont plusieurs, en tant que plusieurs, ils seront différents les uns des autres, et en tant qu'êtres, ils seront les mêmes : ce qui nécessairement vient à eux tous d'une certaine autre chose, ou d'un certain un d'entre eux aux autres: mais si cette propriété vient d'un d'eux aux autres, celui-là sera éminemment l'être, et les autres ne participeront de l'être que par son intermédiaire: d'un autre côté, si elle leur vient d'un autre, c'est cet autre, existant avant eux tous, qui leur a donne à tous la participation de l'être. -- On peut encore obtenir la même conclusion par un troisième principe différent, que voici : tout ce qui est participé étant dans d'autres qui sont participants, tient nécessairement de l'imparticipable son passage a l'être: car celui-ci est plurifié avec les substrats de chacun desquels il est devenu l'être, et il communique sa propre substance aux hypostases des participants : car les choses pures et sans mélange, existantes par elles-mêmes, et purement, sont constituées avant les choses particulières et qui sont dans d'autres. Si tout cela est vrai, il est nécessaire qu'avant les plusieurs êtres, préexiste l'un être, duquel l'être, qui est dans les plusieurs, tire son hypostase, et qui est participé par eux : et de même que le participant et le participé étant, il est nécessaire qu'à tous les deux préexiste l'imparticipable, de même il est nécessaire que le participe soit au milieu de l'imparticipable et des participants ; car comment les participants seraient ils ce qu'ils sont dits, s'il n'y avait aucun participé et si ce participé n'était pas en eux. Donc il n'y a pas seulement le participe par les plusieurs êtres, mais avant lui, il y a l'imparticipable : et il n'y a pas seulement l'imparticipable, mais après lui il y a le participé et ce qui est placé dans les plusieurs êtres. Ainsi donc, Parménide, comme je l'ai dit déjà plusieurs fois, voyant cette monade de l'être séparée et élevée au-dessus de la pluralité des êtres, a appelé à cause de cela un l'être, en séparant de lui la pluralité des choses qui en procèdent ; tandis que le grand nombre, se plaçant à un point de vue contraire à lui, ne considérant que les plusieurs disséminés de tous côtés, ont cherché à ridiculiser son raisonnement, citant comme témoignages, les morceaux de bois, les pierres, les animaux et les plantes individuellement pris, et les principes les plus contraires les uns aux autres, le chaud, le froid, le blanc, le noir, le sec, l'humide . Car il n'ont pas vu comment ces choses sont un ; ils n'ont envisagé que leur distinction et leur pluralité, dépourvues de l'un et ont déchiré à belles dents celui qui professa leur union ; car le grand nombre des hommes, qui sont des individus, aiment la pluralité : mais celui qui est un, est en rapport d affinité avec l'hénade des êtres. Or Zénon ne voulait pas soutenir directement la thèse de Parménide ; mais il a réfuté l'opinion du grand nombre, qui ne voit que les plusieurs et les choses à l'état disséminé, et en réfutant cette théorie, il les ramène à l'un qui est dans les plusieurs, montrant, que, s'ils séparent les plusieurs de l'un, il en résultera pour leur système de nombreuses absurdités, et que s'ils appellent plusieurs les choses qui participent de l'un être qui est en elles, ils approuveront le système de Parménide, qui pose l'un être séparé des choses, parce que ce participable n'obtient son hypostase que de l'imparticipable, et le coordonné de l'un, détaché et séparé : car c'est-la ce qui sépare le grand nombre de Parménide, à savoir, de ne pas voir ce terme moyen, je veux dire l'un qui est dans les plusieurs êtres. Cette médianité, qu'on voit dans les plusieurs, suffit pour nous convaincre combien est vraie la doctrine de Parménide : car les choses participées sont au-dessous des imparticipables, comme nous l'avons dit, et les êtres qui sont dans les autres, sont au-dessous de ceux qui subsistent en eux-mêmes. Et c'est ainsi que Socrate nous a habitués à remonter, dans l'hypothèse des Idées, des choses qui sont dans les plusieurs aux causes premières des plusieurs qui sont avant ces plusieurs, et des communautés qui sont en eux. Ainsi donc le grand nombre repoussant, l'opinion do Parménide sont jetés dans l'infinité et la dispersion des êtres. Zénon réfutant un tel courant désordonné des choses, qui est dépourvu de toute raison ramène le grand nombre à l'un dans les plusieurs, dont les plusieurs participent par contiguïté et fait ainsi ressortir la pensée de Parménide. Car des hénades, qui sont dans les plusieurs, nous remontons aux hénades séparées, de sorte que Socrate lui-même, lorsqu'il estime que Xénon a le même but que Parménide et dans sa vie et dans ses ouvrages, a parfaitement raison, et lorsqu'il estime que Zénon, par le non plusieurs dit la même chose que Parménide quand il dit l'un, a tort, car le non plusieurs de Zénon nous fait remontera cet un, à l'un qui est dans les plusieurs, mais non à celui qui est avant les plusieurs, de sorte que celui-ci a démontré l'un coordonné, celui-là l'un séparé. Le non plusieurs n'est donc pas identique à l'un en soi, mais à l'un dans les plusieurs ; car il montre qu'en supprimant celui-ci, le plusieurs est absurde. Aussi après avoir dit non plusieurs il ajoute celui-ci, par la suppression duquel il réfute l'hypothèse des plusieurs. Et ainsi Zénon a admirablement dit que Socrate n'a pas complètement compris le sens vrai de son ouvrage ; mais tous ceux qui, en envoyant se pendre l'argument de Socrate, viennent nous apporter comme preuve la dyade qui est non plusieurs et non un. sont véritablement en démence ; car partout la dyade est le principe et la mère de la pluralité, dans les Dieux, dans les raisons, dans les âmes, dans les natures. La cause de la pluralité, c'est en quelque sorte la pluralité même selon la cause, de même que l'un, cet un qui est cause de l'union, est l'un selon la cause. En un mot la dyade est ce qu'elle est dite, dyade, mais abandonnée de l'un, elle n'est plus. Car tout ce qui est après l'un est participant de l'un, de sorte que la dyade elle-même est en quelque manière aussi un, et par conséquent la dyade est à la fois hénade et pluralité : hénade comme participant de l'un, pluralité comme cause de la pluralité. Les autres ne la disent ni pluralité ni un ; mais nous, nous la disons un et pluralité, et nous disons que sa pluralité a la forme de l'un, g-enoeides, et est l'un générateur de deux.