[2,35] Ἀναγιγνώσκειν οὖν αὐτοῖς τὸν Ζήνωνα αὐτὸν, τὸν δὲ Παρμενίδην τυχεῖν ἔξω ὄντα· καὶ εἶναι πάνυ βραχὺ ἔτι λοιπὸν τῶν λόγων ἀναγιγνωσκομένων, ἡνίκα αὐτός τε ἐπεισελθεῖν ἔφη ὁ Πυθόδωρος ἔξωθεν, καὶ τὸν Παρμενίδην μετ´ αὐτοῦ αὶ Ἀριστοτέλη τὸν τῶν τριάκοντα γενόμενον καὶ σμικρὰ ἄττα ἔτι ἐπακοῦσαι τῶν γραμμάτων· οὐ μὴν αὐτός γε, ἀλλὰ καὶ πρότερον ἀκηκοέναι τοῦ Ζήνωνος. Θαυμαστὴν καὶ διὰ τούτων ἔνδειξιν ἡμῖν παρέσχετο τῶν θείων πραγμάτων ὁ Πλάτων· καὶ εἴ τις μὴ καθεύδοι πρὸς τὰς ἀναλογίας, κατίδοι ἂν ὡς ἐν εἰκόσι τούτοις θεωρίαν ὑψηλήν· πρῶτον μὲν γὰρ τὸ τὸν Παρμενίδην μὴ παρεῖναι (689) τοῖς λόγοις αὐτοῖς ἐξ ἀρχῆς, ἀλλὰ τελεουμένοις ἤδη καὶ συμπληρουμένοις, σύμβολόν ἐστι τοῦ τὰς θειοτέρας αἰτίας ἐπὶ τῇ τελείᾳ μεθέξει τῶν προσεχῶν ἐκφαίνεσθαι τοῖς καταδεεστέροις, ἀλλὰ μὴ πρότερον· πῶς γὰρ ἂν τὰ τῶν μέσων ἀδυνατοῦντα μετέχειν ἐπὶ τὴν τῶν ὄντων ἀναδράμοι κοινωνίαν; Τελειουμένων οὖν τῶν Ζήνωνος λόγων, ἐκφαίνεται Παρμενίδης ὁ μέγας· σύνεισι δὲ αὐτῷ καὶ Πυθόδωρος καὶ Ἀριστοτέλης, ὧν ὁ μὲν Πυθόδωρος Ζηνώνειός ἐστιν, ὁ δὲ Ἀριστοτέλης συντάττεταί πως τῷ Παρμενίδῃ· καὶ γὰρ συνδιατίθησιν αὐτῷ τὰς ὑποθέσεις οὐδὲν ἄλλο ποιῶν ἢ ἀποκρινόμενος. Ὁ γάρ τοι Παρμενίδης τοῦτον ὡς νεώτατον ἐκλέξεται τῶν παρόντων εἰς τὴν συνουσίαν τὴν περὶ τῶν θείων, ἵν´, ὡς αὐτὸς ἐρεῖ, μὴ πράγματα παρέχῃ μηδὲ παραποδίζῃ τὸν λόγον, ἀλλ´ ὑπέχῃ μόνον ἑαυτὸν εἰς τὴν ἀπόκρισιν τὴν διαλεκτικήν. Τίνος οὖν ἔνδειξιν ἔχει τὸ τοιοῦτον, καὶ διὰ ποίαν αἰτίαν ὁ Ἀριστοτέλης τῷ Παρμενίδῃ συντέτακται καὶ ὑπ´ ἐκείνου ὠφελεῖται, Πυθόδωρος δὲ τῷ Ζήνωνι πρὸ Σωκράτους (πρότερος γὰρ διακήκοε τῶν λόγων), Σωκράτης δὲ ἀμφοῖν τοῖν σοφοῖν, προκαλούμενος μὲν τὸν Παρμενίδειον νοῦν, ἐπαπορῶν δὲ πρὸς τοὺς Ζήνωνος λόγους; Ὁ μὲν Παρμενίδης ἀνάλογόν ἐστιν, ὡς πολλάκις εἴπομεν, τῷ πανταχοῦ πρώτῳ παρὰ τοῖς θείοις, εἴτε ἓν ὂν εἴτε νοητὸν εἴτε ὁπωσοῦν αὐτὸ προσονομάζεις· ἔστι γὰρ τοῦτο καὶ ἐν πᾶσι τοῖς θείοις διακόσμοις καὶ ἐν ἑκάστῳ τῶν θεῶν· διὸ καὶ πάντας πληροῖ τῶν ἑαυτοῦ θείων νοημάτων, μιμούμενος τὴν τάξιν ἐκείνην τὴν πάντα διακοσμήσασαν τά τε πρῶτα καὶ τὰ ἔσχατα. Καὶ γὰρ τὸν Ζήνωνα αὐτὸς ἀπετέλεσεν ὡς ἀπ´ ἐκείνης τῆς ἀκρότητος ἢ μεσότητος ἣ πανταχοῦ, καὶ τὸν Σωκράτη διά τε ἑαυτοῦ καὶ Ζήνωνος, ὥσπερ καὶ ἐκεῖ τῶν τρίτων ἡ πρόοδός ἐστι διά τε τῶν πρώτων καὶ τῶν μέσων· καὶ τὸν Πυθόδωρον, ἀλλ´ οὐκέτι τοῦτον ἁπλῶς ἀφ´ ἑαυτοῦ (690) μόνον, ἀλλὰ καὶ διὰ τοῦ Ζήνωνος καὶ τοῦ Σωκράτους συνετέλεσεν αὑτῷ πρὸς ἐπιστήμην, καὶ τὸν Ἀριστοτέλη τελευταῖον, τοῦτον μὲν οὖν καὶ ἀφ´ ἑαυτοῦ μόνον· φθάνει γὰρ ἄχρι τῆς ἐσχάτης ἕξεως ἡ ἀπὸ τούτου δόσις, ἐφ´ ἣν οὐ πρόεισιν ἡ τοῦ Ζήνωνος ἐνέργεια καὶ δύναμις, ὥσπερ δὴ καὶ ἡ τοῦ ὄντος ἀπογέννησις ἐπὶ πλέον διατείνειν πέφυκεν ἤπερ ἡ τῆς ζωῆς. Ὁ δέ γε Ζήνων πεπλήρωται μὲν αὐτὸς τοῦ Παρμενίδου, πληροῖ δὲ ἄλλως μὲν τὸν Πυθόδωρον ὡς μαθητὴν, ἄλλως δὲ τὸν Σωκράτη ὡς συνεξεταστὴν, καὶ τὸν μὲν πρὸ Σωκράτους, τὸν δὲ εἰσαῦθις, ὅ τε ἐκεῖνος οὐ Ζήνωνος μόνον, ἀλλὰ καὶ Σωκράτους δύναται μετέχειν· καὶ γὰρ ἐν τοῖς θείοις τὸ μέσον ἐνεργεῖ πρὸ τοῦ μετ´ αὐτὸ, καὶ χωρεῖ διὰ πάντων ἐπιτηδειότητα ψιλὴν παρέχον καὶ τοῖς ἐσχάτοις τῶν αὑτοῦ μετεχόντων, ἣν αὖθις τελειοῖ μετὰ τὴν τῶν ἐξηρτημένων αὑτοῦ προσεχῶς, ὥστε ἡ μὲν προτέρα μέθεξις ἔμφασιν ἀτελῆ τῶν πρώτων ἐνδείκνυται, ἣν δίδωσιν ἐνεργοῦντα πρὸ τῶν δευτέρων· ἡ δὲ δευτέρα μέθεξις, τελείωσιν τῆς ἐμφάσεως διὰ τῶν προσεχῶν παραγιγνομένην. Ὁ δέ γε Σωκράτης τρίτος συμπληροῖ τὴν διὰ πάντων ἀριθμῶν πεφοιτηκυῖαν τριάδα, καὶ ἔστι κατὰ τὸν ἐκεῖ νοῦν, ἢ ὁπωσοῦν ἄλλως ἐθέλοις ὀνομάζειν, διὸ καὶ τοῦ Ζήνωνος ἀπολαύει πρῶτον καὶ συνάπτεται διὰ τούτου πρὸς τὸν Παρμενίδην αὐτόν· ὥσπερ καὶ ὁ ἐν θεοῖς νοῦς ὁ ἐν ἑκάστῳ προσεχῶς μὲν πεπλήρωται θείας τινὸς ζωῆς, διὰ δὲ ταύτης καὶ πρὸς τὸ νοητὸν αὐτὸ συνενίζεται καὶ τὴν οἰκείαν ὕπαρξιν. Ὁ δὲ Πυθόδωρος ἅτε κατὰ τὸ ἐκφαντορικὸν τῶν κρειττόνων γένος τεταγμένος, τοῦ τε Ζήνωνός ἐστι μαθητὴς καὶ μετέχει τῶν Σωκράτους γονιμωτάτων ἀποριῶν· ἀπὸ γὰρ τῶν μέσων δυνάμεων καὶ τρίτων ὑφιστᾶσιν οἱ θεοὶ τοὺς ἀγγέλους, ἀλλ´ οὐκ ἀπὸ τῶν πρώτων· ἐκεῖναι γάρ εἰσι γεννηταὶ θεῶν. Ὁ δὲ Ἀριστοτέλης ἀνάλογον μὲν τέτακται ψυχαῖς, (691) αἳ δι´ ἐνθουσιασμὸν πολλάκις αὐτοῖς συνάπτονται τοῖς θειοτάτοις, ἔπειτα ἀποπίπτουσι τῆς τοιαύτης μακαριότητος· οὐδὲν γὰρ θαυμαστὸν τὴν νῦν ἐνθεαστικῶς διακειμένην αὖθις ἑλέσθαι βίον ἄθεον καὶ σκοτεινόν. Πληροῦται δὲ ἀπὸ Παρμενίδου μόνον, ἐπειδὴ καὶ ἐν θεοῖς τῶν πρωτίστων ἐστὶ τὸ καὶ ταύταις δι´ ὑπερβολὴν δυνάμεως διδόναι τινὰ τοῦ θείου φωτὸς μετουσίαν. Οὕτω καὶ οἱ θεολόγοι τὴν νοερὰν ζωὴν Κρονίαν προσειρήκασιν, ἀλλ´ οὐ Δίϊον, καίτοι διὰ τοῦ μεγάλου Διὸς ἡ ἄνοδος. Ἀλλ´ ὥσπερ ὁ Ζεὺς τοῦ ἑαυτοῦ πατρὸς πληρούμενος καὶ εἰς ἐκεῖνον ὡς ἑαυτοῦ νοητὸν ἀναγόμενος ἀνάγει καὶ τὰ μετ´ αὐτὸν, οὕτω δὴ καὶ αἱ ψυχαὶ κἂν μετὰ Διὸς ποιῶνται τὴν ἄνοδον, ἀλλ´ ὁ βίος αὐτῶν ἐκεῖνος καὶ τοὺς μέσους καὶ τοὺς τρίτους διακόσμους ἐπληρώσατο καὶ τελευταῖον καὶ ψυχὰς τὰς περὶ αὐτὸν ἐνθουσιώσας. Καὶ μὴ θαυμάσῃς εἰ τὰ θεῖα τοιαύτην ἔχει πρὸς ἄλληλα τάξιν· ἀλλὰ καὶ αὐτοὺς τοὺς φιλοσόφους, εἰ βούλει, θεώρησον ὅπως καὶ τούτων ὁ τελειότερος καὶ δυνατώτερός ἐστι καὶ πλειόνων εὐποιητικός. Κέβης μὲν γὰρ ἢ Σιμμίας ἑαυτὸν εὐεργετεῖ μόνον ἢ καὶ ἄλλον τὸν αὑτῷ παραπλήσιον, Σωκράτης δὲ καὶ ἑαυτὸν καὶ τούτους καὶ Θρασύμαχον· καίτοι ποτ´ ἂν ὁ Κέβης ἠδυνήθη τὴν ἀπόνοιαν τοῦ σοφιστοῦ τούτου καὶ τὴν ἀναισχυντίαν ἰάσασθαι, ἀλλ´ ὅ γε Σωκράτης καὶ τοῦτον ἐμμελῶς ἐθεράπευσε καὶ ἔπεισεν ὡς ἡ δικαιοσύνη τῆς ἀδικίας κρείττων. Οὕτω τοίνυν καὶ ὁ Παρμενίδης, ἅτε δυνατώτατος ὢν, καὶ τὸν ἐλαχίστην ἔχοντα τὴν ἐπιτηδειότητα τῶν (692) συλλεγέντων ὠφέλησε· δηλοῖ δὲ τὴν ἀμυδρότητα τῆς ἐπιτηδειότητος τό τε νεώτατον αὐτὸν λέγεσθαι τῶν παρόντων, ὅ ἐστιν ἀτελοῦς ἕξεως σύμβολον, καὶ τὸ προσκεῖσθαι τοῖς περὶ αὐτοῦ λόγοις ὅτι δὴ τῶν τριάκοντα γέγονεν ὕστερον εἷς, ὅθεν καὶ ἡμεῖς εἰκότως πρὸς τὰς ψυχὰς αὐτοῦ παραλαμβάνομεν ἀναλογίαν, αἳ καὶ ἐνθουσιῶσί ποτε καὶ ζῶσιν ὁμοῦ τοῖς ἀγγέλοις, ὥσπερ δὴ καὶ οὗτος ἅμα τῷ Πυθοδώρῳ πεποίηται τὴν εἴσοδον, ἀποπίπτουσι δὲ τῆς δυνάμεως ταύτης· ὁ μὲν γὰρ Πυθόδωρος ἐμμένει τοῖς οἰκείοις ἤθεσιν ὥστε καὶ ἄλλοις μεταδιδόναι τῆς συνουσίας, ὥσπερ δὴ καὶ τὸ τῶν ἀγγέλων γένος ὅλον ἀγαθοειδὲς ἀεὶ διαμένει πληροῦν καὶ τὰ δεύτερα τῆς τῶν θείων μετουσίας· ὁ δὲ Ἀριστοτέλης ἀντὶ φιλοσόφου γίγνεται τύραννος. Αἱ γὰρ κατὰ σχέσιν, καὶ μὴ κατ´ οὐσίαν, ἔχουσαι τὴν τοιαύτην ζωὴν ἀφίστανταί ποτε τῆς τάξεως ταύτης, εἰς τὸν τῆς γενέσεως φερόμεναι τόπον· ἡ γὰρ τυραννὶς σύμβολον παρείληπται τῆς ἐν γενέσει ζωῆς· αὕτη γὰρ ὑπὸ τὸν τῆς Ἀνάγκης γίγνεται θρόνον ὑπὸ τῆς ἐμπαθοῦς ἀγομένη καὶ ἀστάτου καὶ πλημμελοῦς ὀρέξεως, ἐπεὶ καὶ αὐτὸ τὸ τοὺς τριάκοντα τυράννους κρατῆσαι τῶν Ἀθηνῶν ἔμφασιν ἔχει τῆς Γιγαντείου καὶ γηγενοῦς ζωῆς κρατούσης τῶν Ἀθηναϊκῶν καὶ Ὀλυμπίων ἀγαθῶν· ὁ γὰρ ὄντως Γιγαντικὸς πόλεμος ἐν ταῖς ψυχαῖς ἐστι· καὶ ὅταν μὲν ἡγῆται λόγος ἐν αὐταῖς καὶ νοῦς, τὰ Ὀλύμπια καὶ τὰ τῆς Ἀθηνᾶς κρατεῖ, καὶ ἡ σύμπασα ζωὴ βασιλική τίς ἐστι καὶ φιλόσοφος· ὅταν δὲ τὰ πλήθη ἢ ὅλως τὰ χείρω καὶ (693) γηγενῆ δυναστεύῃ καὶ ἐν αὐτοῖς πολιτεία, τότε τυραννίς ἐστιν. Εἰ τοίνυν τοῦτον ἕνα τῶν τριάκοντα τυράννων εἶναί φησι, ταὐτὸν ἂν φαίνοιτο λέγειν τῷ ὄντι ὡς ἂν ἔλεγεν ὡς ψυχαῖς ἐστιν ἀνάλογον αἳ νῦν μὲν ἐνθουσιῶσι, νῦν δὲ καὶ αὐταὶ γίγνονται τῶν γηγενῶν, καὶ τὴν ἑαυτῶν ζωὴν ὑποτάττουσι τοῖς πικροτάτοις τυράννοις, τοῖς πάθεσιν, αὐταὶ ἑαυτῶν γιγνόμεναι τύραννοι· καὶ ἴσως δηλοίη ἂν καὶ διὰ τούτων ὁ φιλόσοφος ὅτι τὴν αὐτὴν ψυχὴν διαφόρους ἀνελίττειν βίους οὐκ ἀδύνατον, καὶ τὴν ἄλλοτε φιλοσοφοῦσαν ἄλλοτε γίγνεσθαι τυραννικὴν καὶ αὖ ἀπὸ τυραννικῆς εἰς φιλοσοφίας μεθίστασθαι βίον· ὅλως γὰρ αὐτὸ τὸ τυραννικὸν ψυχῶν ἐστι μεγέθους ἀντιποιουμένων καὶ ὕψους καὶ δυνάμεώς τινος· οὕτω καὶ ὁ ἐν Πολιτείᾳ Σωκράτης τὰς ἐξ οὐρανοῦ κατιούσας ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ τυραννικόν φησιν αἱρεῖσθαι βίον· ἄνω γὰρ οὖσαι συμπεριεπόλουν τὸ πᾶν, οὗ δὴ καὶ ἐν ταῖς αἱρέσεσιν φαντασίαν ἴσχουσαι τὰς δυνάμεις καὶ τὰς τυραννίδας ἀσμένως διώκουσιν. Ἀλλὰ ταῦτα μὲν περὶ τούτων· ἤδη δὲ καὶ τὰ ἑξῆς θεωρήσομεν.

[2,35] § 35. « Zénon lit donc lui-même la lecture; car Parménide, par hasard, se trouvait dehors, et il ne restait plus que très peu de chose à lire lorsque Pythodore nous dit qu'il était lui-même rentré du dehors, accompagné de Parménide et d'Aristote qui fut un des Trente, et qu'il n'avait entendu que très peu de chose de cet écrit, mais cependant lui-même l'avait antérieurement entendu de la bouche de Zénon. » Par ces mots Platon nous a fourni une merveilleuse exposition des choses divines, et si l'on n'a pas les yeux absolument fermés par le sommeil pour les analogies, on verra dans ces images une haute et sublime doctrine. D'abord que Parménide n'est pas présent dès le commencement aux discours, mais seulement lorsqu'ils finissent et s'achèvent, est le symbole de cette vérité, que les causes plus divines ne se manifestent aux esprits d'un ordre inférieur que lorsque la participation des idées qui sont le plus proches d'eux, est achevée, et non auparavant. Car comment un esprit qui est incapable de participer aux idées moyennes pourrait-il s'élever d'un vol à la communication des êtres? Ce n'est donc qu'au moment où se termine le discours de Zénon que paraît le Grand Parménide. Avec lui sont Pythodore et Aristote, dont l'un Pythodore est partisan de Zénon, dont l'autre, Aristote, est en quelque sorte associé à Parménide; car il l'aide à constituer les hypothèses, tout en ne faisant rien que répondre à Parménide le choisira comme le plus jeune des assistants pour prendre part à la conférence sur les choses divines, afin, comme il le dira lui-même, qu'il ne cause pas d'embarras et ne gène pas le cours de la discussion, mais qu'il se donne tout entier à la fonction de répondre dans le dialogue. Voilà donc ce qu'exprime ce fait, et pour quelle raison Aristote a été associé à Parménide pour lui servir d'aide, Pythodore à Zénon avant Socrate (car il avait entendu avant lui les discours), aux deux Sages,Socrate, qui excite et provoque la raison de Parménide, et soulève de nouvelles objections aux arguments de Zénon. Parménide, comme nous l'avons dit souvent, est analogue à ce qui, partout dans les choses divines, est au premier rang, soit l'un être, soit l'intelligible, ou quelqu'autre nom que tu lui veuilles donner; car il est dans tous les diacosmes divins et dans chacun des Dieux. C'est pourquoi Parménide remplit tous les assistants de ses pensées divines, imitant cette haute fonction qui a organisé toutes choses et les premières et les dernières; car c'est lui qui a rendu parfaits : Zénon, et dans sa sommité et dans sa médianité et dans toute sa nature, et Socrate â par lui-même et par Zénon, - comme là-haut la procession des troisièmes s'opère par l'intermédiaire des premiers et des moyens; — et Pythodore; mais celui-ci non exclusivement et absolument par lui-même, car c'est aussi par Zénon et par Socrate qu'il l'amène à la science, - et enfin Aristote : celui ci uniquement par lui-même; car la communication qui vient de lui descend jusqu'à la dernière qualité des esprits, à laquelle ne se portent pas l'action et la puissance de Zénon, de même que la génération de l'être a, par nature, une extension plus grande que celle de la vie. Zénon en effet est rempli lui-même de Parménide, et il remplit autrement Pythodore en tant que disciple, autrement Socrate, comme associé à ses recherches, celui-là avant Socrate, et celui-ci après Socrate, et ce dernier peut participer non seulement de Zénon, mais aussi de Socrate. Car, dans les choses divines, le moyen agit avant ce qui est après lui, passe en toutes choses, fournissant à toutes, même aux dernières de celles qui participent de lui, une aptitude nue, laquelle à son tour il amène à la perfection, après l'aptitude de celles qui lui sont immédiatement suspendues; de sorte que la première participation montre une manifestation imparfaite des choses premières, manifestation qu'elles donnent parce qu'elles agissent avant les deuxièmes. La seconde participation montre cette manifestation parfaite produite par les choses les plus rapprochées d'elle. Socrate, en troisième, vient compléter la triade qui pénètre à travers tous les nombres, et est selon la raison intelligible, ou de quelqu'autre nom que tu veuilles la désigner. C'est pourquoi il jouit d'abord de Zénon, et est rattaché par lui à Parménide lui-même, de même que la raison dans les Dieux, qui est en chacun, est remplie sans discontinuité d'une certaine vie divine et par elle est unifiée à l'intelligible même et a son hyparxis propre. Pythodore, en tant qu'ayant un rang analogue au genre chargé d'extérioriser les choses meilleures, est disciple de Zénon et prend part aux questions très fécondes soulevées par Socrate ; car c'est des puissances moyennes et troisièmes que les Dieux composent l'hypostase des Anges, et non des premières : car celles-ci engendrent des Dieux. Aristote est placé dans un rang analogue aux âmes qui, par l'enthousiasme, s'unissent souvent aux choses mêmes les plus divines, mais, ensuite, par leur chute perdent leur félicité; car il n'y a rien d'étonnant qu'une âme qui aujourd'hui a une disposition à l'enthousiasme, choisisse une autre fois une vie sans dieu et ténébreuse. Il est rempli seulement par Parménide, parce que, même parmi les Dieux, il appartient a ceux du rang suprême de communiquer aux âmes, par suite d'un excédant de puissance, une certaine participation de la lumière divine. Et c'est ainsi que les théologiens ont surnommé Kronienne et non Jupitérine, la vie intellectuelle, quoique l'ascension s'opère par le grand Zeus. Mais de même que Zeus, rempli de son propre père, amené vers lui comme a son propre intelligible, y amène aussi les choses qui sont après lui, de même aussi les âmes, quoiqu'elles opèrent leur ascension avec Zeus (mais c'est là leur vie)remplissent les diacosmes moyens et les troisièmes, et a la fin, Zeus fait remonter les âmes qui l'entourent et qui sont inspirées de l'esprit divin. Et ne t'étonne pas si les choses divines ont un tel ordre les unes par rapport aux autres : mais regarde, si tu veux, les philosophes eux-mêmes, comment le plus parfait d'entre eux est aussi le plus puissant et celui qui rend des services à un plus grand nombre. Cébès ou Simmias ne rend de service qu'a lui seul ou à quelqu'autre qui lui ressemble: Socrate rend des services à lui même, à ceux-ci et à Thrasymaque. Cependant Cébès aurait bien pu sans doute guérir la démence et l'impudence de ce sophiste ; mais Socrate lui donne des soins plus sages et le convainc que la justice vaut mieux que l'injustice. C'est ainsi que Parménide, précisément parce qu'il est le plus puissant, est utile a celui des assistants qui a la moins grande aptitude. Et ce qui montre l'infériorité de son aptitude, c'est qu'on le dit le plus jeune des assistants, ce qui est le symbole d'un état d'esprit imparfait, et qu'on complète ce qui est dit de lui par la mention qu'il est devenu plus tard un des Trente : d'où nous pouvons tirer l'analogie qu'il a avec les âmes qui tantôt pleines d'enthousiasme vivent avec les anges — comme celui-ci fait son entrée avec Pythodore -- tantôt tombent de cette puissance. Pythodore demeure fidèle à son propre caractère et par là peut transmettre à d'autres la conférence qu'il a entendue, comme le genre des anges demeure bon tout entier, remplissant les choses du dernier degré de la participation des choses divines, tandis qu'Aristote, de philosophe devient tyran : car les âmes qui possèdent une telle vie, accidentellement, mais non selon leur substance, s'écartent parfois de ce rang et sont emportées vers le lieu de la génération. La tyrannie est prise comme symbole de la vie dans la génération : c'est elle qui est au-dessous du trône d'Ananké, où elle est poussée par le désir des passions, instable et désordonné : car le fait que les Trente Tyrans ont subjugué Athènes est l'expression extérieure de la victoire de la vie des Géants et des Fils de la Terre sur les biens Athénaïques et Olympiens. C'est dans les âmes que se livre la vraie bataille des géants : lorsqu'en elles la pensée et la raison sont les guides, ce sont les forces Olympiennes et celles d'Athéné qui sont victorieuses, et toute leur vie est en quelque sorte royale et philosophe: mais lorsque les pluralités, ou en général les éléments pires et enfants de la Terre, g-gehnegeh, dominent en elles, alors l'État devient une tyrannie. Si donc il dit qu'un d'entre eux a fait partie des Trente Tyrans, il semble dire en réalité la même chose que s'il disait qu'il est analogue aux âmes, qui tantôt sont pleines des dieux (enthousiastes), tantôt deviennent enfants de la Terre : et subordonnent leur propre vie aux plus cruels tyrans, aux passions, et deviennent ainsi les tyrans d'elles-mêmes. Et sans doute le philosophe aura voulu montrer par la qu'il n'est pas impossible que la même âme déroule des vies différentes et que celle qui, dans un temps, mène une vie philosophique, dans un autre devient tyrannique, et inversement, que de tyrannique elle revienne à la vie de la philosophie. En général l'élément tyrannique appartient aux âmes qui visent à une espèce de grandeur, de hauteur, de puissance, et c'est ainsi que dans la République, Socrate dit que les âmes qui descendent du ciel choisissent pour la plupart une vie tyrannique ; car lorsqu'elles étaient en haut, elles ont parcouru dans leur mouvement circulaire le Tout, dont elles retiennent la représentation dans leurs choix : ce qui leur fait courir avec une joie empressée vers les jouissances du pouvoir et les vies tyranniques. Mais en voilà suffisamment sur ce point -. Examinons maintenant ce qui suit.