[1,11] Ὥστε εἴ τις ἀξιοίη λόγῳ διδαχθῆναι ταύτην τὴν δύναμιν, ἥτίς ποτ´ ἐστίν, οὐκ ἂν φθάνοι καὶ ἄλλων πολλῶν καὶ καλῶν πραγμάτων δυσεκλαλήτων ἀπαιτῶν λόγον· λέγω δὲ, ἐπὶ κάλλους μὲν σωμάτων, τί δή ποτ' ἐστίν ὃ καλοῦμεν ὥραν· ἐπὶ κινήσεως δὲ μελισμοῦ καὶ πλοκῆς φθόγγων, τί λέγεται τὸ εὐάρμοστον· ἐπὶ συμμετρίας δὲ χρόνων τίς ἡ τάξις, καὶ τί τὸ εὔρυθμον· καὶ ἐπὶ παντὸς δὲ συλλήβδην ἔργου τε καὶ πράγματος, τίς ὁ λεγόμενος καιρὸς, καὶ ποῦ τὸ μέτριον. Αἰσθήσει γὰρ τούτων ἕκαστον καταλαμβάνεται, καὶ οὐ λόγῳ. Ὥσθ´ ὅπερ οἱ μουσικοὶ παραγγέλλουσι ποιεῖν τοῖς βουλομένοις ἀκούειν ἀκριβῶς ἁρμονίας, ὥστε μηδὲ τὴν ἐλαχίστην ἐν τοῖς διαστήμασι δίεσιν ἀγνοεῖν, τὴν ἀκοὴν ἐθίζειν, καὶ μηδὲν ἄλλο ταύτης ἀκριβέστερον ζητεῖν κριτήριον· τοῦτο αὐγὼ τοῖς ἀναγινώσκουσι τὸν Λυσίαν, καὶ τίς ἡ παρ´ αὐτῷ χάρις ἐστὶ βουλομένοις μαθεῖν, ὑποθείμην ἂν ἐπιτηδεύειν χρόνῳ πολλῷ καὶ μακρᾷ τριβῇ, καὶ ἀλόγῳ πάθει τὴν ἄλογον συνασκεῖν αἴσθησιν. Ταύτην μέντοι κρατίστην τε ἀρετὴν καὶ χαρακτηρικωτάτην τῆς Λυσίου λέξεως ἔγωγε πείθομαι, εἴτε φύσεως αὐτὴν δεῖ καλεῖν εὐτυχίαν, εἴτε πόνου καὶ τέχνης ἐργασίαν, εἴτε μικτὴν ἐξ ἀμφοῖν ἕξιν ἢ δύναμιν, ᾗ πάντας ὑπερέχει τοὺς λοιποὺς ῥήτορας. Καὶ ὅταν διαπορῶ περί τινος τῶν ἀναφερομένων εἰς αὐτὸν λόγων, καὶ μὴ ῥᾴδιον ᾖ μοι διὰ τῶν ἄλλων σημείων τἀληθὲς εὑρεῖν, ἐπὶ ταύτην καταφεύγω τὴν ἀρετὴν, ὡς ἐπὶ ψῆφον ἐσχάτην. Ἔπειτα ἂν μὲν αἱ χάριτες αἱ τῆς λέξεως ἐπικοσμεῖν δοκῶσί μοι τὴν γραφήν, τῆς Λυσίου ψυχῆς αὐτὴν τίθεμαι, καὶ οὐδὲν ἔτι πορρωτέρῳ ταύτης σκοπεῖν ἀξιῶ. ἐὰν δὲ μηδεμίαν ἡδονὴν μηδὲ ἀφροδίτην ὁ τῆς λέξεως χαρακτὴρ ἔχῃ, δυσωπῶ καὶ ὑποπτεύω μήποτ´ οὐ Λυσίου ὁ λόγος, καὶ οὐκ ἔτι βιάζομαι τὴν ἄλογον αἴσθησιν, οὐδ´ ἐὰν πάνυ δεινὸς εἶναι τὰ γοῦν ἄλλα μοι δοκῇ καὶ περιττῶς ἐξειργασμένος ὁ λόγος· τὸ μὲν εὖ γράφειν πολλοῖς οἰόμενος ὑπάρχειν κατά τινας καὶ ἄλλους ἰδίους ἕξεως χαρακτῆρας· πολυειδὲς γὰρ τοῦτο· τὸ δ´ ἡδέως καὶ κεχαρισμένως καὶ ἐπαφροδίτως, Λυσίᾳ· τεκμηρίῳ γ´ οὖν οὐκ ἄλλῳ τινὶ κρείττονι χρώμενος, ἢ τῷ καθ´ ἡδονὴν ἑρμηνεύεσθαι τὰ ὑπὸ τούτου λεγόμενα, ᾧ πολλοὺς ἤδη τῶν ἀναφερομένων εἰς αὐτὸν λόγων, καὶ πεπιστευμένων ὑπὸ τοῦ πλήθους ὡς εἰσὶν ἐν τοῖς πάνυ γνησίοις Λυσίου, καὶ τά γε ἄλλα οὐκ ἀτόπως ἔχοντας, ὅτι τὴν χάριν οὐ προσβάλλουσι τὴν Λυσιακὴν, οὐδὲ τὴν εὐστομίαν ἔχουσιν ἐκείνης τῆς λέξεως, ὑποπτεύσας τε καὶ βασανίσας, εὗρον οὐκ ὄντας Λυσίου. Ὧν ἐστι καὶ ὁ περὶ τῆς Ἰφικράτους εἰκόνος· ὃν οἶδ´ ὅτι πολλοὶ καὶ χαρακτῆρα ἡγήσαιντο ἂν καὶ κανόνα τῆς ἐκείνου δυνάμεως. Οὗτος μέντοι ὁ λόγος, ὁ καὶ τοῖς ὀνόμασιν ἡρμηνεῦσθαι δοκῶν ἰσχυρῶς, καὶ τοῖς ἐνθυμήμασιν εὑρῆσθαι περιττῶς, καὶ ἄλλας πολλὰς ἀρετὰς ἔχων, ἄχαρίς ἐστι, καὶ πολλοῦ δεῖ τὸ Λυσιακὸν ἐπιφαίνειν στόμα μάλιστα δ´ ἐγένετό μοι καταφανὴς, ὅτι οὐχ ὑπ´ ἐκείνου τοῦ ῥήτορος ἐγράφη, τοὺς χρόνους ἀναλογισαμένῳ. Εἰ γὰρ ὀγδοηκονταετῆ γενόμενον θήσει τις τελευτῆσαι Λυσίαν ἐπὶ Νίκωνος ἢ ἐπὶ Ναυσινίκου ἄρχοντος, ἑπτὰ ἔτεσιν ὅλοις ἂν εἴη προτεροῦσα τῆς γραφῆς τοῦ ψηφίσματος ἡ τελευτὴ τοῦ ῥήτορος. Μετὰ γὰρ Ἀλκισθένην ἄρχοντα, ἐφ´ οὗ τὴν εἰρήνην Ἀθηναῖοί τε καὶ Λακεδαιμόνιοι καὶ βασιλεὺς ὤμοσαν, ἀποδοὺς τὰ στρατεύματα Ἰφικράτης, ἰδιώτης γίνεται, καὶ τὸ περὶ τῆς εἰκόνος ἦν τότε, ἔτεσιν ἑπτὰ πρότερον τῆς γραφῆς τετελευτηκότος Λυσίου, πρὸ τοῦ συντάξασθαι τοῦτον τὸν ἀγῶνα Ἰφικράτει. Ὁμοίως δὲ καὶ τὴν ἀπολογίαν τοῦ ἀνδρὸς, καὶ αὐτὴν εἰς Λυσίαν ἀναφερομένην, οὔτε τοῖς πράγμασιν ἀτόπως ἔχουσαν, οὔτε τοῖς ὀνόμασιν ἀσθενῶς, δι´ ὑποψίας ἔλαβον, οὐκ ἐπανθούσης τῇ λέξει τῆς Λυσιακῆς χάριτος· καὶ παραθεὶς τοὺς χρόνους, οὐκ ὀλίγοις ἔτεσιν εὗρον ὑστεροῦσαν τῆς τελευτῆς τοῦ ῥήτορος, ἀλλὰ καὶ εἴκοσιν ὅλοις. Ἐν γὰρ τῷ συμμαχικῷ πολέμῳ τὴν εἰσαγγελίαν Ἰφικράτης ἠγώνισται, καὶ τὰς εὐθύνας ὑπέσχηκε τῆς στρατηγίας, ὡς ἐξ αὐτοῦ γίνεται τοῦ λόγου καταφανές. Οὗτος δὲ ὁ πόλεμος πίπτει κατὰ Ἀγαθοκλέα καὶ Ἐλπίνην ἄρχοντας. Ὅτου μὲν οὖν εἰσι λόγοι ῥήτορος περί τε τῆς εἰκόνος καὶ τῆς προδοσίας, οὐκ ἔχω βεβαίως εἰπεῖν· ὅτι δὲ ἑνὸς ἀμφότεροι, πολλοῖς τεκμηρίοις ἔχοιμ´ ἂν εἰπεῖν. Ἡ γὰρ αὐτὴ προαίρεσίς τε καὶ δύναμις ἐν ἀμφοτέροις, ὑπὲρ ὧν οὐ καιρὸς ἐν τῷ παρόντι σκοπεῖν. Εἰκάζω δὲ Ἰφικράτους εἶναι αὐτούς· καὶ γὰρ τὰ πολέμια δεινὸς ὁ ἀνὴρ, καὶ ἐν λόγοις οὐκ εὐκαταφρόνητος· ἥ τε λέξις ἐν ἀμφοῖν πολὺ τὸ φορτικὸν καὶ στρατιωτικὸν ἔχει, καὶ οὐχ οὕτως ἐμφαίνει ῥητορικὴν ἀγχίνοιαν, ὡς στρατιωτικὴν αὐθάδειαν καὶ ἀλαζονείαν. Ἀλλ´ ὑπὲρ μὲν τούτων ἑτέρωθι δηλωθήσεται διὰ πλειόνων.

[1,11] XI. En exiger l'analyse, c'est demander qu'on rende compte d'une foule de choses qu'il n'est guère possible d'expliquer ; qu'on dise, par exemple, en quoi consiste ce que nous appelons g-hohra dans la beauté du corps, g-euarmoston dans la mélodie et la combinaison des sons , g-taxis et g-eurythmon dans la mesure des temps, g-kairos et g-metrion dans toute action et dans toute entreprise. Ici, le sentiment doit répondre plutôt que la raison. De même que les musiciens recommandent à ceux qui veulent connaître toutes les finesses de l'harmonie d'accoutumer leur oreille à saisir dans les tons jusqu'au moindre intervalle, sans chercher d'autre juge que l'habitude ; de même, je conseille à ceux qui étudient Lysias et veulent savoir en quoi consiste la grâce de sa diction, de la méditer longtemps, de consacrer tous leurs soins à cette étude et d'exercer par des impressions dont on ne peut rendre compte, un sentiment qui échappe à l'examen de l'analyse. Cette qualité me paraît donc le trait principal du caractère de Lysias. Soit qu'on doive la regarder comme un don de la nature, ou comme le fruit de l'art et du travail ; soit que ce fût un talent naturel mais perfectionné par l'étude, il l'eut à un plus haut degré que tous les orateurs. Lorsque je ne sais si un discours doit lui être attribué, et qu'il ne me reste aucun moyen de trouver la vérité, j'ai recours à cette qualité, comme à une dernière épreuve. Le discours est-il orné de toutes les grâces de l'élocution, je le regarde comme un production de Lysias, je n'ai pas besoin de pousser plus loin cet examen ; mais si la diction est dépouillée de grâce et d'agrément, il me choque, et je demeure convaincu qu'il n'est pas sorti de sa plume. Je ne fais pas violence à mon s'ens intime, lors même que le discours ne manque pas de beautés et qu'il est travaillé avec soin, persuadé que plusieurs orateurs peuvent bien écrire et se distinguer par certaines qualités, car la composition admet divers genres de mérite ; mais que la douceur, la grâce et l'élégance appartiennent à Lysias. Pour reconnaître ses productions, il n'est pas nécessaire de s'attacher à d'autres signes qu'à cette grâce de l'élocution : par là, plusieurs discours attribués généralement à cet orateur, et d'ailleurs estimables, mais où l'on ne trouve ni cette grâce ni cette mélodie de style qui le caractérisent, me sont devenus suspects; et en les soumettant à cette épreuve, je n'ai plus douté qu'ils n'étaient pas son ouvrage. Tel est le discours sur la Statue d'Iphicrate. Je sais bien qu'aux yeux de plusieurs critiques, c'est le type de la manière de Lysias. Sans doute il est remarquable par une diction vive, par de grandes pensées et par une foule d'autres beautés ; mais il manque de grâce, et il s'en faut bien qu'on y trouve le ton de Lysias. D'ailleurs, il est visible, par la supputation des temps, qu'il n'est pas de cet orateur. En effet, s'il mourut à l'âge de quatre-vingts ans, sous l'archontat de Nicon ou Nansinicon, sa mort fut antérieure de sept années entières à la promulgation du décret contre Iphicrate ; car, c'est après l'archontat d'Alcisthène, époque de la paix entre les Athéniens, les Lacédémoniens et le roi de Perse, que Iphicrate quitta le commandement des armées, et devint simple citoyen. Le discours concernant la statue fut prononcé à cette même époque: ainsi Lysias était mort depuis sept ans avant que cette accusation ne fût portée contre Iphicrate. Il en est de même de l'Apologie d'Iphicrate, attribuée à Lysias. Ce discours ne manque pas d'un certain mérite ni pour le fond, ni pour le style. Cependant j'avais soupçonné qu'il n'est pas de cet orateur, parce que la diction ne brille point de la grâce qui lui est propre. Par la supputation des temps, je me suis convaincu qu'il est postérieur à la mort de Lysias de vingt ans révolus, et non pas de quelques années seulement. C'est pendant la guerre sociale que Iphicrate fut accusé de trahison et forcé de rendre compte de son généralat, comme on le voit par le discours même : or, cette guerre eut lieu sous l'archontat d'Agathoclès et d'Elpinice. Si je n'ose assurer à quel orateur appartiennent les discours sur la Statue et sur la Trahison, il me serait facile de montrer jusqu'à l'évidence qu'ils sont du même écrivain. Dans l'un et l'autre on trouve le même tour d'esprit, le même caractère. Mais ce n'est pas le moment de parler de cet objet : je les regarde tous les deux comme l'ouvrage d'Iphicrate, qui fut à la fois un capitaine habile et un orateur distingué. Dans ces harangues, le style a quelque chose de hardi, de belliqueux, qui annonce moins le talent fini d'un orateur que l'audace et la fierté d'un soldat: ailleurs, je le prouverai plus au long.