[2,28] Ταῦτα εἰπόντες ἐβαδίζομεν, καὶ κατελάβομεν τὸν Ἀντιφῶντα οἴκοι χαλινόν τινα χαλκεῖ ἐκδιδόντα σκευάσαι· ἐπειδὴ δ´ ἐκείνου ἀπηλλάγη, οἵ τε ἀδελφοὶ ἔλεγον αὐτῷ ὧν ἕνεκα παρείημεν, ἀνεγνώρισέ τέ με ἐκ τῆς προτέρας ἐπιδημίας καὶ ἠσπάζετο. Τὸ σύντομον τοῦ λόγου καὶ σαφὲς καὶ καθαρὸν ἔξεστι καὶ διὰ τούτων ὁρᾷν· οὐ γὰρ ἐκαλλώπισε τὸν λόγον εἰπὼν, "ταῦτα εἰπόντες (677) καὶ ἀκούσαντες", ὡς εἴωθεν, ἡδύνων τὴν συγγραφὴν ἤ τι ἄλλο προσθεὶς, ἀλλ´ ἀμέσως, "ταῦτα εἰπόντες"· αὐτοὶ γὰρ ἦσαν οἵ τε εἰπόντες καὶ ἀκούσαντες. Καὶ τὸ σχῆμα δὲ οἰκειότατόν ἐστι πρὸς τὸν σαφῆ καὶ καθαρὸν τύπον· αἱ γὰρ συμπληρώσεις διορίζουσαι τὰ προειρημένα τῶν ἐπιφερομένων σαφῆ ποιοῦσι τὸν λόγον. Ἔχει τοίνυν προσφόρως πρὸς μὲν τὴν καθαρότητα τὸ σχῆμα, πρὸς δὲ τὸν ἀφηγηματικὸν τοῦ διαλόγου τύπον ἡ καθαρότης, ἵνα καὶ ἐνταῦθα πάλιν ἐπακολουθῇ τὰ μέρη τοῖς ὅλοις καὶ τῷ ἑνὶ τὸ πλῆθος. Καὶ τοῦτο μὲν ἀπὸ τῆς λεκτικῆς δυνάμεως ἂν θεωρήσειας· ἀπὸ δὲ τῆς ἠθικῆς λάβοις ἂν ὅτι τοῖς λόγοις πανταχοῦ συμφώνους εἶναι προσήκει τὰς πράξεις τῶν σπουδαίων ἀνδρῶν, καὶ μὴ λέγειν μὲν τὰ σεμνὰ καὶ τὰ τῆς ἀρετῆς, ἀναβάλλεσθαι δὲ τὰ ἔργα τὰ τοῖς λόγοις οἰκεῖα· διὸ καὶ οὗτος, "ταῦτα εἰπόντες, φησὶν, ἐβαδίζομεν"· καὶ ὅτι δέοι προηγεῖσθαι τῶν μὲν πράξεων τὰς κρίσεις, τούτων δὲ τὸ ἀγαθόν· οὕτω γὰρ ὁ μὲν Ἀδείμαντός φησιν, "ἀλλ´ εἰ δεῖ, ἴωμεν", ὁ δὲ Κέφαλος, "ταῦτα εἰπόντες ἐβαδίζομεν"· καὶ ὅτι διὰ φιλίας καὶ κοινωνίας τῶν σπουδαίων ἠθῶν ἡ τελειότης προσγίγνεται ταῖς ψυχαῖς, περὶ ἣν οἱ Πυθαγόρειοι διαφερόντως ἐσπούδαζον, τέλος ποιούμενοι τῆς ἑαυτῶν ζωῆς τὴν καθαρωτάτην φιλίαν· καὶ ὅτι δεῖ τὰς ἀναγκαίας τῶν ἐνεργειῶν συστέλλειν, ἐπιτρέχειν δὲ ταῖς ἀρεταῖς. Τοῦτο γοῦν ποιεῖ καὶ ὁ Ἀντιφῶν "τὸν χαλινὸν ἐκδιδοὺς" εὐθὺς καὶ τοῖς παροῦσιν ἑαυτὸν ἐπιδιδοὺς, διὸ καὶ ὁ Κέφαλος οὕτως εἶπεν, "ἐπειδὴ δὲ ἀπηλλάγη", ἐμφήνας τὴν τῆς τοιαύτης συνουσίας ἀσμενεστάτην ἐπιφοίτησιν ἐπὶ τὴν ἀστειοτέραν καὶ αὐτῷ πρέπουσαν κοινωνίαν. Καὶ μὴν καὶ ἐκ τούτων λάβοις ἂν ὅτι τῆς αὐτουργούσης τέχνης ἡ χρωμένη τῷ ἐκείνης ἀποτελέσματι κρείττων· ἐφέστηκε γὰρ ὁ Ἀντιφῶν τῷ χαλκεῖ τῷ σκευάζοντι τὸν χαλινὸν ὁ χρησόμενος, καὶ ἐπιτάττει τούτῳ τὸ ἑαυτῷ πρόσφορον· καὶ ὅτι πανταχοῦ τὰ ἄκρα συνδεῖται (678) διά τινος μέσου συνδέσμου πρὸς ἀμφότερα οἰκείως ἔχοντος· οὕτω γὰρ δὴ καὶ οἱ περὶ τὸν Ἀδείμαντον ἡγοῦνται τῆς ἐντεύξεως καὶ τῆς συνουσίας τοῖς Κλαζομενίοις πρὸς τὸν Ἀντιφῶντα, τούτου μὲν ὄντες ἀδελφοὶ, γνώριμοι δὲ καὶ συνήθεις ἐκείνοις· καὶ ὅτι μᾶλλον μὲν ἀλλήλων ἀφέστηκε τὰ ἄκρα ἢ τὸ μέσον ἀμφοῖν, οὐ μὴν οὐδὲ ταῦτα συναπτά· τοῦτο γοῦν ἐνδείκνυται καὶ ὁ ἀναγνωρισμὸς καὶ ὅλως ἡ κοινωνία πρὸς τὸν Ἀντιφῶντα τῶν Κλαζομενίων. Ἔτι τοίνυν φυσικῶς ἐπισκεψώμεθα τὸν τῶν καθηκόντων τρόπον τὰ προκείμενα, καὶ θεωρήσωμεν ὅπως οἱ μὲν ἄνδρες ὡς φυσικοὶ καὶ ταῖς φύσεσιν ἀναλογοῦντες μετέχουσι τῆς δυάδος τῆς ψυχικῆς, εἴτε δόξαν αὐτὴν, εἴθ´ ὅπως οὖν ἐθέλοις καλεῖν, διὰ δὲ ταύτης συνάπτονται πρὸς τοὺς τὴν φύσιν κινοῦντας, εἴτε δαίμονας, εἴτε θεοὺς, παρ´ οἷς καὶ ἡ χαλκεία καὶ σφύρα καὶ ἄκμων. Πῶς γὰρ ἡ τρίτη γίγνεται τῶν εἰδῶν ἔκφανσις, ἢ τῶν ψυχικῶν λόγων οἷον χεομένων εἰς τὰς φύσεις, τάσδε τελειοῦσι πάντως οἱ τῆς φύσεως προστάται καὶ αἱ χρώμεναι ταῖς φύσεσιν; Εἰ δὲ δεῖ τούτων ἀποστάντας ἅψασθαι τῶν βαθυτέρων ἐννοιῶν, πάλιν ἡμῖν ἐπὶ τὰς προειρημένας ἀναλογίας ἰτέον. Οὐκοῦν συνάπτονται μὲν αἱ ἀνιοῦσαι ψυχαὶ τοῖς δαίμοσι τοῖς τὸν τῇδε βίον αὐτῶν κεκληρωμένοις, καὶ διὰ τοῦτο οἱ Κλαζομένιοι κατ´ ἀγορὰν ἐνέτυχον τοῖς περὶ Ἀδείμαντον, ἀνατρέχουσι δὲ διὰ τούτων ἐπὶ τοὺς θείους δαίμονας καὶ συνάπτονται αὐτοῖς πρὸς τὸ νοητὸν, καὶ οὐ θεωροῦσιν αὐτοὺς ὅπως μετροῦσι τὰς δευτέρας αὐτῶν ζωὰς, ὅσαι σωματικαὶ, ὅσαι αὐτῶν εἰσι προβεβλημέναι. Τὸν γὰρ χαλινὸν μέτρον οἰητέον εἶναι τὸ καθῆκον ἐπὶ τὰς ἐξηρτημένας δυνάμεις ἀπὸ τῶν κρειττόνων· εἰσὶ γὰρ ἐν αὐταῖς αἱ μὲν κοσμητικαὶ τῶν ὑφειμένων δυνάμεις, αἳ τά τε σχήματα αὐτῶν καὶ τὰς δοξαστικὰς δυνάμεις τάττουσιν, αἷς ἀνάλογον ὁ "χαλκεὺς" ὁ τὸν χαλινὸν ἐργαζόμενος· αἱ δὲ χρώμεναι καὶ τῇ δόξῃ καὶ τοῖς ἄλλοις πᾶσι μεμετρημένοις, ὥσπερ ὁ Ἀντιφῶν, (679) καθ´ ἃς καὶ μάλιστα ἀφορίζεται τὸ εἶναι αὐτῶν, εἴτε ἡνιοχικὰς οὕτως, εἴτε ἄλλως ὅπως ἂν ἐθέλῃς ἐπονομάζειν. Αὐτοῖς γὰρ καὶ ὁ ἡνίοχος καὶ οἱ ἵπποι καὶ ὁ χαλινοποιὸς, καὶ ὁμοῦ πάντα καὶ οἷον ἔνδον, ὃ καὶ τὸ "οἴκοι" προστεθὲν ἐνδείκνυται, τὸ ἐκείνους εἰς αὐτοὺς ὁρῶντας τὰ ἑαυτῶν κοσμεῖν· οὕτω τοίνυν τὴν ἑαυτῶν διακοσμήσαντες τάξιν, μετέχονται καὶ ὑπὸ τῶν δευτέρων, τῶν τε οἷον ἀδελφῶν αὐτοῖς ὄντων δαιμόνων καὶ ἔτι τῶν μερικῶν ψυχῶν τῶν ἐπ´ αὐτοὺς ἀνατεινομένων, καὶ μετέχονται ὑπὸ τούτων ἀτελῶς, ὥσπερ τὴν πρώτην, ἔπειτα τελείως. Δηλοῖ δὲ τὴν ἀτελῆ μέθεξιν, ὡς προείπομεν, ἡ "πρώτη ἐπιδημία"· τὴν δὲ τελείαν ἡ ἀνανέωσις ἐκείνης καὶ ὁ ἀναγνωρισμὸς, καὶ ὁ ἀσπασμὸς τελευταῖος, ἕνωσιν καὶ συναφὴν ἀδιαίρετον ἐνδεικνύμενος καὶ κοινωνίαν τῆς θείας εὐφροσύνης. Καὶ γὰρ αἱ φυσικαὶ πᾶσαι συστάσεις καὶ αἱ ψυχικαὶ ζωαὶ κατὰ μικρὸν καὶ κατά τινα εὔτακτον ἄνοδον ἀποκληροῦνται τῶν κρειττόνων ἀγαθῶν· καὶ πρῶτον μὲν ἀτελῶς καὶ ἀσθενῶς καὶ ἡδονικῶς μετέχουσι τῶν ὑπὲρ αὑτὰς, ἔπειτα τελείως καὶ ἐῤῥωμένως ἀντιλαμβάνονται τῆς μεθέξεως· οὕτω τοι καὶ ἐν τῇ δημιουργίᾳ πρῶτον μὲν οἷον ὑπογραφή τις τῶν εἰδῶν ἑωρᾶτο περὶ τὴν ὕλην, ἔπειτα ὄγκος καὶ δύναμις μορφωτικὴ τῆς ὕλης, ἔπειτα σχηματισμοὶ τῶν ὄγκων καὶ μερισταὶ ἐπιγραφαὶ, καὶ ἐπὶ πᾶσι παντελὴς διακόσμησις καὶ χορηγία ζωῆς καὶ μετουσία νοῦ καὶ θεότητος ἔλλαμψις. Οὕτως οὖν καὶ αἱ ψυχαὶ πρὸ τῶν μεγάλων καὶ τὰ σμικρὰ μυοῦνται καὶ πρὸ τῶν τελείων τὰ ἀτελῆ, καὶ ἐπὶ πᾶσιν αὐτοῖς συνάπτονται τοῖς ὄντως τελείοις, καὶ ἐν αὐτοῖς ἱδρυμέναι μετέχουσιν ἀδιαιρέτως καὶ κατὰ ἕνωσιν ἀδιάζευκτον· ἡ δὲ ἕνωσις αὐταῖς καὶ ἡ συναφὴ διὰ τῶν μέσων καὶ οἷον ὁμογνίων εἰδῶν τοῖς πρὸς ἃ ποιοῦνται τὴν συναφήν.

[2,28] § 28 « Ayant dit ces mots, nous nous sommes mis en route, et nous rencontrâmes Antiphon chez lui : il était en train de remettre à un forgeron un mors pour le réparer. Lorsqu'il l'eût quitté, ses frères lui firent connaître le motif de notre visite ; il me reconnut de mon précédent voyage et me salua avec affabilité. » On peut voir ici la brièveté, la clarté et la pureté du style ; car il ne dit pas, en visant à l'élégance : ayant dit et entendu ces mots, comme on fait d'habitude, pour donner de la grâce à l'expression ; il n'ajoute aucun autre détail : il se borne, à cette phrase directe et sans liaison : « ayant dit cela », car ce sont les mêmes qui ont dit et qui ont entendu. C'est la forme la plus appropriée au type clair et simple : car les détails complémentaires qui séparent ce qui a été dit antérieurement de ce qui suit rendent la phrase claire. La figure est donc en parfait accord avec la simplicité, et la simplicité avec un type narratif de dialogue, afin que même ici encore les parties soient subordonnées au tout, et la pluralité à l'un. C'est la conclusion qu'on peut tirer du sens littéral du texte. Du sens moral du passage, on peut conclure qu'il convient que les actions des honnêtes gens s'accordent en tout avec leurs paroles, et qu'il ne faut pas que les paroles soient nobles et vertueuses et qu'on ajourne et néglige les actions conformes aux paroles. C'est pourquoi celui-ci dit : « ayant dit cela, nous nous mîmes en route ». On en peut conclure encore qu'il faut que le jugement préside à l'action, et que le bien préside au jugement. C'est ainsi qu'Adimante dit : « Eh ! bien, si tu le désires, allons »: et Céphale : « ayant dit cela, nous nous mîmes en route » ; — de plus, cela veut dire que c'est par l'amitié, la communauté des mœurs vertueuses, que les âmes arrivent à la perfection, dont se préoccupaient éminemment les Pythagoriciens, puisqu'ils avaient fait de l'amitié la plus pure le but de leur propre vie. - De plus, qu'il faut restreindre les actes imposés par les nécessités de la nature et courir avec empressement aux vertus. C'est ce que fait Antiphon, qui s'empresse de remettre à l'ouvrier le mors, et se donne tout à ses visiteurs. C'est pourquoi Céphale ajoute : « après s'être débarrassé de lui », révélant là, avec une parfaite amabilité, le désir de participer à une telle conférence et de se rendre à une réunion marquée d'une si grande courtoisie et qui lui convient si bien - On peut encore en conclure que bien supérieur à ce travail des mains, est l'art qui se sert de l'instrument fabriqué par l'artisan. Car Antiphon, qui doit s'en servir, est bien supérieur au maréchal qui répare son mors, et à qui il prescrit ce qui lui est utile. — Et encore, qu'en toutes choses les extrêmes sont liés entr'eux par un certain lien qui est au milieu d'eux et qui est dans un intime rapport avec tous les deux : car c'est ainsi que les amis d'Adimante prennent l'initiative de faire rencontrer dans une conférence les Clazoméniens avec Antiphon, dont il sont les frères et sont des connaissances et des amis familiers de ceux-ci. — Et encore, que, bien que les extrêmes, soient plus éloignés l'un de l'autre que le moyen ne l'est des deux, ils n'en sont pas moins susceptibles d'être liés ensemble : et c'est ce que montre la reconnaissance, et en général la communauté de sentiments d'Antiphon et des Clazoméniens. En outre nous étudierons le caractère des détails circonstanciels qui touchent le sujet et nous verrons que ces personnages, en tant que physiciens et ayant de l'analogie avec les natures, participent de la dyade psychique, ou, si tu préfères la nommer ainsi, de l'opinion, ou de quelqu'autre nom que tu la veuilles désigner, et, par elle, se lient à ceux qui donnent le mouvement à la matière, soit dieux, soit démons, chez lesquels il y a aussi un art de forger, des marteaux et des enclumes. Car comment se produit la troisième manifestation des espèces, c'est à dire celle des raisons psychiques qui sont pour ainsi dire versées dans les natures ? C'est, nécessairement ceux qui président à la nature et les puissances qui se servent des natures, qui les amènent aussi à leur perfection. Et puisqu'il faut s'éloigner d'elles pour atteindre des pensées plus profondes, il nous faudra de nouveau revenir aux analogies précédentes. Ainsi donc, les âmes qui remontent s'attachent aux démons qui partagent leur vie terrestre, et c'est pour cela que les Clazoméniens se rencontrent sur l'Agora avec Adimante, et s'empressent, par leur intermédiaire, de courir aux démons divins, se lient à eux pour se diriger vers l'intelligible, et ne voient, pas que ce sont eux qui donnent la mesure à leurs vies inférieures, à tout ce qu'il y a dans leurs vies de corporel, à tout ce qui d'elles se répand au dehors. Car il faut considérer que le mors est une mesure qui convient aux puissances suspendues et rattachées, à leurs supérieurs. Car il y a en eux, les puissances qui impriment la beauté et l'ordre aux inférieures, et qui ordonnent leurs figures, et les puissances douées de la faculté d'opiner, dont l'analogue est le maréchal qui fabrique le mors ; et d'autres encore qui se servent de l'opinion et de toutes les choses qui font une mesure, comme Antiphon; c'est d'après celles-là qu'est déterminé leur être propre, et qu'on les appelle puissances de cocher, ou de tout autre nom qu'on voudra. Car chez eux, et le cocher et les chevaux et le fabricant de mors sont tous en même temps et pour ainsi dire, au dedans, — ce que montre le complément « chez lui, g-oikoi », et le fait que c'est en ayant les yeux fixés sur eux, que ceux-ci mettent l'ordre dans leur propre nature. C'est donc, parce qu'ils ont ainsi bien ordonné leur propre fonction, qu'ils sont participés par leurs inférieurs, c'est-à-dire par les démons qui sont pour ainsi dire leurs frères, et de plus par les âmes particulières qui tendent vers eux. et sont participés par elles imparfaitement, en tant que c'est la première participation; puis ensuite, parfaitement. La participation imparfaite est indiquée, comme nous l'avons dit plus haut, par le premier voyage ; la participation parfaite par la réminiscence de ce premier voyage, la reconnaissance, et enfin par le salut de bienvenue, qui représente l'union, le contact indivisible, la communauté de la joie divine Car tous les composés physiques, et les vies psychiques, sont peu à peu, et selon un ordre bien réglé d'ascension, remplis de biens supérieurs : ils participent d'abord Imparfaitement, faiblement, et par la jouissance du plaisir, de ce qui est au dessus d'eux ; ensuite ils saisissent cette participation parfaitement, et solidement. Et c'est ainsi que dans la démiurgie on voit d'abord se dessiner comme une vague esquisse des espèces dans la matière ; ensuite la masse et la puissance informante de la matière : ensuite les figures des masses et leurs limites tracées nettement et divisées, et enfin l'organisation complète, la chorégie de la vie, la participation de la raison et l'illumination de la divinité. C'est donc ainsi que les âmes, avant les grands, sont initiées aux petits mystères ; avant les choses parfaites, sont initiées aux choses imparfaites, et qu'après toutes ces initiations, elles s'unissent aux choses réellement parfaites, et fondées en elles, en participent d'une participation indivisible et selon une union que rien ne peut plus disjoindre.