[2,23] Ἀλλὰ μὴν δὴ, εἶπον ἐγὼ, πάρειμί γε ἐπ´ αὐτὸ τοῦτο δεησόμενος ὑμῶν. {—}Λέγοις ἂν, ἔφη, τὴν δέησιν. Τοιαύτας εἶναι δεῖ καὶ τὰς ἀναχθησομένας ψυχὰς ἑτοίμους πρὸς τὴν μετουσίαν τῶν θείων ἐν ταῖς ἐνεργείαις, ἀπολιμπανούσας μὲν τὰ πάτρια αὑταῖς ἔθη καὶ σύμφυλα, τῶν δὲ τελειοτέρων ἀγαθῶν λιπαρῶς ἀντεχομένας καὶ μὴ πάρεργον ποιουμένας τὴν περὶ τὸ θεῖον διατριβὴν, (668) ἀλλ´ ἔργον τὸ πρώτιστον καὶ κυριώτατον. Οὕτω γὰρ ἂν τῆς ἀπὸ τῶν κρειττόνων τύχοιεν βοηθείας, ἑαυτὰς ὑποστρώσασαι πρὸς τὴν ἀπ´ αὐτῶν ἄφθονον χορηγίαν τῶν ἀγαθῶν· πανταχοῦ γὰρ τὸ ἀτελὲς τῷ τελείῳ συνάπτεται διὰ τῆς ἐπιτηδειότητος, ὥσπερ τὸ τέλειον τῷ ἀτελεῖ διὰ τῆς τελεσιουργοῦ δυνάμεως· δύο γὰρ αὗται μεσότητές εἰσι τῶν ἀτελῶν καὶ τῶν τελείων τῶν τε μετεχόντων καὶ τῶν μετεχομένων, ἐπιτηδειότης μὲν ἐν τοῖς ἀτελέσι, δύναμις δὲ χορηγὸς τῆς τελειότητος ἐν τοῖς κρείττοσι, δι´ ἧς καὶ τὰ ἀτελῆ τελειοῦται, καὶ τὰ μετέχοντα γίγνεται τοιαῦτα δευτέρως οἷα τὰ μετεχόμενα πρώτως. Τὴν τοίνυν ἐπιτηδειότητα τῶν μεθέξειν ὀφειλόντων καὶ ὁ Κέφαλος ἐνδείκνυται νῦν ὅσην ὑπάρχειν δεῖ, καὶ ὅτι λιπαρῶς αὐτοὺς ἀντέχεσθαι προσήκει τῶν τελειοτέρων, μᾶλλον δὲ καὶ ἔτι κυριώτερον ἐπ´ αὐτῶν θεώμεθα τῶν ψυχῶν· πῶς γὰρ ἂν ἄλλως τῶν κρειττόνων μετάσχοιεν ἢ δι´ ἐπιτηδειότητος; Ἀλλὰ καὶ τὸ "πάρειμι" ταύταις οἰκεῖον· δεῖ γὰρ αὐτὰς αὐτοκινήτους οὔσας ἀνεγεῖραί πως ἑαυτὰς πρῶτον ἀπὸ τοῦ σώματος, ἔπειθ´ οὑτωσὶ καὶ τῶν ὑπὲρ αὑτὰς δεῖσθαι βοηθῶν· οὕτω γὰρ αὐταῖς διακειμέναις ἕτοιμός ἐστιν ἡ τῶν κρειττόνων δόσις, ἣν καὶ ὁ Ἀδείμαντος ἀπεικονιζόμενος, "λέγοις ἂν", ἔφη, "τὴν δέησιν", πάντα ποιήσειν ὅσα δυνατός ἐστιν ἐπαγγελλόμενος.

[2,23] § 23. « Eh ! bien, dis-je, je viens pour cela même, pour vous adresser une prière — Dis-nous donc, répondit-il, ce que tu désires ». Il faut donc que les âmes qui doivent remonter soient prêtes à participer, par leurs actes, aux choses divines, abandonnant leurs habitudes héréditaires et qu'elles tiennent de leur race, qu'elles s'attachent énergiquement à des biens plus parfaits, ne considérant pas comme un accessoire le souci du divin, mais en faisant leur occupation principale et la plus propre. Car c'est ainsi qu'elles obtiendront le secours qu'elles peuvent attendre de leurs supérieurs, en se prosternant elles-mêmes devant eux pour recevoir les biens qu'ils leurs fourniront généreusement; car en toute chose l'imparfait est rattaché au parfait par son aptitude à recevoir, de même que le parfait est lié à l'imparfait par la puissance télésiurgique: car ce sont là deux médianités des choses imparfaites et des parfaites, des participantes et des participées, à savoir, l'aptitude dans les imparfaites, la puissance, qui est le chorège de la perfection, dans les choses supérieures, par laquelle les imparfaites sont amenées à la perfection, et les participantes deviennent, à un degré inférieur, ce que sont les participées au premier degré. Ainsi combien grande doit être la bonne disposition de ceux qui doivent participer, c'est ce que Céphale indique ici, en disant qu'il convient qu'ils s'attachent énergiquement aux plus parfaits. Mais regardons cela dans les âmes mêmes et voyons ici une analogie encore plus intime. Comment les âmes pourraient elles participer aux choses meilleures autrement que par l'aptitude ? Or ce mot : je suis ici, g-pareimi, est propre à elles ; car il faut que puisqu'elles sont douées du mouvement spontané, elles s'éveillent elles-mêmes en quelque sorte à quitter le corps, et qu'ensuite par là elles aient besoin de protecteurs qui les aident et soient au dessus d'elles. Car c'est à des âmes ainsi disposées que les supérieurs sont disposés à faire des dons, dons qu'exprime Adimante sous forme d'image, quand il dit : « Fais-nous donc savoir ce que tu désires » et atteste qu'il fera tout ce dont il est capable.