[5,2] CHAPITRE II. (130a) § 1. Πρῶτον μὲν εἰ μὴ καλῶς ἀποδέδοται τὸ ἴδιον ἢ καλῶς. § 2. Τοῦ δὲ μὴ καλῶς ἢ καλῶς ἐστιν ἓν μέν, εἰ μὴ διὰ γνωριμωτέρων ἢ διὰ γνωριμωτέρων κεῖται τὸ ἴδιον, ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ μὴ διὰ γνωριμωτέρων, κατασκευάζοντα δὲ εἰ διὰ γνωριμωτέρων. § 3. Τοῦ δὲ μὴ διὰ γνωριμωτέρων ἐστὶ τὸ μὲν εἰ ὅλως ἀγνωστότερόν ἐστι τὸ ἴδιον ὃ ἀποδίδωσι τούτου οὗ τὸ ἴδιον εἴρηκεν· οὐ γὰρ ἔσται καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Γνώσεως γὰρ ἕνεκα τὸ ἴδιον ποιούμεθα· διὰ γνωριμωτέρων οὖν ἀποδοτέον· οὕτω γὰρ ἔσται κατανοεῖν ἱκανῶς μᾶλλον. Οἷον ἐπεὶ ὁ θεὶς πυρὸς ἴδιον εἶναι τὸ ὁμοιότατον ψυχῇ ἀγνωστοτέρῳ κέχρηται τοῦ πυρὸς τῇ ψυχῇ (μᾶλλον γὰρ ἴσμεν τί ἐστι πῦρ ἢ ψυχή), οὐκ ἂν εἴη καλῶς κείμενον ἴδιον πυρὸς τὸ ὁμοιότατον ψυχῇ. § 4. Τὸ δ´ εἰ μὴ γνωριμώτερόν ἐστι τόδε τῷδ´ ὑπάρχον. Δεῖ γὰρ μὴ μόνον εἶναι γνωριμώτερον τοῦ πράγματος, ἀλλὰ καὶ ὅτι τῷδ´ ὑπάρχει γνωριμώτερον· ὁ μὴ γὰρ εἰδὼς εἰ τῷδ´ ὑπάρχει οὐδ´ εἰ τῷδε ὑπάρχει μόνῳ γνωριεῖ, ὥσθ´ ὁποτέρου τούτων συμβάντος ἀσαφὲς γίνεται τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ θεὶς πυρὸς ἴδιον τὸ ἐν ᾧ πρώτῳ ψυχὴ πέφυκεν εἶναι ἀγνωστοτέρῳ κέχρηται τοῦ πυρὸς τῷ εἰ ἐν τούτῳ ὑπάρχει ψυχὴ καὶ εἰ ἐν πρώτῳ ὑπάρχει, οὐκ ἂν εἴη καλῶς κείμενον ἴδιον πυρὸς τὸ ἐν ᾧ πρώτῳ ψυχὴ πέφυκεν εἶναι. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ διὰ γνωριμωτέρων κεῖται τὸ ἴδιον, καὶ εἰ διὰ γνωριμωτέρων καθ´ ἑκάτερον τῶν τρόπων. Ἔσται γὰρ καλῶς κατὰ τοῦτο κείμενον τὸ ἴδιον· τῶν γὰρ κατασκευαστικῶν τόπων τοῦ καλῶς οἱ μὲν κατὰ τοῦτο μόνον, οἱ δ´ ἁπλῶς δείξουσιν ὅτι καλῶς. Οἷον ἐπεὶ ὁ εἴπας ζῴου ἴδιον τὸ αἴσθησιν ἔχειν διὰ γνωριμωτέρων καὶ γνωριμώτερον ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον καθ´ ἑκάτερον τῶν τρόπων, εἴη ἂν καλῶς ἀποδεδομένον κατὰ τοῦτο τοῦ ζῴου ἴδιον τὸ αἴσθησιν ἔχειν. § 5. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἴ τι τῶν ὀνομάτων τῶν ἐν τῷ ἰδίῳ ἀποδεδομένων πλεοναχῶς λέγεται, ἢ καὶ ὅλος ὁ λόγος πλείω σημαίνει· οὐ γὰρ ἔσται καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ τὸ αἰσθάνεσθαι πλείω σημαίνει, ἓν μὲν τὸ αἴσθησιν ἔχειν ἓν δὲ τὸ αἰσθήσει χρῆσθαι, οὐκ ἂν εἴη τοῦ ζῴου ἴδιον καλῶς κείμενον τὸ αἰσθάνεσθαι πεφυκός. Διὰ τοῦτο (130b) δ´ οὐ χρηστέον ἐστὶν οὔτ´ ὀνόματι πλεοναχῶς λεγομένῳ οὔτε λόγῳ τῷ τὸ ἴδιον σημαίνοντι, διότι τὸ πλεοναχῶς λεγόμενον ἀσαφὲς ποιεῖ τὸ ῥηθέν, ἀποροῦντος τοῦ μέλλοντος ἐπιχειρεῖν πότερον λέγει τῶν πλεοναχῶς λεγομένων· τὸ γὰρ ἴδιον τοῦ μαθεῖν χάριν ἀποδίδοται. Ἔτι δὲ πρὸς τούτοις ἀναγκαῖόν ἐστιν ἔλεγχόν τινα γίνεσθαι τοῖς οὕτως ἀποδιδοῦσι τὸ ἴδιον, ὅταν ἐπὶ τοῦ διαφωνοῦντός τις ποιῇ τὸν συλλογισμὸν τοῦ πλεοναχῶς λεγομένου. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ μὴ πλείω σημαίνει μήτε τῶν ὀνομάτων μηδὲν μήθ´ ὅλος ὁ λόγος· ἔσται γὰρ καλῶς κατὰ τοῦτο κείμενον τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ οὔτε τὸ σῶμα πολλὰ δηλοῖ οὔτε τὸ εὐκινητότατον εἰς τὸν ἄνω τόπον οὔτε τὸ σύνολον τὸ ἐκ τούτων συντιθέμενον, εἴη ἂν καλῶς κείμενον κατὰ τοῦτο πυρὸς ἴδιον σῶμα τὸ εὐκινητότατον εἰς τὸν ἄνω τόπον. § 6. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ πλεοναχῶς λέγεται τοῦτο οὗ τὸ ἴδιον ἀποδίδωσι, μὴ διώρισται δὲ τὸ τίνος αὐτῶν ἴδιον τίθησιν· οὐ γὰρ ἔσται καλῶς ἀποδεδομένον τὸ ἴδιον. Δι´ ἃς δ´ αἰτίας, οὐκ ἄδηλόν ἐστιν ἐκ τῶν πρότερον εἰρημένων· τὰ γὰρ αὐτὰ συμβαίνειν ἀναγκαῖόν ἐστιν. Οἷον ἐπεὶ τὸ ἐπίστασθαι τοῦτο πολλὰ σημαίνει (τὸ μὲν γὰρ ἐπιστήμην ἔχειν αὐτό, τὸ δ´ ἐπιστήμῃ χρῆσθαι αὐτό, τὸ δ´ ἐπιστήμην ἔχειν αὐτοῦ, τὸ δ´ ἐπιστήμῃ χρῆσθαι αὐτοῦ), οὐκ ἂν εἴη τοῦ ἐπίστασθαι τοῦτο καλῶς ἴδιον ἀποδεδομένον, μὴ διορισθέντος τοῦ τίνος τίθησιν αὐτῶν τὸ ἴδιον. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ μὴ λέγεται πολλαχῶς τοῦτο οὗ τὸ ἴδιον τίθησιν, ἀλλ´ ἔστιν ἓν καὶ ἁπλοῦν· ἔσται γὰρ καλῶς κατὰ τοῦτο κείμενον τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ ἄνθρωπος μοναχῶς λέγεται ἕν, εἴη ἂν καλῶς κείμενον κατὰ τοῦτο ἀνθρώπου ἴδιον τὸ ζῷον ἥμερον φύσει. § 7. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ πλεονάκις εἴρηται τὸ αὐτὸ ἐν τῷ ἰδίῳ· πολλάκις γὰρ λανθάνουσι τοῦτο ποιοῦντες καὶ ἐν τοῖς ἰδίοις, καθάπερ καὶ ἐν τοῖς ὅροις. Οὐκ ἔσται δὲ καλῶς κείμενον τὸ τοῦτο πεπονθὸς ἴδιον· ταράττει γὰρ τὸν ἀκούοντα πλεονάκις λεχθέν. Ἀσαφὲς οὖν ἀναγκαῖόν ἐστι γίνεσθαι, καὶ πρὸς τούτοις ἀδολεσχεῖν δοκοῦσιν. Ἔσται δὲ συμπῖπτον τὸ πλεονάκις εἰπεῖν τὸ αὐτὸ κατὰ δύο τρόπους· καθ´ ἕνα μέν, ὅταν ὀνομάσῃ πλεονάκις τὸ αὐτό, καθάπερ εἴ τις ἴδιον ἀποδοίη πυρὸς σῶμα τὸ λεπτότατον τῶν σωμάτων (οὗτος γὰρ πλεονάκις εἴρηκε τὸ "σῶμα")· δεύτερον δ´, ἄν τις μεταλαμβάνῃ τοὺς λόγους ἀντὶ τῶν ὀνομάτων, καθάπερ εἴ (131a) τις ἀποδοίη γῆς ἴδιον "οὐσία ἡ μάλιστα κατὰ φύσιν φερομένη τῶν σωμάτων εἰς τὸν κάτω τόπον", ἔπειτα μεταλάβοι ἀντὶ τῶν "σωμάτων" τὸ "οὐσιῶν τοιωνδί"· ἓν γὰρ καὶ ταὐτόν ἐστι σῶμα καὶ οὐσία τοιαδί· ἔσται γὰρ οὗτος τὸ "οὐσία" πλεονάκις εἰρηκώς. Ὥστ´ οὐδέτερον ἂν εἴη καλῶς κείμενον τῶν ἰδίων. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ μηδενὶ χρῆται πλεονάκις ὀνόματι τῷ αὐτῷ· ἔσται γὰρ κατὰ τοῦτο καλῶς ἀποδεδομένον τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ εἴπας ἀνθρώπου ἴδιον ζῷον ἐπιστήμης δεκτικὸν οὐ κέχρηται τῷ αὐτῷ πλεονάκις ὀνόματι, εἴη ἂν κατὰ τοῦτο καλῶς ἀποδεδομένον τοῦ ἀνθρώπου τὸ ἴδιον. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τοιοῦτόν τι ἀποδέδωκεν ἐν τῷ ἰδίῳ ὃ πᾶσιν ὑπάρχει. Ἀχρεῖον γὰρ ἔσται τὸ μὴ χωρίζον ἀπό τινων· τὸ δ´ ἐν τοῖς ἰδίοις λεγόμενον χωρίζειν δεῖ, καθάπερ καὶ τὸ ἐν τοῖς ὅροις. Οὔκουν ἔσται καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ θεὶς ἐπιστήμης ἴδιον ὑπόληψιν ἀμετάπειστον ὑπὸ λόγου ἓν οὖσαν τοιούτῳ τινὶ κέχρηται ἐν τῷ ἰδίῳ, τῷ ἑνί, ὃ πᾶσιν ὑπάρχει, οὐκ ἂν εἴη καλῶς κείμενον τὸ τῆς ἐπιστήμης ἴδιον. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ μηδενὶ κέχρηται κοινῷ ἀλλ´ ἀπό τινος χωρίζοντι· ἔσται γὰρ καλῶς κείμενον κατὰ τοῦτο τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ εἴπας ζῴου ἴδιον τὸ ψυχὴν ἔχειν οὐδενὶ κέχρηται κοινῷ, εἴη ἂν κατὰ τοῦτο καλῶς κείμενον ζῴου ἴδιον τὸ ψυχὴν ἔχειν. § 9. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ πλείω ἴδια ἀποδίδωσι τοῦ αὐτοῦ, μὴ διορίσας ὅτι πλείω τίθησιν· οὐ γὰρ ἔσται καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Καθάπερ γὰρ οὐδ´ ἐν τοῖς ὅροις δεῖ παρὰ τὸν δηλοῦντα λόγον τὴν οὐσίαν προσκεῖσθαί τι πλέον, οὕτως οὐδ´ ἐν τοῖς ἰδίοις παρὰ τὸν ποιοῦντα λόγον ἴδιον τὸ ῥηθὲν οὐδὲν προσαποδοτέον· ἀχρεῖον γὰρ γίνεται τὸ τοιοῦτον. Οἷον ἐπεὶ ὁ εἴπας ἴδιον πυρὸς σῶμα τὸ λεπτότατον καὶ κουφότατον πλείω ἀποδέδωκεν ἴδια (ἑκάτερον γὰρ κατὰ μόνου τοῦ πυρὸς ἀληθές ἐστιν εἰπεῖν), οὐκ ἂν εἴη καλῶς κείμενον ἴδιον πυρὸς σῶμα τὸ λεπτότατον καὶ κουφότατον. Κατασκευάζοντα δ´ εἰ μὴ πλείω τοῦ αὐτοῦ τὰ ἴδια ἀποδέδωκεν ἀλλ´ ἕν· ἔσται γὰρ κατὰ τοῦτο καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ εἴπας ὑγροῦ ἴδιον σῶμα τὸ εἰς ἅπαν σχῆμα ἀγόμενον ἓν ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον ἀλλ´ οὐ πλείω, εἴη ἂν κατὰ τοῦτο καλῶς κείμενον τὸ τοῦ ὑγροῦ ἴδιον.

[5,2] CHAPITRE II. (130a) § 1. D'abord, il faut examiner si le propre a été bien ou mal donné. § 2. Pour savoir s'il a été bien ou mal donné, on peut se demander en premier lieu, si le propre a été expliqué par des termes qui ne sont pas plus connus ou qui sont plus connus. Quand on réfute, il faut regarder aux termes qui ne sont pas plus connus; et si l'on établit la proposition, il faut au contraire regarder aux termes qui sont plus connus. § 3. On peut n'avoir pas procédé par des termes plus connus, d'abord si le propre que l'on donne est absolument plus inconnu que la chose dont il est donné pour le propre: alors le propre n'aura pas été bien donné; car on ne donne le propre que pour faire connaître mieux les choses; et c'est pour s'instruire qu'on fait des propres et des définitions. Ainsi donc, il faut procéder ici par des termes plus connus ; car de cette façon on pourra plus pertinemment comprendre. Par exemple, si l'on dit que le propre du feu c'est d'être ce qui ressemble le plus à l'âme, comme on se sert de l'âme qui est beaucoup moins connue que le feu, car nous savons plutôt ce qu'est le feu que nous ne savons ce qu'est l'âme, il s'en suit que cette similitude du feu à l'âme ne saurait être un propre bien donné. § 4. En second lieu, on s'est trompé si l'attribution du propre au sujet n'est pas aussi plus connue que lui. C'est qu'il ne faut pas seulement que le propre soit plus connu que la chose, mais il faut que l'attribution du propre à cette chose soit aussi plus connue ; car si l'on ne sait pas que le propre est à telle chose, on ne saura pas non plus s'il est à cette chose seule, de sorte que dans l'un et l'autre cas le propre n'est pas parfaitement clair. Par exemple, quand on dit que le propre du feu c'est d'être l'élément primitif dans lequel est naturellement l'âme, on se sert d'une notion moins connue que le feu lui-même, à savoir que l'âme a été en lui et a été primitivement. Ainsi, le propre du feu n'est pas bien donné, si l'on dit que c'est le principe dans lequel naturellement l'âme a d'abord été. Quand on établit la thèse, il faut voir si le propre est donné dans des termes plus connus et par des termes plus connus dans l'un et l'autre sens; car c'est ainsi que le propre sera bien donné relativement au terme en question. En effet, parmi les lieux qui établissent que le propre est bien donné, les uns montrent qu'il l'est bien pour telle chose seulement, les autres montrent aussi qu'il l'est bien en général. Par exemple, quand on dit que le propre de l'animal c'est d'avoir la sensation, on donne le propre en termes plus connus, et on donne un propre plus connu dans les deux sens : ainsi le propre de l'animal aura donc été bien donné relativement à cette qualité d'avoir la sensation. § 5. Quand l'on réfute, il faut voir si l'un des mots donnés dans l'explication du propre a plusieurs significations, ou bien si la phrase toute entière a plusieurs sens ; car alors le propre n'est pas bien donné. Par exemple, puisque sentir a plusieurs significations, l'une avoir la sensation, l'autre se servir de la sensation, on ne peut pas donner pour propre de l'animal, être organisé naturellement pour sentir. Voilà pourquoi (130b) il ne faut se servir pour le propre, ni d'un mot à plusieurs sens, ni d'une définition qui en ait aussi plusieurs, parce que le mot à plusieurs sens obscurcit ce qu'on dit, et qu'on ne sait pas, quand on va discuter, lequel des différents sens a été adopté. Jamais on ne donne le propre que pour faire mieux connaître la chose; on peut ajouter encore que nécessairement on s'expose à quelque réfutation, quand on donne ainsi le propre, parce que l'adversaire fait son syllogisme sur le mot à plusieurs sens, en prenant celui qui est en désaccord avec la question. Il faut, quand on établit la thèse, faire en sorte qu'aucun des mots ni l'explication entière n'ait plusieurs sens; car alors le propre sera sous ce rapport bien établi. Par exemple, puisque le mot de corps n'a pas plusieurs sens, et que cette expression, ce qui se porte le plus vivement en haut, n'en a pas plusieurs non plus, et que la définition totale formée de ces éléments n'a pas davantage plusieurs sens, le propre du feu sera bien donné, si l'on dit qu'il est le corps qui se porte le plus vivement vers le haut. § 6. Il faut ensuite, quand on réfute, voir si la chose dont on donne le propre a plusieurs sens, et si l'on n'a pas déterminé celui dont on donne le propre; car alors le propre n'aura pas été bien donné. Et pourquoi cela? c'est ce qu'explique assez tout ce qu'on a dit plus haut ; car il faut nécessairement que les mêmes inconvénients se reproduisent : par exemple, savoir, ayant plusieurs sens, puisqu'il signifie à la fois avoir de la science, se servir de la science, avoir science de telle chose, et se servir de la science de cette chose, on n'aura pas bien donné le propre de savoir, si l'on n'a pas dit celles des diverses significations dont on donne le propre. Quand on établit la thèse, il faut faire en sorte que la chose dont on donne le propre ait, non pas plusieurs sens, mais un sens unique et simple ; car alors le propre en sera bien donné sous ce rapport. Par exemple, si l'on parle de l'homme d'une façon absolue, on donnera bien le propre de l'homme en disant qu'il est un animal naturellement doux. § 7. Il faut voir ensuite, quand on réfute, si la même chose est répétée plusieurs fois dans le propre; car souvent on ne s'aperçoit pas de cette faute, même dans les propres, non plus que dans les définitions. Mais le propre qui présentera ce défaut n'aura pas été bien donné; car une chose plusieurs fois répétée gêne celui qui l'entend, et il en résulte nécessairement que la proposition devient obscure et qu'on paraît alors perdre ses paroles. Or il peut arriver que l'on répète la même chose de deux manières : l'une, quand on nomme plusieurs fois la même chose, et que, par exemple, on dise que le propre du feu c'est d'être le corps le plus léger de tous les corps; car alors on répète corps plusieurs fois : et la seconde, quand l'on prend les définitions des mots pour les mots, et que, par exemple, (131a) on donne pour propre de la terre qu'elle est la substance qui, parmi tous les corps, se porte le plus vivement en bas; et qu'ensuite l'on prend au lieu du mot de corps, les noms de telles et telles substances; car le corps et telle et telle substance sont une seule et même chose. Ainsi, on aura répété substance plusieurs fois, de sorte que ni l'un ni l'autre des propres n'aura été bien donné. Quand on établit la thèse, il faut ne pas se servir plusieurs fois du même mot ; car alors le propre sera bien donné sous ce rapport. Par exemple, puisque quand on dit que l'homme est un animal susceptible de science, on ne se sert pas plusieurs fois du même mot, le propre de l'homme sera bien donné de cette façon. § 8. De plus, quand on réfute, il faut voir si l'on a donné dans le propre un mot qui peut aller à tout ; car le mot qui ne sépare pas le sujet d'un certain nombre de choses ne pourra pas être utilement employé; mais il faut que les termes qui forment les propres distinguent le sujet, aussi bien que les termes qui composent les définitions. Ainsi, le propre ne sera pas bien donné, par exemple en donnant le propre de la science, si l'on dit, que tout en restant une, c'est une conception inébranlable au raisonnement. Du moment qu'on dit; tout en restant une, on se sert dans le propre du terme un, qui est à tout, et le propre de la science n'est pas bien donné. Mais quand on établit la proposition, il faut ne se servir d'aucun terme commun, et se servir seulement de termes qui séparent le sujet de toute autre chose; car de cette façon le propre sera bien donné. Par exemple, comme en disant que le propre de l'animal c'est d'avoir une âme, on ne se sert d'aucun terme commun, avoir une âme sera bien, du moins à cet égard, le propre de l'animal. § 9. Quand on réfute, il faut voir si l'on donne plusieurs propres d'une même chose, sans avoir averti qu'on en prend plusieurs; car alors le propre ne sera pas bien donné. De même qu'il ne faut dans les définitions rien ajouter à l'explication même de l'essence, de même dans les propres il ne faut rien ajouter à la définition qui fait du terme indiqué le propre du sujet; car cette addition devient inutile. Par exemple, en disant que le feu est le corps le plus léger, le plus ténu, on a donné plusieurs propres; car l'un et l'autre attribut ne s'appliquent véritablement qu'au feu seul ; donc ce n'est pas bien donner le propre du feu que de dire qu'il est le corps le plus léger et le plus ténu. Quand on établit la thèse, il faut ne point donner plusieurs propres de la même chose, il faut n'en donner qu'un seul; car alors le propre sera bien établi en ce sens: par exemple, en disant que le propre du liquide, c'est d'être le corps qui peut prendre toute forme, on n'a donné là qu'un propre et non plusieurs; et, à cet égard, le propre du liquide a été bien donné.