[5,6] CHAPITRE VI. 1 Ἔπειτ´ ἐκ τῶν ἀντικειμένων σκεπτέον ἐστί, πρῶτον μὲν ἐκ τῶν ἐναντίων, ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τοῦ ἐναντίου μὴ ἔστι τὸ ἐναντίον ἴδιον· οὐδὲ γὰρ τοῦ ἐναντίου ἔσται τὸ ἐναντίον ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ἐναντίον ἐστὶ δικαιοσύνῃ μὲν ἀδικία, τῷ βελτίστῳ δὲ τὸ χείριστον, οὐκ ἔστι δὲ τῆς δικαιοσύνης ἴδιον τὸ βέλτιστον, οὐκ ἂν εἴη τῆς ἀδικίας ἴδιον τὸ χείριστον. 2 Κατασκευάζοντα δὲ εἰ τοῦ ἐναντίου τὸ ἐναντίον ἴδιόν ἐστιν· καὶ γὰρ τοῦ ἐναντίου τὸ ἐναντίον ἴδιον ἔσται. Οἷον ἐπεὶ ἐναντίον ἐστὶν ἀγαθῷ μὲν κακόν, αἱρετῷ δὲ φευκτόν, ἔστι δὲ τοῦ ἀγαθοῦ ἴδιον τὸ αἱρετόν, εἴη ἂν κακοῦ ἴδιον τὸ φευκτόν. 3 Δεύτερον δ´ ἐκ τῶν πρός τι, ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τὸ πρός τι τοῦ πρός τι μὴ ἔστιν ἴδιον· οὐδὲ γὰρ τὸ πρός τι τοῦ πρός τι ἔσται ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ λέγεται διπλάσιον μὲν πρὸς ἥμισυ, ὑπερέχον δὲ πρὸς ὑπερεχόμενον, οὐκ ἔστι δὲ τοῦ διπλασίου τὸ ὑπερέχον ἴδιον, οὐκ ἂν εἴη τοῦ ἡμίσεος τὸ ὑπερεχόμενον ἴδιον. 4 Κατασκευάζοντα δὲ εἰ τοῦ πρός τι τὸ πρὸς τί ἐστιν ἴδιον· καὶ γὰρ τοῦ πρός τι τὸ πρός τι ἔσται ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ λέγεται τὸ μὲν διπλάσιον πρὸς τὸ ἥμισυ, τὸ δὲ δύο πρὸς ἓν πρὸς τὸ ἓν πρὸς δύο, ἔστι δὲ τοῦ διπλασίου ἴδιον τὸ ὡς δύο πρὸς ἕν, εἴη ἂν τοῦ ἡμίσεος ἴδιον τὸ ὡς ἓν πρὸς δύο. 5 Τρίτον δ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τῆς ἕξεως τὸ καθ´ ἕξιν λεγόμενον μὴ ἔστιν ἴδιον· οὐδὲ γὰρ τῆς στερήσεως τὸ κατὰ στέρησιν λεγόμενον ἔσται ἴδιον. Κἂν εἰ δὲ τῆς στερήσεως τὸ κατὰ στέρησιν λεγόμενον μὴ ἔστιν ἴδιον, οὐδὲ τῆς ἕξεως τὸ κατὰ τὴν ἕξιν λεγόμενον ἴδιον ἔσται· οἷον ἐπεὶ οὐ λέγεται τῆς κωφότητος ἴδιον τὸ ἀναισθησίαν εἶναι, οὐδ´ ἂν τῆς ἀκούσεως εἴη ἴδιον τὸ αἴσθησιν εἶναι. 6 Κατασκευάζοντα δὲ εἰ τὸ καθ´ ἕξιν λεγόμενόν ἐστι τῆς ἕξεως ἴδιον· καὶ γὰρ τῆς στερήσεως τὸ κατὰ στέρησιν λεγόμενον ἔσται ἴδιον. Κἂν εἰ τῆς στερήσεως τὸ κατὰ στέρησιν λεγόμενόν ἐστιν ἴδιον, καὶ τῆς ἕξεως (136b) τὸ καθ´ ἕξιν λεγόμενον ἔσται ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ τῆς ὄψεώς ἐστιν ἴδιον τὸ βλέπειν, καθὸ ἔχομεν ὄψιν, εἴη ἂν τῆς τυφλότητος ἴδιον τὸ μὴ βλέπειν, καθὸ οὐκ ἔχομεν ὄψιν πεφυκότες ἔχειν. 7 Ἔπειτα ἐκ τῶν φάσεων καὶ τῶν ἀποφάσεων, πρῶτον μὲν ἐξ αὐτῶν τῶν κατηγορουμένων. Ἔστι δ´ ὁ τόπος οὗτος χρήσιμος ἀνασκευάζοντι μόνον. Οἷον εἰ ἡ φάσις ἢ τὸ κατὰ τὴν φάσιν λεγόμενον αὐτοῦ ἴδιόν ἐστιν· οὐ γὰρ ἔσται αὐτοῦ ἡ ἀπόφασις οὐδὲ τὸ κατὰ τὴν ἀπόφασιν λεγόμενον ἴδιον. Κἂν εἰ δ´ ἡ ἀπόφασις ἢ τὸ κατὰ τὴν ἀπόφασιν λεγόμενόν ἐστιν αὐτοῦ ἴδιον, οὐκ ἔσται ἡ φάσις οὐδὲ τὸ κατὰ τὴν φάσιν λεγόμενον ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ τοῦ ζῴου ἐστὶν ἴδιον τὸ ἔμψυχον, οὐκ ἂν εἴη τοῦ ζῴου ἴδιον τὸ οὐκ ἔμψυχον. 8 Δεύτερον δ´ ἐκ τῶν κατηγορουμένων ἢ μὴ κατηγορουμένων καὶ ἐξ ὧν κατηγορεῖται ἢ μὴ κατηγορεῖται, ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ ἡ φάσις τῆς φάσεως μὴ ἔστιν ἴδιον· οὐδὲ γὰρ ἡ ἀπόφασις τῆς ἀποφάσεως ἔσται ἴδιον. Κἂν εἰ δ´ ἡ ἀπόφασις τῆς ἀποφάσεως μὴ ἔστιν ἴδιον, οὐδ´ ἡ φάσις τῆς φάσεως ἔσται ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ οὐκ ἔστι τοῦ ἀνθρώπου ἴδιον τὸ ζῷον, οὐδ´ ἂν τοῦ μὴ ἀνθρώπου εἴη ἴδιον τὸ μὴ ζῷον· 9 κἂν εἰ δὲ τοῦ μὴ ἀνθρώπου φαίνεται μὴ ἴδιον τὸ μὴ ζῷον, οὐδὲ τοῦ ἀνθρώπου ἔσται ἴδιον τὸ ζῷον. Κατασκευάζοντα δ´ εἰ τῆς φάσεως ἡ φάσις ἐστὶν ἴδιον· καὶ γὰρ τῆς ἀποφάσεως ἡ ἀπόφασις ἔσται ἴδιον. Κἂν εἰ δὲ τῆς ἀποφάσεως ἡ ἀπόφασίς ἐστιν ἴδιον, καὶ ἡ φάσις τῆς φάσεως ἔσται ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ τοῦ μὴ ζῴου ἴδιόν ἐστι τὸ μὴ ζῆν, εἴη ἂν τοῦ ζῴου ἴδιον τὸ ζῆν· κἂν εἰ δὲ τοῦ ζῴου φαίνεται ἴδιον τὸ ζῆν, καὶ τοῦ μὴ ζῴου φανεῖται ἴδιον τὸ μὴ ζῆν. 10 Τρίτον δὲ ἐξ αὐτῶν τῶν ὑποκειμένων, ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τὸ ἀποδεδομένον ἴδιον τῆς φάσεώς ἐστιν ἴδιον· οὐ γὰρ ἔσται τὸ αὐτὸ καὶ τῆς ἀποφάσεως ἴδιον. Κἂν εἰ δὲ τῆς ἀποφάσεώς ἐστιν ἴδιον τὸ ἀποδοθέν, οὐκ ἔσται τῆς φάσεως ἴδιον. 11 Οἷον ἐπεὶ τοῦ ζῴου ἴδιον τὸ ἔμψυχον, οὐκ ἂν εἴη τοῦ μὴ ζῴου ἴδιον τὸ ἔμψυχον. Κατασκευάζοντα δέ, εἰ τὸ ἀποδοθὲν μὴ ἔστι τῆς φάσεως ἴδιον, εἴη ἂν τῆς ἀποφάσεως. Οὗτος δ´ ὁ τόπος ψευδής ἐστιν· φάσις γὰρ ἀποφάσεως καὶ ἀπόφασις φάσεως οὐκ ἔστιν ἴδιον. Φάσις μὲν γὰρ ἀποφάσει οὐδ´ ὅλως ὑπάρχει, (137) ἀπόφασις δὲ φάσει ὑπάρχει μέν, οὐχ ὡς ἴδιον δὲ ὑπάρχει. 12 Ἔπειτα δ´ ἐκ τῶν ἀντιδιῃρημένων, ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τῶν ἀντιδιῃρημένων μηδὲν μηδενὸς τῶν λοιπῶν ἀντιδιῃρημένων ἐστὶν ἴδιον· οὐδὲ γὰρ τὸ κείμενον ἔσται ἴδιον τούτου οὗ κεῖται ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ζῷον αἰσθητὸν οὐδενὸς τῶν ἄλλων ζῴων ἐστὶν ἴδιον, οὐκ ἂν εἴη τὸ ζῷον νοητὸν τοῦ θεοῦ ἴδιον. Κατασκευάζοντα δ´ εἰ τῶν λοιπῶν τῶν ἀντιδιῃρημένων ὁτιοῦν ἐστιν ἴδιον τούτων ἑκάστου τῶν ἀντιδιῃρημένων· καὶ γὰρ τὸ λοιπὸν ἔσται τούτου ἴδιον οὗ κεῖται μὴ εἶναι ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ φρονήσεώς ἐστιν ἴδιον τὸ καθ´ αὑτὸ πεφυκέναι λογιστικοῦ ἀρετὴν εἶναι, καὶ τῶν ἄλλων ἀρετῶν οὕτως ἑκάστης λαμβανομένης, εἴη ἂν σωφροσύνης ἴδιον τὸ καθ´ αὑτὸ πεφυκέναι ἐπιθυμητικοῦ ἀρετὴν εἶναι.

[5,6] CHAPITRE VI. 1 Ensuite il faut examiner les opposés, et d'abord examiner les contraires. Quand on réfute, il faut voir si le contraire n'est pas le propre du contraire; car alors le contraire ne le sera pas non plus du contraire. Par exemple, comme la justice est le contraire de l'injustice, et que le pire est le contraire du meilleur, si le propre de la justice n'est pas le meilleur, le propre de l'injustice ne sera pas non plus le pire. 2 Quand on établit la proposition, il faut voir si le contraire est le propre du contraire ; car le contraire sera le propre du contraire : par exemple, le mal étant le contraire du bien, et le désirable le contraire du haïssable, si le désirable est le propre du bien, le haïssable sera le propre du mal. 3 En second lieu, il faut examiner les relatifs. Quand on réfute, si le relatif n'est pas le propre du relatif, le relatif en question ne sera pas non plus le propre du relatif en question : par exemple, le double étant le relatif de là moitié, et le surpassant du surpassé, le surpassé ne sera pas le propre de la moitié, si le surpassant n'est pas le propre du double. 4 Quand on établit la proposition, il faut voir si le relatif est le propre du relatif; car le relatif en question sera le propre du relatif en question : par exemple, si le double est relativement à la moitié comme deux est à un, le propre du double étant d'être comme deux est à un, le propre de la moitié sera d'être comme un est à deux. 5 Troisièmement, quand on réfute, il faut voir si le terme tiré de la possession n'est pas le propre de la possession; car le terme tiré de la privation ne sera pas non plus le propre de la privation. Et si ce qui est nommé d'après la privation n'est pas le propre de la privation, ce qui est nommé d'après la possession ne sera pas non plus le propre de la possession. Par exemple, puisqu'on ne dit pas que le propre de la surdité soit l'insensibilité, attendu que ce terme est commun aussi à d'autres choses, on ne dira pas non plus que le propre de l'ouïe c'est la sensibilité. 6 Quand on établit la proposition, il faut voir si le propre de la possession est le terme tiré de la possession ; car le propre de la privation sera le terme tiré de la privation. Et si le propre de la privation est ce qui est nommé d'après la privation, le propre de la possession sera aussi ce qui est nommé d'après la possession. Par exemple, puisque le propre de la vue c'est de voir, en tant que nous avons la vue, le propre de l'aveuglement sera de ne pas voir en tant que nous n'avons pas la vue, bien que par nature nous dussions l'avoir. 7 Ensuite, il faut examiner les affirmations et les négations, et d'abord les choses mêmes attribuées. Ce lieu n'est utile que quand on réfute. Par exemple, il faut voir si l'affirmation ou ce qui est dit par affirmation est le propre des choses; car alors ce ne sera ni la négation ni ce qui est dit par négation qui en sera le propre. Et si la négation ou ce qui est dit par négation en est le propre, l'affirmation ou ce qui est dit par affirmation n'en sera pas le propre : par exemple, si l'animé est le propre de l'animal, le non animé ne sera pas le propre de l'animal. 8 En second lieu, il faut examiner les choses attribuées ou non attribuées, et aussi les choses auxquelles elles sont attribuées ou ne sont pas attribuées. Quand on réfute, si l'affirmation n'est pas le propre de l'affirmation, la négation alors ne sera pas le propre de la négation ; et si la négation n'est pas le propre de la négation, l'affirmation ne sera pas le propre de l'affirmation. Par exemple, comme le propre de l'homme n'est pas animal, le non-animal ne serait pas non plus le propre du non-homme ; et si le non-animal ne paraît pas le propre du non-homme, l'animal ne sera pas non plus le propre de l'homme. 9 Quand on établit la proposition, si l'affirmation est le propre de l'affirmation, la négation sera le propre de la négation; et si la négation est le propre de la négation, l'affirmation sera le propre de l'affirmation. Par exemple si le non-vivre est le propre du non-animal, le propre de l'animal sera de vivre; et si vivre paraît le propre de l'animal, le non-vivre paraîtra aussi le propre du non-animal. 10 En troisième lieu, il faut examiner les sujets eux-mêmes. Quand on réfute, si le propre donné est le propre de l'affirmation, le même terme ne sera pas, en outre, le propre de la négation ; et si le terme donné est le propre de la négation, il ne sera pas le propre de l'affirmation : par exemple, si l'animé est le propre de l'animal, l'animé ne sera pas le propre du non-animal. 11 Quand on établit la proposition, si le propre donné n'est pas celui de l'affirmation, il le sera de la négation. Mais ce lieu est faux; car l'affirmation n'est pas le propre de la négation, ni la négation le propre de affirmation : l'affirmation, en effet, n'est pas du tout dans la négation ; la négation est bien de son côté dans l'affirmation, mais elle n'y est pas comme propre. 12 Ensuite il faut examiner les choses comprises dans une même division. Quand on réfute, si aucune des choses subdivisées n'est le propre d'une des autres choses subdivisées, c'est que le propre donné ne sera pas le propre de ce dont on le donne pour propre. Par exemple, si être sensible n'est le propre d'aucun des êtres mortels, être intelligible ne sera pas le propre de la divinité. 13 Quand on établit la proposition, si un terme quelconque indiqué est le propre du reste des choses comprises sous la division, en admettant que chacun des termes subdivisés ait un propre parmi les autres termes, le reste sera le propre du reste dont on prétend qu'il n'est pas le propre. Par exemple, si le propre de la réflexion c'est d'être, par elle-même et naturellement, la vertu de la partie raisonnable dans l'homme, et qu'on prenne de même chacune des autres vertus, le propre de la tempérance sera d'être par elle-même et naturellement la vertu de la partie concupiscible.