[2,5] CHAPITRE V. Πάντα τοίνυν τὰ προειρημένα φαίνεται παρὰ Μωυσέως τοῦ μεγάλου ἐπὶ τοὺς Ἕλληνας διαδεδόσθαι δόγματα. Πάντα μὲν οὖν τοῦ σοφοῦ ὑπάρχειν διὰ τούτων διδάσκει· « Καὶ διότι ἠλέησέν με ὁ θεός, ἔστι μοι πάντα.» θεοφιλῆ δὲ αὐτὸν μηνύει λέγων· « Θεὸς Ἀβραάμ, θεὸς Ἰσαάκ, θεὸς Ἰακώβ.» Ὃ μὲν γὰρ «φίλος» ἄντικρυς κεκλημένος εὑρίσκεται, ὃ δὲ «ὁρῶν τὸν θεὸν» μετωνομασμένος δείκνυται· τόν τε Ἰσαὰκ ὡς καθωσιωμένον ἱερεῖον ἀλληγορήσας ἐξελέξατο ἑαυτῷ τύπον ἐσόμενον ἡμῖν οἰκονομίας σωτηρίου. Παρά τε Ἕλλησιν ᾄδεται ὁ Μίνως « Ἐννέωρος βασιλεὺς ὀαριστὴς Διός,» ἀκηκοότων αὐτῶν, ὅπως ποτὲ μετὰ Μωυσέως διελέγετο ὁ θεός, « Ὡς εἴ τις λαλήσαι πρὸς τὸν ἑαυτοῦ φίλον.» Ἦν δ´ οὖν ὁ μὲν Μωυσῆς σοφός, βασιλεύς, νομοθέτης· ὁ σωτὴρ δὲ ἡμῶν ὑπερβάλλει πᾶσαν ἀνθρωπίνην φύσιν· καλὸς μὲν ὡς ἀγαπᾶσθαι μόνος πρὸς ἡμῶν τὸ καλὸν τὸ ἀληθινὸν ἐπιποθούντων, « Ἦν γὰρ τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν», «βασιλεὺς» δὲ καὶ ὑπὸ παίδων ἀπείρων ἔτι καὶ ὑπὸ Ἰουδαίων ἀπιστούντων καὶ ἀγνοούντων ἀναγορευόμενος καὶ πρὸς αὐτῶν προφητῶν ἀνακηρυττόμενος δείκνυται· πλούσιος δὲ εἰς τοσοῦτον, ὡς πᾶσαν τὴν γῆν καὶ τὸ ὑπὲρ γῆς καὶ ὑπ´ αὐτὴν χρυσίον ὑπερηφάνησεν σὺν καὶ δόξῃ πάσῃ διδόμενα αὐτῷ πρὸς τοῦ ἀντικειμένου. Τί δεῖ λέγειν, ὡς μόνος {ὁ} ἀρχιερεὺς ὁ μόνος ἐπιστήμων τῆς τοῦ θεοῦ θεραπείας « Βασιλεὺς εἰρήνης Μελχισεδέκ», ὁ πάντων ἱκανώτατος ἀφηγεῖσθαι τοῦ τῶν ἀνθρώπων γένους; νομοθέτης δὲ ὡς ἂν διδοὺς τὸν νόμον ἐν τῷ στόματι τῶν προφητῶν τά τε πρακτέα καὶ μὴ σαφέστατα ἐντελλόμενός τε καὶ διδάσκων. Τίς δ´ ἂν τούτου εὐγενέστερος, οὗ μόνος πατὴρ ὁ θεός; φέρε δὴ καὶ Πλάτωνα τοῖς αὐτοῖς ἐπιβάλλοντα παραστησώμεθα δόγμασιν· πλούσιον μὲν τὸν σοφὸν εἴρηκεν ἐν τῷ Φαίδρῳ, « Ὦ φίλε Πὰν» λέγων «καὶ ὅσοι ἄλλοι τῇδε θεοί, δοίητέ μοι καλῷ γενέσθαι τἄνδοθεν· ἔξωθεν δὲ ὅσα ἔχω, τοῖς ἐντὸς εἶναί μοι φίλα· πλούσιον δὲ νομίζοιμι τὸν σοφόν.» Καταμεμφόμενος δὲ ὁ Ἀθηναῖος ξένος τῶν οἰομένων πλουσίους εἶναι τοὺς πολλὰ κεκτημένους χρήματα ὧδε λέγει· « Πλουσίους δ´ αὖ σφόδρα εἶναι καὶ ἀγαθοὺς ἀδύνατον, οὕς γε δὴ πλουσίους οἱ πολλοὶ καταλέγουσι· λέγουσι δὲ τοὺς κεκτημένους ἐν ὀλίγοις τῶν ἀνθρώπων πλείστου νομίσματος ἄξια κτήματα, ἃ καὶ κακός τις κέκτηται.» « Οῦ πιστοῦ ὅλος ὁ κόσμος τῶν χρημάτων,» ὁ Σολομὼν λέγει, «τοῦ δὲ ἀπίστου οὐδὲ ὀβολός.» Πειστέον οὖν πολλῷ μᾶλλον τῇ γραφῇ λεγούσῃ θᾶττον « Κάμηλον διὰ τρυπήματος βελόνης» διελεύσεσθαι ἢ πλούσιον φιλοσοφεῖν· μακαρίζει δ´ ἔμπαλιν τοὺς πένητας, ὡς συνῆκεν Πλάτων λέγων· « Πενίαν δὲ ἡγητέον οὐ τὸ τὴν οὐσίαν ἐλάττω ποιεῖν, ἀλλὰ τὸ τὴν ἀπληστίαν πλείω.» Οὐ γάρ ποτε ἡ ὀλιγοχρηματία, ἀλλ´ ἡ ἀπληστία, ἧς φροῦδος ὁ ἀγαθὸς ὢν καὶ πλούσιός γ´ ἂν εἴη. Ἐν τε τῷ Ἀλκιβιάδῃ «δουλοπρεπὲς» μὲν τὴν κακίαν προσαγορεύει, «ἐλευθεροπρεπὲς» δὲ τὴν ἀρετήν. « Ἄρατε», φησίν, «ἀφ´ ὑμῶν τὸν βαρὺν ζυγὸν καὶ λάβετε τὸν πρᾶον,» ἡ γραφή φησι, καθάπερ καὶ οἱ ποιηταὶ « Δούλειον» καλοῦσι «ζυγόν». Καὶ τὸ « Ἐπράθητε ταῖς ἁμαρτίαις ὑμῶν» τοῖς προειρημένοις συνᾴδει. « Πᾶς μὲν οὖν ὁ ποιῶν τὴν ἁμαρτίαν δοῦλός ἐστιν. Ἁ δὲ δοῦλος οὐ μένει ἐν τῇ οἰκίᾳ εἰς τὸν αἰῶνα. Ἐὰν δὲ ὁ υἱὸς ὑμᾶς ἐλευθερώσῃ, ἐλεύθεροι ἔσεσθε, καὶ ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς.» Καλὸν δ´ αὖ εἶναι τὸν σοφὸν ὁ Ἀθηναῖος ξένος ὡδὶ λέγει· « Ὡς εἴ τις διισχυρίζοιτο εἶναι τοὺς δικαίους, ἂν καὶ τυγχάνωσιν ὄντες αἰσχροὶ τὰ σώματα, κατά γε τὸ δικαιότατον ἦθος ταύτῃ παγκάλους εἶναι, σχεδὸν οὐδεὶς ἂν λέγων οὕτω πλημμελῶς δόξειεν λέγειν·» καὶ « Τὸ εἶδος αὐτοῦ ἐκλεῖπον παρὰ πάντας τοὺς υἱοὺς τῶν ἀνθρώπων ἦν» ἡ προφητεία προηγόρευσεν. Πλάτων δὲ βασιλέα τὸν σοφὸν εἴρηκεν ἐν τῷ Πολιτικῷ, καὶ πρόκειται ἡ λέξις. Τούτων δὴ ἐπιδεδειγμένων ἀναδράμωμεν αὖθις ἐπὶ τὸν περὶ τῆς πίστεως λόγον. Ναὶ μὴν μετὰ πάσης ἀποδείξεως ὁ Πλάτων ὅτι πίστεως χρεία πανταχοῦ, ὧδέ πως παρίστησιν, ἐξυμνῶν ἅμα τὴν εἰρήνην· « Πιστὸς μὲν γὰρ καὶ ὑγιὴς ἐν στάσεσιν οὐκ ἄν που γένοιτο ἄνευ ξυμπάσης ἀρετῆς· μαχητικοὶ δὲ καὶ ἐθελονταὶ ἀποθνῄσκειν ἐν πολέμῳ τῶν μισθοφόρων εἰσὶν πάμπολλοι, ὧν πλεῖστοι γίνονται θρασεῖς καὶ ἄδικοι ὑβρισταί τε καὶ ἄφρονες, ἐκτὸς δή τινων μάλα ὀλίγων. Εἰ δὴ ταῦτα ὀρθῶς λέγεται, πᾶς νομοθέτης, οὗ καὶ σμικρὸν ὄφελος, παρὰ τὴν μεγίστην ἀρετὴν ἀποβλέπων μάλιστα θήσεται τοὺς νόμους.» Αὕτη δέ ἐστι πιστότης, ἧς κατὰ πάντα καιρὸν χρῄζομεν ἔν τε εἰρήνῃ καὶ παντὶ πολέμῳ κἀν τῷ ἄλλῳ σύμπαντι βίῳ. Συλλαβοῦσα γὰρ ἔοικε τὰς ἄλλας περιέχειν. « Τὸ δὲ ἄριστον οὔθ´ ὁ πόλεμος οὔτε ἡ στάσις· ἀπευκτὸν γὰρ τὸ δεηθῆναι τούτων, εἰρήνη δὲ πρὸς ἀλλήλους ἅμα καὶ φιλοφροσύνη τὸ κράτιστον.» ἐκ δὴ τούτων καταφαίνεται μεγίστη μὲν εὐχὴ τὸ εἰρήνην ἔχειν κατὰ Πλάτωνα, μεγίστη δὲ ἀρετῶν μήτηρ ἡ πίστις. Εἰκότως οὖν εἴρηται παρὰ τῷ Σολομῶντι « Σοφία ἐν στόματι πιστῶν», ἐπεὶ καὶ Ξενοκράτης ἐν τῷ Περὶ φρονήσεως τὴν σοφίαν ἐπιστήμην τῶν πρώτων αἰτίων καὶ τῆς νοητῆς οὐσίας εἶναί φησι, τὴν φρόνησιν ἡγούμενος διττήν, τὴν μὲν πρακτικήν, τὴν δὲ θεωρητικήν, ἣν δὴ σοφίαν ὑπάρχειν ἀνθρωπίνην. Διόπερ ἡ μὲν σοφία φρόνησις, οὐ μὴν πᾶσα φρόνησις σοφία. Δέδεικται δὲ τῆς τῶν ὅλων ἀρχῆς ἐπιστήμη πιστή, ἀλλ´ οὐκ ἀπόδειξις εἶναι. Καὶ γὰρ ἄτοπον, τοὺς μὲν Πυθαγόρου τοῦ Σαμίου ζηλωτὰς τῶν ζητουμένων τὰς ἀποδείξεις παραιτουμένους τὸ «αὐτὸς ἔφα» πίστιν ἡγεῖσθαι καὶ ταύτῃ ἀρκεῖσθαι μόνῃ τῇ φωνῇ πρὸς τὴν βεβαίωσιν ὧν ἀκηκόασι, « Τοὺς δὲ τῆς ἀληθείας φιλοθεάμονας», ἀπιστεῖν ἐπιχειροῦντας ἀξιοπίστῳ διδασκάλῳ, τῷ μόνῳ σωτῆρι θεῷ, βασάνους τῶν λεγομένων ἀπαιτεῖν παρ´ αὐτοῦ. Ὃ δὲ « Ὁ ἔχων ὦτα ἀκούειν ἀκουέτω» λέγει. Καὶ τίς οὗτος; Ἐπίχαρμος εἰπάτω· Νοῦς ὁρῇ καὶ νοῦς ἀκούει, τἄλλα κωφὰ καὶ τυφλά. « Ἀπίστους» εἶναί τινας ἐπιστύφων Ἡράκλειτός φησιν, «ἀκοῦσαι οὐκ ἐπιστάμενοι οὐδ´ εἰπεῖν,» ὠφεληθεὶς δήπουθεν παρὰ Σολομῶντος, « Ἐὰν ἀγαπήσῃς ἀκούειν, ἐκδέξῃ, καὶ ἐὰν κλίνῃς τὸ οὖς σου, σοφὸς ἔσῃ.»

[2,5] CHAPITRE V. Tous les dogmes dont nous venons de parler, le fait est constant, ont été transmis par le grand Moïse aux Grecs. Dans ce passage : « Parce que Dieu a eu pitié de moi, je suis dans l'abondance de tous les biens, » Moïse nous enseigne que tout appartient au sage. Et Dieu, lorsqu'il dit à Moïse : « Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob, » nous fait connaitre que Moïse lui est cher. En effet Dieu honore ouvertement le premier de ces patriarches du titre d'ami. Il change le nom primitif du deuxième en celui de Voyant-Dieu, et il se réserve pour lui-même Isaac comme une victime consacrée, symbole de la rédemption à venir ! Si les Grecs nous vantent leur Minos conversant familièrement avec Jupiter tous les neuf ans, c'est après avoir su que Moïse s'était entretenu avec Dieu, comme un homme parle à son ami. Moïse aussi avait été un sage, un roi, un législateur; mais notre Sauveur s'élève audessus de toute nature humaine, d'une beauté si merveilleuse que nous ne pouvons aimer que lui, nous qui soupirons après la véritable beauté, car il était la véritable lumière. Il fut salué roi par des enfants inexpérimentés encore, par les Juifs incrédules qui le méconnaissaient ; les prophètes, ses hérauts, proclamèrent son avènement. Telle est sa richesse que, dédaigneux de toute la terre et de l'or qu'elle porte à sa surface ou qu'elle cache dans ses entrailles, il méprisa les trésors que le démon lui offrait avec la gloire des empires. Ajouterai-je qu'il est le seul pontife, que seul il possède la science du culte divin? Roi de la paix, Melchisédech, il est le plus digne de marcher à la tête du genre humain. Il est législateur, puisqu'il a donné la loi dont les prophètes sont l'organe, puisqu'il prescrit et enseigne clairement ce qu'il est bon de faire ou d'éviter. Est-il une noblesse qui surpasse la noblesse de celui qui a Dieu seul pour père ? Maintenant Platon va lui-même appuyer ces dogmes de son témoignage. Il a dit dans le Phédon que le sage est le seul riche. «O Pan, s'écrie-t-il, et vous tous, dieux ici présents, donnez-moi d'acquérir la beauté de l'âme ! faites qu'il y ait alliance entre mes biens intérieurs et mes biens extérieurs! Faites que je n'accorde qu'au sage le nom de riche ! » Son hôte athénien, blâmant ceux qui placent la richesse dans la possession de beaucoup d'or, s'exprime en ces termes : «Il est impossible d'être à la fois très riche et vertueux, à prendre ce terme de riche dans le sens qu'on lui donne communément ; et on entend par là ce petit nombre d'hommes qui possèdent en abondance cette sorte de biens qui s'estiment à prix d'argent et qu'un malhonnête homme peut posséder comme un autre. » "A l'homme probe, dit Salomon , appartiennent tous les biens de ce monde, au méchant pas une obole. « L'Ecriture mérite donc beaucoup plus de créance quand elle dit : « Il est plus facile à un câble de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche de pratiquer la sagesse. » «Bienheureux les pauvres, » ajoute-t-elle. C'est encore l'avis de Platon, dans ces paroles : "Celui-là n'est pas pauvre dont les biens décroissent, mais dont l'insatiabilité augmente. Car la pauvreté ne consiste pas dans l'exiguïté des ressources ; la pauvreté, c'est l'insatiabilité. Détruisez cette passion, le juste devient riche.» J'ouvre l'Alcibiade : Platon proclame que le vice est le propre de l'esclave, la vertu le propre de l'homme de bien. « Secouez le joug pesant qui vous accable, dit l'Écriture, et prenez le mien qui est léger; » expressions familières aux poètes du paganisme. « Et cet autre passage, « vous vous êtes vendus à vos péchés, » « vient confirmer nos paroles. Quiconque commet le péché est esclave du péché. Or, l'esclave ne demeure pas toujours en la maison ; si donc le fils vous affranchit, vous serez vraiment libres, et la vérité vous affranchira. » Tel est le sens dans lequel l'hôte athénien dit que le sage est beau. Affirmer que le sage, même avec un corps difforme, est beau, parce qu'il est juste, c'est donc ne rien dire que de vrai. * Son visage était obscurci ; il était le dernier des enfants des hommes, » s'écrie le prophète. Que Platon, dans le Politique, ait donné au sage le nom de roi, nous l'avons dit. Cette démonstration terminée, revenons à la foi. Platon prouve en toute évidence, dans le passage où il célèbre en même temps la paix, que la foi est partout nécessaire. « Placez un homme droit et fidèle dans une sédition , vous l'y rencontrerez armé de toutes les vertus. « Mais les mercenaires cherchent la mort dans les combats « dont ils sont avides, téméraires et injustes pour la plupart, insolents , sans prudence, à peu d'exceptions près. » Or, si ces principes sont justes, tout législateur qui voudra servir les hommes ne portera des lois qu'en se proposant pour but la vertu la plus haute. Cette vertu, c'est la foi elle-même, dont nous avons besoin en toute occasion, dans la paix comme dans la guerre, à chaque moment de la vie; car elle semble contenir à la fois toutes les autres vertus. Le bien, ce n'est « ni la guerre, ni la sédition ; car il faut demander aux dieux « de n'avoir jamais à y recourir. La paix, une bienveillance réciproque, voilà le bien par excellence. » Il résulte sans contredit de ces maximes de Platon que la paix doit êtré le plus ardent de nos vœux, et que la mère des vertus les plus hautes, c'est la foi. Elle est donc juste cette parole de Salomon: « La sagesse est dans la bouche de ceux qui ont la foi, » puisque Xénocrate, dans son Traité de la prudence, appelle la sagesse la science des causes premières et de l'essence perceptible à l'intelligence. Selon lui, la prudence est double, l'une applicable à la vie pratique, l'autre à la vie contemplative ; il nomme cette dernière la sagesse humaine. Partant la sagesse est prudence, mais toute prudence n'est pas sagesse. Nous avons déjà prouvé que c'est par la foi plutôt que par la démonstration que l'on acquiert la science du principe universel. Or, n'est-il pas étrange que les disciples de Pythagore de Samos refusassent, dans leurs recherches, le secours de la démonstration, persuadés que ce mot : le maitre l'a dit, tenait lieu de foi, emportant avec lui l'assentiment de l'intelligence ; et que de nos jours ceux qui veulent s'élever à la contemplation de la vérité, n'aient pas foi dans un maitre si digne de croyance, dans notre seul rédempteur, dans un Dieu, argumentent contre loi, et lui demandent des preuves à l'appui de ses paroles? Mais le Christ a dit : « Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende. » Quel est-il? Épicharme va nous l'apprendre : « L'esprit voit, l'esprit entend ; le reste est aveugle et sourd. » Héraclite, pressant quelques incrédules, les appellent des hommes qui ne savent ni écouter ni parler. Il s'est inspiré de ces paroles de Salomon : « Si tu aimes à écouter, tu recevras l'instruction, et si tu prêtes l'oreille, tu seras sage. »