[1,33] λγʹ. Τίνι διαφέρει τῆς Ἀκαδημαϊκῆς φιλοσοφίας ἡ σκέψις. Φασὶ μέντοι τινὲς ὅτι ἡ Ἀκαδημαϊκὴ φιλοσοφία ἡ αὐτή ἐστι τῇ σκέψει· διόπερ ἀκόλουθον ἂν εἴη καὶ περὶ τούτου διεξελθεῖν. Ἀκαδημίαι δὲ γεγόνασιν, ὡς φασὶν οἱ πλείους {ἢ}, τρεῖς, μία μὲν καὶ ἀρχαιοτάτη ἡ τῶν περὶ Πλάτωνα, δευτέρα δὲ καὶ μέση ἡ τῶν περὶ Ἀρκεσίλαον τὸν ἀκουστὴν Πολέμωνος, τρίτη δὲ καὶ νέα ἡ τῶν περὶ Καρνεάδην καὶ Κλειτόμαχον· ἔνιοι δὲ καὶ τετάρτην προστιθέασι τὴν περὶ Φίλωνα καὶ Χαρμίδαν, τινὲς δὲ καὶ πέμπτην καταλέγουσι τὴν περὶ {τὸν} Ἀντίοχον. Ἀρξάμενοι τοίνυν ἀπὸ τῆς ἀρχαίας ἴδωμεν τὴν πρὸς ἡμᾶς διαφορὰν τῶν εἰρημένων φιλοσοφιῶν. Τὸν Πλάτωνα οὖν οἱ μὲν δογματικὸν ἔφασαν εἶναι, οἱ δὲ ἀπορητικόν, οἱ δὲ κατὰ μέν τι ἀπορητικόν, κατὰ δέ τι δογματικόν· ἐν μὲν γὰρ τοῖς γυμναστικοῖς {φασι} λόγοις, ἔνθα ὁ Σωκράτης εἰσάγεται ἤτοι παίζων πρός τινας ἢ ἀγωνιζόμενος πρὸς σοφιστάς, γυμναστικόν τε καὶ ἀπορητικόν φασιν ἔχειν αὐτὸν χαρακτῆρα, δογματικὸν δέ, ἔνθα σπουδάζων ἀποφαίνεται ἤτοι διὰ Σωκράτους ἢ Τιμαίου ἤ τινος τῶν τοιούτων. Περὶ μὲν οὖν τῶν δογματικὸν αὐτὸν εἶναι λεγόντων, ἢ κατὰ μέν τι δογματικόν, κατὰ δέ τι ἀπορητικόν, περισσὸν ἂν εἴη λέγειν νῦν· αὐτοὶ γὰρ ὁμολογοῦσι τὴν πρὸς ἡμᾶς διαφοράν. Περὶ δὲ τοῦ εἰ ἔστιν εἰλικρινῶς σκεπτικὸς πλατύτερον μὲν ἐν τοῖς ὑπομνήμασι διαλαμβάνομεν, νῦν δὲ ὡς ἐν ὑποτυπώσει λέγομεν κατὰ τοὺς περὶ Μηνόδοτον καὶ Αἰνησίδημον (οὗτοι γὰρ μάλιστα ταύτης προέστησαν τῆς στάσεως), ὅτι ὅταν ὁ Πλάτων ἀποφαίνηται περὶ ἰδεῶν ἢ περὶ τοῦ πρόνοιαν εἶναι ἢ περὶ τοῦ τὸν ἐνάρετον βίον αἱρετώτερον εἶναι τοῦ μετὰ κακιῶν, εἴτε ὡς ὑπάρχουσι τούτοις συγκατατίθεται, δογματίζει, εἴτε ὡς πιθανωτέροις προστίθεται, ἐπεὶ προκρίνει τι κατὰ πίστιν ἢ ἀπιστίαν, ἐκπέφευγε τὸν σκεπτικὸν χαρακτῆρα· ὡς γὰρ καὶ τοῦτο ἡμῖν ἐστιν ἀλλότριον, ἐκ τῶν ἔμπροσθεν εἰρημένων πρόδηλον. Εἰ δέ τινα καὶ σκεπτικῶς προφέρεται, ὅταν, ὡς φασί, γυμνάζηται, οὐ παρὰ τοῦτο ἔσται σκεπτικός· ὁ γὰρ περὶ ἑνὸς δογματίζων, ἢ προκρίνων φαντασίαν φαντασίας ὅλως κατὰ πίστιν ἢ ἀπιστίαν ἢ ἀποφαινόμενος περί τινος τῶν ἀδήλων, τοῦ δογματικοῦ γίνεται χαρακτῆρος, ὡς δηλοῖ καὶ ὁ Τίμων διὰ τῶν περὶ Ξενοφάνους αὐτῷ λεγομένων. Ἐν πολλοῖς γὰρ αὐτὸν ἐπαινέσας {τὸν Ξενοφάνην}, ὡς καὶ τοὺς σίλλους αὐτῷ ἀναθεῖναι, ἐποίησεν αὐτὸν ὀδυρόμενον καὶ λέγοντα ὡς καὶ ἐγὼν ὄφελον πυκινοῦ νόου ἀντιβολῆσαι ἀμφοτερόβλεπτος· δολίῃ δ´ ὁδῷ ἐξαπατήθην πρεσβυγενὴς ἔτ´ ἐὼν καὶ ἀμενθήριστος ἁπάσης σκεπτοσύνης. Ὅππῃ γὰρ ἐμὸν νόον εἰρύσαιμι, εἰς ἓν ταὐτό τε πᾶν ἀνελύετο· πᾶν δ´ ἐὸν αἰεί πάντῃ ἀνελκόμενον μίαν εἰς φύσιν ἵσταθ´ ὁμοίην. Διὰ τοῦτο γοῦν καὶ ὑπάτυφον αὐτὸν λέγει, καὶ οὐ τέλειον ἄτυφον, δι´ ὧν φησι Ξεινοφάνης ὑπάτυφος, ὁμηραπάτης ἐπισκώπτης, εἰ τὸν ἀπ´ ἀνθρώπων θεὸν ἐπλάσατ´ ἶσον ἁπάντῃ, ἀτρεμῆ ἀσκηθῆ νοερώτερον ἠὲ νόημα. Ὑπάτυφον μὲν γὰρ εἶπε τὸν κατά τι ἄτυφον, ὁμηραπάτης δὲ ἐπισκώπτην, ἐπεὶ τὴν παρ´ Ὁμήρῳ ἀπάτην διέσυρεν. Ἐδογμάτιζε δὲ ὁ Ξενοφάνης παρὰ τὰς τῶν ἄλλων ἀνθρώπων προλήψεις ἓν εἶναι τὸ πᾶν, καὶ τὸν θεὸν συμφυῆ τοῖς πᾶσιν, εἶναι δὲ σφαιροειδῆ καὶ ἀπαθῆ καὶ ἀμετάβλητον καὶ λογικόν· ὅθεν καὶ ῥᾴδιον τὴν Ξενοφάνους πρὸς ἡμᾶς διαφορὰν ἐπιδεικνύναι. Πλὴν ἀλλ´ ἐκ τῶν εἰρημένων πρόδηλον, ὅτι κἂν περί τινων ἐπαπορῇ ὁ Πλάτων, ἀλλ´ ἐπεὶ ἔν τισι φαίνεται ἢ περὶ ὑπάρξεως ἀποφαινόμενος πραγμάτων ἀδήλων ἢ προκρίνων ἄδηλα κατὰ πίστιν, οὐκ ἂν εἴη σκεπτικός. Οἱ δὲ ἀπὸ τῆς νέας Ἀκαδημίας, εἰ καὶ ἀκατάληπτα εἶναι πάντα φασί, διαφέρουσι τῶν σκεπτικῶν ἴσως μὲν καὶ κατ´ αὐτὸ τὸ λέγειν πάντα εἶναι ἀκατάληπτα (διαβεβαιοῦνται γὰρ περὶ τούτου, ὁ δὲ σκεπτικὸς ἐνδέχεσθαι καὶ καταληφθῆναί τινα προσδοκᾷ), διαφέρουσι δὲ ἡμῶν προδήλως ἐν τῇ τῶν ἀγαθῶν καὶ τῶν κακῶν κρίσει. Ἀγαθὸν γὰρ τί φασιν εἶναι οἱ Ἀκαδημαϊκοὶ καὶ κακὸν οὐχ ὡς ἡμεῖς, ἀλλὰ μετὰ τοῦ πεπεῖσθαι ὅτι πιθανόν ἐστι μᾶλλον ὃ λέγουσιν εἶναι ἀγαθὸν ὑπάρχειν ἢ τὸ ἐναντίον, καὶ ἐπὶ τοῦ κακοῦ ὁμοίως, ἡμῶν ἀγαθόν τι ἢ κακὸν εἶναι λεγόντων οὐδὲν μετὰ τοῦ πιθανὸν εἶναι νομίζειν ὅ φαμεν, ἀλλ´ ἀδοξάστως ἑπομένων τῷ βίῳ, ἵνα μὴ ἀνενέργητοι ὦμεν. Τάς τε φαντασίας ἡμεῖς μὲν ἴσας λέγομεν εἶναι κατὰ πίστιν ἢ ἀπιστίαν ὅσον ἐπὶ τῷ λόγῳ, ἐκεῖνοι δὲ τὰς μὲν πιθανὰς εἶναί φασι τὰς δὲ ἀπιθάνους. Καὶ τῶν πιθανῶν δὲ λέγουσι διαφοράς· τὰς μὲν γὰρ αὐτὸ μόνον πιθανὰς ὑπάρχειν ἡγοῦνται, τὰς δὲ πιθανὰς καὶ διεξωδευμένας, τὰς δὲ πιθανὰς καὶ περιωδευμένας καὶ ἀπερισπάστους. Οἷον ἐν οἴκῳ σκοτεινῷ ποσῶς κειμένου σχοινίου ἐσπειραμένου πιθανὴ ἁπλῶς φαντασία γίνεται ἀπὸ τούτου ὡς ἀπὸ ὄφεως τῷ ἀθρόως ἐπεισελθόντι· τῷ μέντοι περισκοπήσαντι ἀκριβῶς καὶ διεξοδεύσαντι τὰ περὶ αὐτό, οἷον ὅτι οὐ κινεῖται, ὅτι τὸ χρῶμα τοῖόν ἐστι, καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον, φαίνεται σχοινίον κατὰ τὴν φαντασίαν τὴν πιθανὴν καὶ περιωδευμένην. Ἡ δὲ καὶ ἀπερίσπαστος φαντασία τοιάδε ἐστίν. Λέγεται ὁ Ἡρακλῆς ἀποθανοῦσαν τὴν Ἄλκηστιν αὖθις ἐξ Ἅιδου ἀναγαγεῖν καὶ δεῖξαι τῷ Ἀδμήτῳ, ὃς πιθανὴν μὲν ἐλάμβανε φαντασίαν τῆς Ἀλκήστιδος καὶ περιωδευμένην· ἐπεὶ μέντοι ᾔδει ὅτι τέθνηκεν, περιεσπᾶτο αὐτοῦ ἡ διάνοια ἀπὸ τῆς συγκαταθέσεως καὶ πρὸς ἀπιστίαν ἔκλινεν. .... Προκρίνουσιν οὖν οἱ ἐκ τῆς νέας Ἀκαδημίας τῆς μὲν πιθανῆς ἁπλῶς τὴν πιθανὴν καὶ περιωδευμένην φαντασίαν, ἀμφοτέρων δὲ τούτων τὴν πιθανὴν καὶ περιωδευμένην καὶ ἀπερίσπαστον. Εἰ δὲ καὶ πείθεσθαί τισιν οἵ τε ἀπὸ τῆς Ἀκαδημίας καὶ οἱ ἀπὸ τῆς σκέψεως λέγουσι, πρόδηλος καὶ ἡ κατὰ τοῦτο διαφορὰ τῶν φιλοσοφιῶν. Τὸ γὰρ πείθεσθαι λέγεται διαφόρως, τό τε μὴ ἀντιτείνειν ἀλλ´ ἁπλῶς ἕπεσθαι ἄνευ σφοδρᾶς προσκλίσεως καὶ προσπαθείας, ὡς ὁ παῖς πείθεσθαι λέγεται τῷ παιδαγωγῷ· ἅπαξ δὲ τὸ μετὰ αἱρέσεως καὶ οἱονεὶ συμπαθείας κατὰ τὸ σφόδρα βούλεσθαι συγκατατίθεσθαί τινι, ὡς ὁ ἄσωτος πείθεται τῷ δαπανητικῶς βιοῦν ἀξιοῦντι. Διόπερ ἐπειδὴ οἱ μὲν περὶ Καρνεάδην καὶ Κλειτόμαχον μετὰ προσκλίσεως σφοδρᾶς πείθεσθαί τε καὶ πιθανὸν εἶναί τί φασιν, ἡμεῖς δὲ κατὰ τὸ ἁπλῶς εἴκειν ἄνευ προσπαθείας, καὶ κατὰ τοῦτο ἂν αὐτῶν διαφέροιμεν. Ἀλλὰ καὶ ἐν τοῖς πρὸς τὸ τέλος διαφέρομεν τῆς νέας Ἀκαδημίας· οἱ μὲν γὰρ κατ´ αὐτὴν κοσμεῖσθαι λέγοντες ἄνδρες τῷ πιθανῷ προσχρῶνται κατὰ τὸν βίον, ἡμεῖς δὲ τοῖς νόμοις καὶ τοῖς ἔθεσι καὶ τοῖς φυσικοῖς πάθεσιν ἑπόμενοι βιοῦμεν ἀδοξάστως. Καὶ πλείω δ´ ἂν εἴπομεν πρὸς τὴν διάκρισιν, εἰ μὴ τῆς συντομίας ἐστοχαζόμεθα. Ὁ μέντοι Ἀρκεσίλαος, ὃν τῆς μέσης Ἀκαδημίας ἐλέγομεν εἶναι προστάτην καὶ ἀρχηγόν, πάνυ μοι δοκεῖ τοῖς Πυρρωνείοις κοινωνεῖν λόγοις, ὡς μίαν εἶναι σχεδὸν τὴν κατ´ αὐτὸν ἀγωγὴν καὶ τὴν ἡμετέραν· οὔτε γὰρ περὶ ὑπάρξεως ἢ ἀνυπαρξίας τινὸς ἀποφαινόμενος εὑρίσκεται, οὔτε κατὰ πίστιν ἢ ἀπιστίαν προκρίνει τι ἕτερον ἑτέρου, ἀλλὰ περὶ πάντων ἐπέχει. Καὶ τέλος μὲν εἶναι τὴν ἐποχήν, ᾗ συνεισέρχεσθαι τὴν ἀταραξίαν ἡμεῖς ἐφάσκομεν. Λέγει δὲ καὶ ἀγαθὰ μὲν εἶναι τὰς κατὰ μέρος ἐποχάς, κακὰ δὲ τὰς κατὰ μέρος συγκαταθέσεις. Ἐκτὸς εἰ μὴ λέγοι τις, ὅτι ἡμεῖς μὲν κατὰ τὸ φαινόμενον ἡμῖν ταῦτα λέγομεν καὶ οὐ διαβεβαιωτικῶς, ἐκεῖνος δὲ ὡς πρὸς τὴν φύσιν, ὥστε καὶ ἀγαθὸν μὲν εἶναι αὐτὸν λέγειν τὴν ἐποχήν, κακὸν δὲ τὴν συγκατάθεσιν. Εἰ δὲ δεῖ καὶ τοῖς περὶ αὐτοῦ λεγομένοις πιστεύειν, φασὶν ὅτι κατὰ μὲν τὸ πρόχειρον Πυρρώνειος ἐφαίνετο εἶναι, κατὰ δὲ τὴν ἀλήθειαν δογματικὸς ἦν· καὶ ἐπεὶ τῶν ἑταίρων ἀπόπειραν ἐλάμβανε διὰ τῆς ἀπορητικῆς, εἰ εὐφυῶς ἔχουσι πρὸς τὴν ἀνάληψιν τῶν Πλατωνικῶν δογμάτων, δόξαι αὐτὸν ἀπορητικὸν εἶναι, τοῖς μέντοι γε εὐφυέσι τῶν ἑταίρων τὰ Πλάτωνος παρεγχειρεῖν. Ἔνθεν καὶ τὸν Ἀρίστωνα εἰπεῖν περὶ αὐτοῦ πρόσθε Πλάτων, ὄπιθεν Πύρρων, μέσσος Διόδωρος, διὰ τὸ προσχρῆσθαι τῇ διαλεκτικῇ τῇ κατὰ τὸν Διόδωρον, εἶναι δὲ ἄντικρυς Πλατωνικόν. Οἱ δὲ περὶ Φίλωνά φασιν ὅσον μὲν ἐπὶ τῷ Στωικῷ κριτηρίῳ, τουτέστι τῇ καταληπτικῇ φαντασίᾳ, ἀκατάληπτα εἶναι τὰ πράγματα, ὅσον δὲ ἐπὶ τῇ φύσει τῶν πραγμάτων αὐτῶν, καταληπτά. Ἀλλὰ καὶ ὁ Ἀντίοχος τὴν Στοὰν μετήγαγεν εἰς τὴν Ἀκαδημίαν, ὡς καὶ εἰρῆσθαι ἐπ´ αὐτῷ ὅτι ἐν Ἀκαδημίᾳ φιλοσοφεῖ τὰ Στωικά· ἐπεδείκνυε γὰρ ὅτι παρὰ Πλάτωνι κεῖται τὰ τῶν Στωικῶν δόγματα. Ὡς πρόδηλον εἶναι τὴν τῆς σκεπτικῆς ἀγωγῆς διαφορὰν πρός τε τὴν τετάρτην καὶ τὴν πέμπτην καλουμένην Ἀκαδημίαν.

[1,33] Chap. XXXIII. En quoi le scepticisme est différent de la philosophie des Académiciens. Il y a des personnes qui prétendent que la philosophie des Académiciens est la même que celle des sceptiques. Il est donc à propos de parler aussi de cette philosophie. Quelques-uns ne comptent que trois Académies. La première et la plus ancienne, est celle de Platon ; la seconde ou la moyenne, est celle d'Arcésilas, qui avait été disciple de Polémon; et la troisième ou la nouvelle, est celle de Carnéade et de Clitomaque. Il y en a quelques-uns qui ajoutent à ces trois, une quatrième Académie, qui est celle de Philon et de Charmidas. Et d'autres encore ajoutent une cinquième, qui est celle d'Antiochus. Maintenant voyons la différence du scepticisme et de ces sectes ; en commençant par la première Académie. Les uns disent que Platon était dogmatique ; et les autres qu'il était Aporétique ou Doutant : et d'autres encore, qu'il était dogmatique dans de certaines choses, et Doutant dans d'autres. On dit que dans ses livres gymnastiques, ou dans ses exercices dialectiques, quand il introduit Socrate badinant avec quelques personnages, en disputant contre des sophistes, il a alors un caractère d'exercice pour et contre, un caractère de doute : et que quand il parle sérieusement, ou qu'il explique son sentiment, sous la personne de Socrate ou de Timée ou de quelque autre, alors il a un caractère dogmatique. Il est inutile d'examiner le sentiment de ceux qui prétendent qu'il est dogmatique : et de ceux qui disent qu'il est dogmatique en certaines choses, et Aporétique en d'autres : car il faut qu'ils avouent tous qu'il est différent de nous. Nous examinons au long dans nos commentaires, si Platon est purement sceptique: mais ici dans ce petit ouvrage, nous dirons en peu de mots après Ménodote et Enésidème, qui ont été des principaux chefs de notre secte, que, lorsque Platon décide touchant les idées, ou qu'il définit que la vie jointe à la vertu est préférable à une vie accompagnée de vices, ou qu'il affirme que ces choses sont réellement existantes; qu'alors, dis-je, il prononce et décide dogmatiquement. Nous dirons encore que, quand il prétend qu'il y a des choses plus ou moins croyables ou probables que d'autres, alors il s'écarte du caractère du scepticisme : car il est évident, par ce que nous avons dit ci-dessus, que cela est éloigné de nos pensées. Ainsi, quoique par manière d'exercice il raisonne quelquefois comme les sceptiques, il n'est pas sceptique pour cela. Car quiconque décide dogmatiquement sur quelque chose, et distingue entre perception et perception par rapport au plus ou au moins de probabilité, là où il s'agit d'une chose incertaine il a tout à fait le caractère d'un dogmatique. C'est ce que Timon insinue en parlant de Xénophane. Car quoiqu'il loue beaucoup ce philosophe, et que même il ait écrit des Silles sous son nom, il l'introduit néanmoins parlant ainsi avec douleur: " O que n'ai-je eu plus de réflexion et de prudence ! On me regarde comme un transfuge de sectes ; et en effet, mon inconstance m'a engagé dans une route trompeuse. Je suis déjà avancé en âge; mais, hélas! puis-je me féliciter encore d'avoir réussi dans les recherches que j'ai faites sur toutes choses? Comment me débarrasserai-je de tant de difficultés ? " Ici Timon ajoute cette réflexion tout de suite : " Xénophane, dit il, réduit tout à une seule et même chose ; ramenant tout ce qui existe, dans quelque lieu qu'il soit à une nature unique et semblable par tout à elle même. " C'est peut-être à cause de cette incertitude de Xénophane, que Timon dit qu'il est un peu éloigné du faste dogmatique, mais non pas, qu'il en soit exempt tout à fait. Voici ses paroles: " Xénophane ce philosophe, qui est un peu exempt de faste, et qui se raille de la fraude d'Homère, a feint que Dieu est dissemblable aux hommes, semblable par tout à lui même, impassible et incapable de changement, tout et en toutes ses parties intelligent et esprit." Il dit que Xénophane est un peu exempt de faste ; comme en étant exempt seulement en quelque manière. Qu'il se raille de la fraude d'Homère parce qu'il a rejeté la fraude attribuée à Jupiter dont Homère fait mention. Au reste on voit que la doctrine de Xénophane était (contre les préjugés des autres hommes) que l'univers était une seule chose, et que Dieu existait en toutes choses, qu'il était de figure sphérique, qu'il était impassible, immuable, et doué de raison. Par où il est aisé de faire voir en quoi Xénophane est différent de nous. Mais, pour revenir à notre propos, il est évident, par ce que nous avons dit, que Platon, encore qu'il doute de quelques choses, ne peut pas néanmoins passer pour sceptique, en ce qu'à l'égard de certaines choses , il décide touchant leur essence, quoiqu'elles soient obscures, et qu'à l'égard même des choses qui lui paraissent obscures, il en préfère quelques-unes aux autres, comme étant plus probables ou plus dignes de foi. Pour ce qui regarde les sectateurs de la nouvelle Académie, quoiqu'ils disent que toutes choses sont incompréhensibles, ils sont différents des sceptiques, en cela même qu'ils disent que toutes choses sont incompréhensibles : (car ils disent cela affirmativement : mais le philosophe sceptique ne désespère pas que quelques choses ne puissent se faire, et ne puissent devenir compréhensibles.) Mais ils sont encore plus évidemment différents de nous, dans la distinction qu'ils font des biens et des maux. Car les Académiciens disent qu'il y a quelque bien et quelque mal, non pas dans le même sens que nous le disons, mais, persuadés qu'ils sont, qu'il est plus vraisemblable que ce qu'ils appellent bien, l'est effectivement, que ce qui lui est contraire ; raisonnant de la même manière à l'égard du mal. Au lieu que nous, nous disons qu'il n'y a ni bien ni mal ; tellement que nous croyons que cela même que nous disons est seulement probable, nous conformant au reste à la coutume et à l'usage commun, sans établir aucun dogme, parce que nous ne pouvons pas être sans agir. De plus nous disons que les imaginations, qui nous viennent des apparences des sens, sont également croyables ou non croyables, s'il s'agit d'en rendre raison, ou de juger de la réalité des choses apparentes par des raisons. Au lieu que ceux de la nouvelle Académie disent que les unes sont probables et les autres non outre qu'ils établirent de différentes sortes de choses probables. Ils disent que les unes sont probables seulement, et d'autres probables et prouvées par des observations exactes, et d'autres encore probables, prouvées par des observations exactes, et qui ne sont embarrassées d'aucun doute. Selon eux, par exemple, si par hasard dans un lieu obscur, il se trouve une corde entortillée et qui fasse divers replis, l'imagination que quelqu'un entrant soudainement, s'en formera comme si c'était un serpent, n'est que probable. Mais si quelqu'un considère exactement cet objet, qu'il en examine les circonstances, comme s'il n'a point de mouvement, s'il est d'une telle couleur, et autres semblables particularités, cet objet lui paraît une corde par une imagination probable, et prouvée par des observations exactes. Mais voici un exemple, qui fera concevoir ce que c'est qu'une imagination, qui n'est ni distraite ni empêchée par aucun doute. On dit qu'Hercule ramena des Enfers Alceste, qui était morte, et la fit voir à Admète. Celui-ci à cette vue avait une imagination qui lui représentait vraisemblablement Alceste ; et cette imagination était confirmée par une considération exacte de l'objet: mais, parce qu'il savait qu'elle était morte, cela l'empêchait de croire cet événement, et faisait qu'il avait quelque penchant à en douter. Les nouveaux Académiciens préfèrent donc à une imagination simplement probable, celle qui est probable et qui est confirmée par quelque observation exacte : et ils préfèrent à l'une et à l'autre, celle qui est probable, qui est confirmée par quelque considération exacte, et qui n'est offusquée par aucun doute. Or, quoique les nouveaux Académiciens et les Sceptiques disent qu'ils accordent leur assentiment à quelques choses, cependant il y a en ce point une différence manifeste entre la manière de philosopher des uns et des autres. Car consentir à quelque chose se peut dire en diverses manières: quelquefois pour ne pas résister, mais suivre simplement, sans une inclination ou une affection violente pour quelque chose; c'est ainsi que l'on dit qu'un enfant consent à ce que lui dit son maître : quelquefois consentir se prend pour suivre le sentiment de quelqu'un, en s'affectionnant à son sentiment par une espèce de sympathie , et par une volonté forte et déterminée; c'est ainsi qu'un prodigue consent à celui qui lui conseille de vivre avec profusion. C'est pourquoi, comme Carnéade et Clitomaque disent que le consentement à une chose probable peut être accompagné d'une forte inclination; et que nous au contraire, nous disons que ce consentement ne consiste qu'à céder simplement et sans aucune inclination ou affection pour quoi que ce soit : il est évident que nous sommes différents de ces philosophes. Nous différons encore de la nouvelle Académie, par rapport à la fin. Car ceux qui suivent cette secte, recherchent quelque fin probable dans l'usage de la vie : au lieu que nous, nous vivons sans rien définir à cet égard, contents de suivre les lois, les coutumes, et les impulsions des perceptions passives de la nature. Je pourrais ajouter ici plusieurs autres choses sur la différence, qui est entre nous et la nouvelle Académie, si je ne travaillais à être court : mais je les laisse, pour passer à la moyenne Académie. J'avoue qu'Archésilas, le chef et l'auteur de la moyenne Académie, me paraît approcher beaucoup des sentiments des Pyrrhoniens ; en sorte que sa doctrine et la nôtre sont presque une même chose. Car on ne trouve pas qu'il prononce définitivement touchant l'existence ou la non-existence d'aucune chose, ou qu'il considère une chose comme préférable à une autre, soit pour persuader soit pour ne pas persuader s'abstenant au contraire de juger et d'accorder son assentiment à quoi que ce soit. De plus il dit que la fin est l'Époque, dont nous avons dit que l'Ataraxie, ou l'exemption de trouble est une suite nécessaire. Il prétend encore que toutes les suspensions de jugement en particulier sont des biens, et que tous les assentiments particuliers sont des maux. Mais à cet égard on pourrait dire que, quand nous disons la même chose qu’Archésilas, c'est seulement pour marquer ce qui nous paraît, et non point pour établir cela comme une assertion : au lieu qu'il avance ces propositions, comme si elles étaient telles réellement et suivant la nature des choses de manière qu'il prononce affirmativement que l'Époque est un bien, et l'assentiment un mal. Que s'il faut ajouter foi à ce qu'on dit de lui, on assure qu'il paraissait Pyrrhonien d'abord, mais que véritablement il était dogmatique, que quand il voulait éprouver par ses doutes, si ceux qui étaient familiers avec lui, étaient propres à recevoir la doctrine de Platon, on l'aurait pris alors pour un philosophe Aporétique ou Doutant : mais qu'il enseignait la doctrine de Platon à ceux de ses amis qui avaient l'esprit pénétrant, et que pour cette raison Ariston disait de lui qu'il était Platon par devant, Pyrrhon par derrière, et Diodore par le milieu, parce que quoiqu'il fût Platonicien, il se servait de la dialectique de Diodore. Pour ce qui est de Philon, il dit que les choses sont incompréhensibles, si l'on veut en juger par le Critérium, ou par la règle du vrai et du faux des Stoïciens, et qu'ils disent être la Faculté compréhensive de l'imagination: mais il ajoute qu'elles sont compréhensibles de leur nature. Antiochus allait plus loin. Il transportait la philosophie stoïcienne dans l'Académie de sorte que l'on disait de lui qu'il philosophait en Stoïcien dans l'Académie, car il prétendait prouver que les dogmes des Stoïciens se trouvaient dans Platon. Par tout ceci on peut voir évidemment en quoi la doctrine des sceptiques est différente de la quatrième et cinquième Académie.