[1,34] λδʹ. Εἰ κατὰ τὴν ἰατρικὴν ἐμπειρία ἡ αὐτή ἐστι τῇ σκέψει. Ἐπεὶ δὲ καὶ τῇ ἐμπειρίᾳ τῇ κατὰ τὴν ἰατρικὴν αἱρέσει τὴν αὐτὴν εἶναι λέγουσί τινες τὴν σκεπτικὴν φιλοσοφίαν, γνωστέον ὅτι, εἴπερ ἡ ἐμπειρία ἐκείνη περὶ τῆς ἀκαταληψίας τῶν ἀδήλων διαβεβαιοῦται, οὔτε ἡ αὐτή ἐστι τῇ σκέψει οὔτε ἁρμόζοι ἂν τῷ σκεπτικῷ τὴν αἵρεσιν ἐκείνην ἀναλαμβάνειν. Μᾶλλον δὲ τὴν καλουμένην μέθοδον, ὡς ἐμοὶ δοκεῖ, δύναιτο ἂν μετιέναι· αὕτη γὰρ μόνη τῶν κατὰ ἰατρικὴν αἱρέσεων περὶ μὲν τῶν ἀδήλων δοκεῖ μὴ προπετεύεσθαι, πότερον καταληπτά ἐστιν ἢ ἀκατάληπτα λέγειν αὐθαδειαζομένη, τοῖς δὲ φαινομένοις ἑπομένη ἀπὸ τούτων λαμβάνει τὸ συμφέρειν δοκοῦν κατὰ τὴν τῶν σκεπτικῶν ἀκολουθίαν. Ἐλέγομεν γὰρ ἐν τοῖς ἔμπροσθεν, ὅτι ὁ βίος ὁ κοινός, ᾧ καὶ ὁ σκεπτικὸς χρῆται, τετραμερής ἐστιν, τὸ μέν τι ἔχων ἐν ὑφηγήσει φύσεως, τὸ δ´ ἐν ἀνάγκῃ παθῶν, τὸ δ´ ἐν παραδόσει νόμων τε καὶ ἐθῶν, τὸ δ´ ἐν διδασκαλίᾳ τεχνῶν. Ὥσπερ οὖν κατὰ τὴν ἀνάγκην τῶν παθῶν ὁ σκεπτικὸς ὑπὸ μὲν δίψους ἐπὶ ποτὸν ὁδηγεῖται, ὑπὸ δὲ λιμοῦ ἐπὶ τροφήν, καὶ ἐπί τι τῶν ἄλλων ὁμοίως, οὕτω καὶ ὁ μεθοδικὸς ἰατρὸς ὑπὸ τῶν παθῶν ἐπὶ τὰ κατάλληλα ὁδηγεῖται, ὑπὸ μὲν στεγνώσεως ἐπὶ τὴν χαύνωσιν, ὡς καταφεύγει τις ἀπὸ τῆς διὰ ψῦχος ἐπιτεταμένον πυκνώσεως ἐπὶ ἀλέαν, ὑπὸ δὲ ῥύσεως ἐπὶ τὴν ἐποχὴν αὐτῆς, ὡς καὶ οἱ ἐν βαλανείῳ ἱδρῶτι πολλῷ περιρρεόμενοι καὶ ἐκλυόμενοι ἐπὶ τὴν ἐποχὴν αὐτοῦ παραγίνονται καὶ διὰ τοῦτο ἐπὶ τὸν ψυχρὸν ἀέρα καταφεύγουσιν. Ὅτι δὲ καὶ τὰ φύσει ἀλλότρια ἐπὶ τὴν ἄρσιν αὐτῶν ἰέναι καταναγκάζει, πρόδηλον, ὅπου γε καὶ ὁ κύων σκόλοπος αὐτῷ καταπαγέντος ἐπὶ τὴν ἄρσιν αὐτοῦ παραγίνεται. Καὶ ἵνα μὴ καθ´ ἕκαστον λέγων ἐκβαίνω τὸν ὑποτυπωτικὸν τρόπον τῆς συγγραφῆς, πάντα οἶμαι τὰ ὑπὸ τῶν μεθοδικῶν οὕτω λεγόμενα ὑποτάσσεσθαι δύνασθαι τῇ ἐκ τῶν παθῶν ἀνάγκῃ, τῶν τε κατὰ φύσιν καὶ τῶν παρὰ φύσιν, πρὸς τῷ καὶ τὸ ἀδόξαστόν τε καὶ ἀδιάφορον τῆς χρήσεως τῶν ὀνομάτων κοινὸν εἶναι τῶν ἀγωγῶν. Ὡς γὰρ ὁ σκεπτικὸς ἀδοξάστως χρῆται τῇ « οὐδὲν ὁρίζω » φωνῇ καὶ τῇ « οὐδὲν καταλαμβάνω, » καθάπερ εἰρήκαμεν, οὕτω καὶ ὁ μεθοδικὸς « κοινότητα » λέγει καὶ « διήκειν » καὶ τὰ παραπλήσια ἀπεριέργως. Οὕτω δὲ καὶ τὸ τῆς ἐνδείξεως ὄνομα ἀδοξάστως παραλαμβάνει ἀντὶ τῆς ἀπὸ τῶν φαινομένων παθῶν τῶν τε κατὰ φύσιν καὶ τῶν παρὰ φύσιν ὁδηγήσεως ἐπὶ τὰ κατάλληλα εἶναι δοκοῦντα, ὡς καὶ ἐπὶ δίψους καὶ ἐπὶ λιμοῦ καὶ τῶν ἄλλων ὑπεμίμνῃσκον. Ὅθεν οἰκειότητά τινα ἔχειν τὴν ἀγωγὴν τὴν κατὰ ἰατρικὴν τῶν μεθοδικῶν πρὸς τὴν σκέψιν, μᾶλλον τῶν ἄλλων κατὰ ἰατρικὴν αἱρέσεων (καὶ ὡς πρὸς σύγκρισιν ἐκείνων, οὐχ ἁπλῶς), ῥητέον ἐκ τούτων καὶ τῶν παραπλησίων τούτοις τεκμαιρομένους. Τοσαῦτα καὶ περὶ τῶν παρακεῖσθαι δοκούντων τῇ κατὰ τοὺς σκεπτικοὺς ἀγωγῇ διεξελθόντες, ἐν τούτοις ἀπαρτίζομεν τόν τε καθόλου τῆς σκέψεως λόγον καὶ τὸ πρῶτον τῶν ὑποτυπώσεων σύνταγμα.

[1,34] Chap. XXXIV Si la secte des Médecins, que l'on appelle Empiriques, est la même chose que la philosophie sceptique. Il y en a quelques-uns qui prétendent que la secte des Médecins, que l'on appelle Empiriques, est la même chose que la philosophie sceptique. Mais il faut savoir que si cette secte empirique assure dogmatiquement, que les choses obscures sont incompréhensibles, elle n'est point la même chose que la philosophie sceptique; et que de plus elle ne convient point à un sceptique. De sorte que, selon moi, un sceptique ferait beaucoup mieux de suivre la secte de Médecine, que l'on nomme Méthodique, car cette secte méthodique est la seule de toutes les autres sectes de Médecine, qui paraît ne se point conduire témérairement, et ne point présumer assez d'elle-même, pour prononcer si les choses obscures sont incompréhensibles ou non. On voit qu'elle se conforme aux apparences, et que, suivant cela, elle choisit ce qui paraît utile : en quoi elle suit la même route que les sceptiques. Car nous avons dit ci-dessus, que la conduite commune de la vie, qui est celle qu'observe le philosophe sceptique, consiste à se conformer à quatre choses, savoir aux suggestions de la nature, aux impulsions nécessaires de nos dispositions passives, à l'établissement des lois et des coutumes, et à la culture des arts. Comme donc, en vertu de l'impulsion des dispositions passives, le sceptique est poussé par la soif à boire, et par la faim à manger, et par quelques autres dispositions passives à d'autres choses, ainsi le médecin méthodique est dirigé par les dispositions passives du malade à user de remèdes convenables. Quand il voit le malade resserré, il est dirigé par là à chercher des remèdes laxatifs (comme, quand on se sent resserré par un froid violent, on est porté par là à chercher la chaleur) et de même il est conduit par la trop grande relaxation du malade, à lui donner des remèdes qui le resserrent; (comme, lorsque ceux qui se sentent épuisés pour trop suer dans un bain chaud, sont portés par là à arrêter la sueur, et à respirer un air frais.) On se convaincra que ce sont les choses contraires à la nature, qui obligent le Médecin méthodique à en venir à celles qui y sont conformes si l'on considère qu'un chien même se sentant blessé d'un bâton pointu, que l'on lui aura lancé, et qui sera demeuré dans la plaie, se hâte de le tirer dehors. Mais pour ne point passer les bornes de cet abrégé, en entrant dans un trop grand détail, je crois que tout ce que les médecins méthodiques observent dans la cure des maladies, se peut rapporter à cette impulsion ou à cette nécessité que les perceptions passives causent en nous, et aux choses qui sont ou conformes ou contraires à la nature. A quoi j'ajoute que ce qu'ils ont encore de commun avec les sceptiques, c'est que, comme eux, ils se servent des termes indifféremment, et sans vouloir établir aucun dogme. Car comme un sceptique se sert de cette expression, Je ne définis rien et de cette autre, Je ne comprends rien; ainsi le médecin méthodique use du terme de choses communes, et d'autres semblables termes, non dogmatiquement, mais d'une manière indifférente. C'est encore de cette même manière qu'il prend ce terme de connaissance, non dogmatiquement, mais pour cette action par laquelle nous nous portons, des perceptions passives, et des choses conformes ou contraires à la nature, à celles qui paraissent convenables et utiles; comme dans la faim, et dans d'autres pareilles dispositions passives. Enfin, de tout ce que nous avons dit jusqu'ici, et de plusieurs autres choses qu'on pourrait y ajouter, on peut conclure que la profession des médecins méthodiques a plus d'affinité avec le scepticisme, que toutes les autres sectes des médecins : ce qu'il faut dire néanmoins par comparaison à ces autres sectes, et non pas absolument et absolument, comme si elle était une même chose que le scepticisme. Après avoir discouru des sectes ou des méthodes de philosopher qui paraissent avoir quelque ressemblance avec le scepticisme, il ne nous reste plus rien à faire pour l'explication de cette doctrine en général : c'est pourquoi nous la finissons ici, avec le premier livre de nos Institutions Pyrrhoniennes.