| [1,14b] Πρῶτον ἐλέγομεν εἶναι λόγον καθ´ ὃν παρὰ τὴν διαφορὰν τῶν ζῴων οὐχ αἱ 
αὐταὶ ἀπὸ τῶν αὐτῶν ὑποπίπτουσι φαντασίαι. Τοῦτο δὲ ἐπιλογιζόμεθα ἔκ τε 
τῆς περὶ τὰς γενέσεις αὐτῶν διαφορᾶς καὶ ἐκ τῆς περὶ τὰς συστάσεις τῶν 
σωμάτων παραλλαγῆς. Περὶ μὲν οὖν τὰς γενέσεις, ὅτι τῶν ζῴων τὰ μὲν χωρὶς 
μίξεως γίνεται τὰ δ´ ἐκ συμπλοκῆς. Καὶ τῶν μὲν χωρὶς μίξεως γινομένων τὰ 
μὲν ἐκ πυρὸς γίνεται ὡς τὰ ἐν ταῖς καμίνοις φαινόμενα ζωΰφια, τὰ δ´ ἐξ 
ὕδατος φθειρομένου ὡς κώνωπες, τὰ δ´ ἐξ οἴνου τρεπομένου ὡς σκνῖπες, τὰ δ´ 
ἐκ γῆς ὡς ---, τὰ δ´ ἐξ ἰλύος ὡς βάτραχοι, τὰ δ´ ἐκ βορβόρου ὡς 
σκώληκες, τὰ δ´ ἐξ ὄνων ὡς κάνθαροι τὰ δ´ ἐκ λαχάνων ὡς κάμπαι, τὰ δ´ ἐκ 
καρπῶν ὡς οἱ ἐκ τῶν ἐρινεῶν ψῆνες, τὰ δ´ ἐκ ζῴων σηπομένων ὡς μέλισσαι 
ταύρων καὶ σφῆκες ἵππων· τῶν δ´ ἐκ συμπλοκῆς τὰ μὲν ἐξ ὁμοιογενῶν ὡς τὰ 
πλεῖστα, τὰ δ´ ἐξ ἀνομοιογενῶν ὡς ἡμίονοι. Πάλιν κοινῇ τῶν ζῴων τὰ μὲν 
ζωοτοκεῖται ὡς ἄνθρωποι, τὰ δ´ ᾠοτοκεῖται ὡς ὄρνιθες, τὰ δὲ σαρκοτοκεῖται 
ὡς ἄρκτοι. Εἰκὸς οὖν τὰς περὶ τὰς γενέσεις ἀνομοιότητας καὶ διαφορὰς 
μεγάλας ποιεῖν ἀντιπαθείας, τὸ ἀσύγκρατον καὶ ἀσυνάρμοστον καὶ μαχόμενον 
ἐκεῖθεν φερομένας. 
Ἀλλὰ καὶ ἡ διαφορὰ τῶν κυριωτάτων μερῶν τοῦ σώματος, καὶ μάλιστα τῶν πρὸς 
τὸ ἐπικρίνειν καὶ πρὸς τὸ αἰσθάνεσθαι πεφυκότων, μεγίστην δύναται ποιεῖν 
μάχην τῶν φαντασιῶν {παρὰ τὴν τῶν ζῴων παραλλαγήν}. Οἱ γοῦν ἰκτεριῶντες 
ὠχρά φασιν εἶναι τὰ ἡμῖν φαινόμενα λευκά, καὶ οἱ ὑπόσφαγμα ἔχοντες αἱμωπά. 
Ἐπεὶ οὖν καὶ τῶν ζῴων τὰ μὲν ὠχροὺς ἔχει τοὺς ὀφθαλμοὺς τὰ δ´ ὑφαίμους τὰ 
δὲ λευκανθίζοντας τὰ δ´ ἄλλην χροιὰν ἔχοντας, εἰκός, οἶμαι, διάφορον 
αὐτοῖς τὴν τῶν χρωμάτων ἀντίληψιν γίγνεσθαι. Ἀλλὰ καὶ ἐνατενίσαντες ἐπὶ 
πολὺν χρόνον τῷ ἡλίῳ, εἶτα ἐγκύψαντες βιβλίῳ τὰ γράμματα χρυσοειδῆ 
δοκοῦμεν εἶναι καὶ περιφερόμενα. Ἐπεὶ οὖν καὶ τῶν ζῴων τινὰ φύσει 
λαμπηδόνα ἐν τοῖς ὀφθαλμοῖς ἔχει καὶ φῶς λεπτομερές τε καὶ εὐκίνητον ἀπ´ 
αὐτῶν ἀποστέλλει, ὡς καὶ νυκτὸς ὁρᾶν, δεόντως ἂν νομίζοιμεν ὅτι μὴ ὅμοια 
ἡμῖν τε κἀκείνοις τὰ ἐκτὸς ὑποπίπτει. Καί γε οἱ γόητες χρίοντες τὰς 
θρυαλλίδας ἰῷ χαλκοῦ καὶ θολῷ σηπίας ποιοῦσιν ὁτὲ μὲν χαλκοῦς ὁτὲ δὲ 
μέλανας φαίνεσθαι τοὺς παρόντας διὰ τὴν βραχεῖαν τοῦ μιχθέντος παρασποράν. 
Πολὺ δήπου εὐλογώτερόν ἐστι, χυμῶν διαφόρων ἀνακεκραμένων τῇ ὁράσει τῶν 
ζῴων, καὶ διαφόρους τῶν ὑποκειμένων φαντασίας αὐτοῖς γίνεσθαι. Ὅταν τε 
παραθλίψωμεν τὸν ὀφθαλμόν, ἐπιμήκη καὶ στενὰ φαίνεται τὰ εἴδη καὶ τὰ 
σχήματα καὶ τὰ μεγέθη τῶν ὁρατῶν. Εἰκὸς οὖν ὅτι ὅσα τῶν ζῴων λοξὴν ἔχει 
τὴν κόρην καὶ προμήκη, καθάπερ αἶγες αἴλουροι καὶ τὰ ἐοικότα, διάφορα 
φαντάζεται τὰ ὑποκείμενα εἶναι, καὶ οὐχ οἷα τὰ περιφερῆ τὴν κόρην ἔχοντα 
ζῷα εἶναι αὐτὰ ὑπολαμβάνει. Τά τε κάτοπτρα παρὰ τὴν διάφορον κατασκευὴν 
ὁτὲ μὲν μικρότατα δείκνυσι τὰ ἐκτὸς ὑποκείμενα ὡς τὰ κοῖλα, ὁτὲ δ´ ἐπιμήκη 
καὶ στενά, ὡς τὰ κυρτά· τινὰ δὲ τὴν μὲν κεφαλὴν κάτω δείκνυσι τοῦ 
κατοπτριζομένου, τοὺς δὲ πόδας ἄνω. Ἐπεὶ οὖν καὶ τῶν περὶ τὴν ὄψιν ἀγγείων 
τὰ μὲν ἐξόφθαλμα κομιδῇ προπέπτωκεν ὑπὸ κυρτότητος, τὰ δὲ κοιλότερά ἐστι, 
τὰ δ´ ἐν ὑπτίῳ πλάτει βέβηκεν, εἰκὸς καὶ διὰ τοῦτο ἀλλοιοῦσθαι τὰς 
φαντασίας, καὶ μήτε ἴσα τοῖς μεγέθεσι μήτε ὅμοια ταῖς μορφαῖς ὁρᾶν τὰ αὐτὰ 
κύνας ἰχθύας λέοντας ἀνθρώπους πάρνοπας, ἀλλ´ οἵαν ἑκάστου ποιεῖ τύπωσιν ἡ 
δεχομένη τὸ φαινόμενον ὄψις. 
Ὁ δὲ αὐτὸς καὶ περὶ τῶν ἄλλων αἰσθήσεων λόγος· πῶς γὰρ ἂν λεχθείη ὁμοίως 
κινεῖσθαι κατὰ τὴν ἁφὴν τά τε ὀστρακόδερμα καὶ τὰ σαρκοφανῆ καὶ τὰ 
ἠκανθωμένα καὶ τὰ ἐπτερωμένα ἢ λελεπιδωμένα; πῶς δὲ ὁμοίως ἀντιλαμβάνεσθαι 
κατὰ τὴν ἀκοὴν τά τε στενώτατον ἔχοντα τὸν πόρον τὸν ἀκουστικὸν καὶ τὰ 
εὐρυτάτῳ τούτῳ κεχρημένα, ἢ τὰ τετριχωμένα τὰ ὦτα καὶ τὰ ψιλὰ ταῦτα 
ἔχοντα; ὅπου γε καὶ ἡμεῖς ἄλλως μὲν κινούμεθα κατὰ τὴν ἀκοὴν παραβύσαντες 
τὰ ὦτα, ἄλλως δὲ ἢν ἁπλῶς αὐτοῖς χρώμεθα. Καὶ ἡ ὄσφρησις δὲ διαφέροι ἂν 
παρὰ τὴν τῶν ζῴων ἐξαλλαγήν· εἰ γὰρ καὶ ἡμεῖς ἄλλως μὲν κινούμεθα 
ἐμψυγέντες καὶ τοῦ φλέγματος πλεονάσαντος ἐν ἡμῖν, ἄλλως δὲ ἢν τὰ περὶ τὴν 
κεφαλὴν ἡμῶν μέρη πλεονασμὸν αἵματος ὑποδέξηται, ἀποστρεφόμενοι τὰ εὐώδη 
τοῖς ἄλλοις δοκοῦντα εἶναι καὶ ὥσπερ πλήττεσθαι ὑπ´ αὐτῶν νομίζοντες, ἐπεὶ 
καὶ τῶν ζῴων τὰ μὲν πλαδαρά τέ ἐστι φύσει καὶ φλεγματώδη, τὰ δὲ πολύαιμα 
σφόδρα, τὰ δ´ ἐπικρατοῦσαν καὶ πλεονάζουσαν ἔχοντα τὴν ξανθὴν χολὴν ἢ τὴν 
μέλαιναν, εὔλογον καὶ διὰ τοῦτο διάφορα ἑκάστοις αὐτῶν φαίνεσθαι τὰ 
ὀσφρητά. Καὶ τὰ γευστὰ ὁμοίως τῶν μὲν τραχεῖαν καὶ ἄνικμον ἐχόντων τὴν 
γλῶσσαν τῶν δὲ ἔνυγρον σφόδρα, εἴγε καὶ ἡμεῖς ξηροτέραν ἐν πυρετοῖς τὴν 
γλῶτταν σχόντες γεώδη καὶ κακόχυμα ἢ πικρὰ τὰ προσφερόμενα εἶναι 
νομίζομεν, τοῦτο δὲ πάσχομεν καὶ παρὰ τὴν διάφορον ἐπικράτειαν τῶν ἐν ἡμῖν 
χυμῶν εἶναι λεγομένων· ἐπεὶ οὖν καὶ τὰ ζῷα διάφορον τὸ γευστικὸν 
αἰσθητήριον ἔχει καὶ διαφόροις χυμοῖς πλεονάζον, διαφόρους ἂν καὶ κατὰ τὴν 
γεῦσιν φαντασίας τῶν ὑποκειμένων λαμβάνοι. Ὥσπερ γὰρ ἡ αὐτὴ τροφὴ 
ἀναδιδομένη ὅπου μὲν γίνεται φλὲψ ὅπου δὲ ἀρτηρία ὅπου δὲ ὀστέον ὅπου δὲ 
νεῦρον καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον, παρὰ τὴν διαφορὰν τῶν ὑποδεχομένων αὐτὴν 
μερῶν διάφορον ἐπιδεικνυμένη δύναμιν, καὶ ὥσπερ τὸ ὕδωρ ἓν καὶ μονοειδὲς 
ἀναδιδόμενον εἰς τὰ δένδρα ὅπου μὲν γίνεται φλοιὸς ὅπου δὲ κλάδος ὅπου δὲ 
καρπὸς καὶ ἤδη σῦκον καὶ ῥοιὰ καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον, καὶ καθάπερ τὸ τοῦ 
μουσουργοῦ πνεῦμα ἓν καὶ τὸ αὐτὸ ἐμπνεόμενον τῷ αὐλῷ ὅπου μὲν γίνεται ὀξὺ 
ὅπου δὲ βαρύ, καὶ ἡ αὐτὴ ἐπέρεισις τῆς χειρὸς ἐπὶ τῆς λύρας ὅπου μὲν βαρὺν 
φθόγγον ποιεῖ ὅπου δὲ ὀξύν, οὕτως εἰκὸς καὶ τὰ ἐκτὸς ὑποκείμενα διάφορα 
θεωρεῖσθαι παρὰ τὴν διάφορον κατασκευὴν τῶν τὰς φαντασίας ὑπομενόντων 
ζῴων. 
Ἐναργέστερον δὲ τὸ τοιοῦτον ἔστι μαθεῖν ἀπὸ τῶν αἱρετῶν τε καὶ φευκτῶν 
τοῖς ζῴοις. Μύρον γοῦν ἀνθρώποις μὲν ἥδιστον φαίνεται, κανθάροις δὲ καὶ 
μελίσσαις δυσανάσχετον· καὶ τὸ ἔλαιον τοὺς μὲν ἀνθρώπους ὠφελεῖ, σφῆκας δὲ 
καὶ μελίσσας ἀναιρεῖ καταρραινόμενον· καὶ τὸ θαλάττιον ὕδωρ ἀνθρώποις μὲν 
ἀηδές ἐστι πινόμενον καὶ φαρμακῶδες, ἰχθύσι δὲ ἥδιστον καὶ πότιμον. Σύες 
τε ἥδιον βορβόρῳ λούονται δυσωδεστάτῳ ἢ ὕδατι διειδεῖ καὶ καθαρῷ. Τῶν τε 
ζῴων τὰ μέν ἐστι ποηφάγα τὰ δὲ θαμνοφάγα τὰ δὲ ὑληνόμα τὰ δὲ σπερμοφάγα τὰ 
δὲ σαρκοφάγα τὰ δὲ γαλακτοφάγα, καὶ τὰ μὲν σεσηπυίᾳ χαίρει τροφῇ τὰ δὲ 
νεαρᾷ, καὶ τὰ μὲν ὠμῇ τὰ δὲ μαγειρικῶς ἐσκευασμένῃ. Καὶ κοινῶς τὰ ἄλλοις 
ἡδέα ἄλλοις ἐστὶν ἀηδῆ καὶ φευκτὰ καὶ θανάσιμα. Τὸ γοῦν κώνειον πιαίνει 
τοὺς ὄρτυγας καὶ ὁ ὑοσκύαμος τὰς ὗς, αἳ δὴ χαίρουσι καὶ σαλαμάνδρας 
ἐσθίουσαι, ὡσπεροῦν ἔλαφοι τὰ ἰοβόλα ζῷα καὶ αἱ χελιδόνες κανθαρίδας. Οἵ 
τε μύρμηκες καὶ οἱ σκνῖπες ἀνθρώποις μὲν ἀηδίας καὶ στρόφους ἐμποιοῦσι 
καταπινόμενοι· ἡ δὲ ἄρκτος ἢν ἀρρωστίᾳ τινὶ περιπέσῃ, τούτους 
καταλιχμωμένη ῥώννυται. Ἔχιδνα δὲ θιγόντος αὐτῆς μόνον φηγοῦ κλάδου 
καροῦται, καθάπερ καὶ νυκτερὶς πλατάνου φύλλου. Φεύγει δὲ κριὸν μὲν 
ἐλέφας, λέων δὲ ἀλεκτρυόνα, καὶ θραγμὸν κυάμων ἐρεικομένων τὰ θαλάττια 
κήτη, καὶ τίγρις ψόφον τυμπάνου. Καὶ ἄλλα δὲ πλείω τούτων ἔνεστι λέγειν· 
ἀλλ´ ἵνα μὴ μᾶλλον τοῦ δέοντος ἐνδιατρίβειν δοκῶμεν, εἰ τὰ αὐτὰ τοῖς μέν 
ἐστιν ἀηδῆ τοῖς δὲ ἡδέα, τὸ δὲ ἡδὺ καὶ ἀηδὲς ἐν φαντασίᾳ κεῖται, διάφοροι 
γίνονται τοῖς ζῴοις ἀπὸ τῶν ὑποκειμένων φαντασίαι. Εἰ δὲ τὰ αὐτὰ πράγματα 
ἀνόμοια φαίνεται παρὰ τὴν τῶν ζῴων ἐξαλλαγήν, ὁποῖον μὲν ἡμῖν θεωρεῖται τὸ 
ὑποκείμενον ἕξομεν λέγειν, ὁποῖον δὲ ἔστι πρὸς τὴν φύσιν ἐφέξομεν. Οὐδὲ 
γὰρ ἐπικρίνειν αὐτοὶ δυνησόμεθα τὰς φαντασίας τάς τε ἡμετέρας καὶ τὰς τῶν 
ἄλλων ζῴων, μέρος καὶ αὐτοὶ τῆς διαφωνίας ὄντες καὶ διὰ τοῦτο τοῦ 
ἐπικρινοῦντος δεησόμενοι μᾶλλον ἢ αὐτοὶ κρίνειν δυνάμενοι. Καὶ ἄλλως οὔτε 
ἀναποδείκτως δυνάμεθα προκρίνειν τὰς ἡμετέρας φαντασίας τῶν παρὰ τοῖς 
ἀλόγοις ζῴοις γινομένων οὔτε μετ´ ἀποδείξεως. Πρὸς γὰρ τῷ μὴ εἶναι 
ἀπόδειξιν ἴσως, ὡς ὑπομνήσομεν, αὐτὴ ἡ λεγομένη ἀπόδειξις ἤτοι φαινομένη 
ἡμῖν ἔσται ἢ οὐ φαινομένη. Καὶ εἰ μὲν μὴ φαινομένη, οὐδὲ μετὰ πεποιθήσεως 
αὐτὴν προοισόμεθα· εἰ δὲ φαινομένη ἡμῖν, ἐπειδὴ περὶ τῶν φαινομένων τοῖς 
ζῴοις ζητεῖται καὶ ἡ ἀπόδειξις ἡμῖν φαίνεται ζῴοις οὖσι, καὶ αὐτὴ 
ζητηθήσεται εἰ ἔστιν ἀληθὴς καθό ἐστι φαινομένη. Ἄτοπον δὲ τὸ ζητούμενον 
διὰ τοῦ ζητουμένου κατασκευάζειν ἐπιχειρεῖν, ἐπεὶ ἔσται τὸ αὐτὸ πιστὸν καὶ 
ἄπιστον, ὅπερ ἀμήχανον, πιστὸν μὲν ᾗ βούλεται ἀποδεικνύειν, ἄπιστον δὲ ᾗ 
ἀποδείκνυται. Οὐχ ἕξομεν ἄρα ἀπόδειξιν δι´ ἧς προκρινοῦμεν τὰς ἑαυτῶν 
φαντασίας τῶν παρὰ τοῖς ἀλόγοις καλουμένοις ζῴοις γινομένων. Εἰ οὖν 
διάφοροι γίνονται αἱ φαντασίαι παρὰ τὴν τῶν ζῴων ἐξαλλαγήν, ἃς ἐπικρῖναι 
ἀμήχανόν ἐστιν, ἐπέχειν ἀνάγκη περὶ τῶν ἐκτὸς ὑποκειμένων.
 Ἐκ περιουσίας δὲ καὶ συγκρίνομεν τὰ ἄλογα καλούμενα ζῷα τοῖς ἀνθρώποις 
κατὰ φαντασίαν· καὶ γὰρ καταπαίζειν τῶν δογματικῶν τετυφωμένων καὶ 
περιαυτολογούντων οὐκ ἀποδοκιμάζομεν μετὰ τοὺς πρακτικοὺς τῶν λόγων. Οἱ 
μὲν οὖν ἡμέτεροι τὸ πλῆθος τῶν ἀλόγων ζῴων ἁπλῶς εἰώθασι συγκρίνειν τῷ 
ἀνθρώπῳ· ἐπεὶ δὲ εὑρεσιλογοῦντες οἱ δογματικοὶ ἄνισον εἶναί φασι τὴν 
σύγκρισιν, ἡμεῖς ἐκ πολλοῦ τοῦ περιόντος ἐπὶ πλέον παίζοντες ἐπὶ ἑνὸς ζῴου 
στήσομεν τὸν λόγον, οἷον ἐπὶ κυνός, εἰ δοκεῖ, τοῦ εὐτελεστάτου δοκοῦντος 
εἶναι. Εὑρήσομεν γὰρ καὶ οὕτω μὴ λειπόμενα ἡμῶν τὰ ζῷα, περὶ ὧν ὁ λόγος, 
ὡς πρὸς τὴν πίστιν τῶν φαινομένων. Ὅτι τοίνυν αἰσθήσει διαφέρει τοῦτο τὸ 
ζῷον ἡμῶν, οἱ δογματικοὶ συνομολογοῦσιν· καὶ γὰρ τῇ ὀσφρήσει μᾶλλον ἡμῶν 
ἀντιλαμβάνεται, τὰ μὴ ὁρώμενα αὐτῷ θηρία διὰ ταύτης ἀνιχνεύων καὶ τοῖς 
ὀφθαλμοῖς θᾶττον ἡμῶν ταῦτα ὁρῶν καὶ τῇ ἀκοῇ αἰσθανόμενος ὀξέως. Οὐκοῦν 
ἐπὶ τὸν λόγον ἔλθωμεν. Τούτου δὲ ὁ μέν ἐστιν ἐνδιάθετος ὁ δὲ προφορικός. 
Ἴδωμεν οὖν πρότερον περὶ τοῦ ἐνδιαθέτου. Οὗτος τοίνυν κατὰ τοὺς μάλιστα 
ἡμῖν ἀντιδοξοῦντας νῦν δογματικούς, τοὺς ἀπὸ τῆς Στοᾶς, ἐν τούτοις ἔοικε 
σαλεύειν, τῇ αἱρέσει τῶν οἰκείων καὶ φυγῇ τῶν ἀλλοτρίων, τῇ γνώσει τῶν εἰς 
τοῦτο συντεινουσῶν τεχνῶν, τῇ ἀντιλήψει τῶν κατὰ τὴν οἰκείαν φύσιν ἀρετῶν καὶ 
τῶν περὶ τὰ πάθη. Ὁ τοίνυν κύων, ἐφ´ οὗ τὸν λόγον ἔδοξε στῆσαι 
παραδείγματος ἕνεκα, αἵρεσιν ποιεῖται τῶν οἰκείων καὶ φυγὴν τῶν βλαβερῶν, 
τὰ μὲν τρόφιμα διώκων, μάστιγος δὲ ἀναταθείσης ὑποχωρῶν. Ἀλλὰ καὶ τέχνην 
ἔχει ποριστικὴν τῶν οἰκείων, τὴν θηρευτικήν. Ἔστι δὲ οὐδ´ ἀρετῆς ἐκτός· 
τῆς γέ τοι δικαιοσύνης οὔσης τοῦ κατ´ ἀξίαν ἀποδοτικῆς ἑκάστῳ, ὁ κύων τοὺς 
μὲν οἰκείους γε καὶ εὖ ποιοῦντας σαίνων καὶ φρουρῶν τοὺς δὲ ἀνοικείους καὶ 
ἀδικοῦντας ἀμυνόμενος οὐκ ἔξω ἂν εἴη τῆς δικαιοσύνης. Εἰ δὲ ταύτην ἔχει, 
τῶν ἀρετῶν ἀντακολουθουσῶν καὶ τὰς ἄλλας ἀρετὰς ἔχει, ἃς οὔ φασιν ἔχειν 
τοὺς πολλοὺς ἀνθρώπους οἱ σοφοί. Καὶ ἄλκιμον δὲ αὐτὸν ὄντα ὁρῶμεν ἐν ταῖς 
ἀμύναις καὶ συνετόν, ὡς καὶ Ὅμηρος ἐμαρτύρησεν, ποιήσας τὸν Ὀδυσσέα πᾶσι 
μὲν τοῖς οἰκείοις ἀνθρώποις ἀγνῶτα ὄντα ὑπὸ μόνου δὲ τοῦ Ἄργου 
ἐπιγνωσθέντα, μήτε ὑπὸ τῆς ἀλλοιώσεως τῆς κατὰ τὸ σῶμα τἀνδρὸς ἀπατηθέντος 
τοῦ κυνός, μήτε ἐκστάντος τῆς καταληπτικῆς φαντασίας, ἣν μᾶλλον τῶν 
ἀνθρώπων ἔχων ἐφάνη. Κατὰ δὲ τὸν Χρύσιππον τὸν μάλιστα συμπολεμοῦντα τοῖς 
ἀλόγοις ζῴοις καὶ τῆς ἀοιδίμου διαλεκτικῆς μετέχει. Φησὶ γοῦν αὐτὸν ὁ 
προειρημένος ἀνὴρ ἐπιβάλλειν τῷ πέμπτῳ διὰ πλειόνων ἀναποδείκτῳ, ὅταν ἐπὶ 
τρίοδον ἐλθὼν καὶ τὰς δύο ὁδοὺς ἰχνεύσας δι´ ὧν οὐ διῆλθε τὸ θηρίον, τὴν 
τρίτην μηδ´ ἰχνεύσας εὐθέως ὁρμήσῃ δι´ αὐτῆς. Δυνάμει γὰρ τοῦτο αὐτὸν 
λογίζεσθαί φησιν ὁ ἀρχαῖος « ἤτοι τῇδε ἢ τῇδε ἢ τῇδε διῆλθε τὸ θηρίον· 
οὔτε δὲ τῇδε οὔτε τῇδε· τῇδε ἄρα. » 
Ἀλλὰ καὶ τῶν ἑαυτοῦ παθῶν ἀντιληπτικός τέ ἐστι καὶ παραμυθητικός· σκόλοπος 
γὰρ αὐτῷ καταπαγέντος ἐπὶ τὴν ἄρσιν τούτου ὁρμᾷ τῇ τοῦ ποδὸς πρὸς τὴν γῆν 
παρατρίψει καὶ διὰ τῶν ὀδόντων. Ἕλκος τε εἰ ἔχει που, ἐπεὶ τὰ μὲν ῥυπαρὰ 
ἕλκη δυσαλθῆ ἐστιν, τὰ δὲ καθαρὰ ῥᾳδίως θεραπεύεται, πρᾴως ἀποψᾷ τὸν 
γινόμενον ἰχῶρα. Ἀλλὰ καὶ τὸ Ἱπποκράτειον φυλάσσει μάλα καλῶς· ἐπεὶ γὰρ 
ποδὸς ἄκος ἀκινησία, εἴ ποτε τραῦμα ἐν ποδὶ σχοίη, μετεωρίζει τοῦτον καὶ 
ὡς οἷόν τε ἄσκυλτον τηρεῖ. Ὀχλούμενός τε ὑπὸ χυμῶν ἀνοικείων πόαν ἐσθίει, 
μεθ´ ἧς ἀποβλύζων τὸ ἀνοίκειον ὑγιάζεται. 
Εἰ τοίνυν ἐφάνη τὸ ζῷον, ἐφ´ οὗ τὸν λόγον ἐστήσαμεν παραδείγματος ἕνεκα, 
καὶ αἱρούμενον τὰ οἰκεῖα καὶ τὰ ὀχληρὰ φεῦγον, τέχνην τε ἔχον ποριστικὴν 
τῶν οἰκείων, καὶ τῶν ἑαυτοῦ παθῶν ἀντιληπτικὸν καὶ παραμυθητικόν, καὶ οὐκ 
ἔξω ἀρετῆς, ἐν οἷς κεῖται ἡ τελειότης τοῦ ἐνδιαθέτου λόγου, τέλειος ἂν εἴη 
κατὰ τοῦτο ὁ κύων· ὅθεν μοι δοκοῦσί τινες τῶν κατὰ φιλοσοφίαν ἑαυτοὺς 
σεμνῦναι τῇ τοῦ ζῴου τούτου προσηγορίᾳ. Περὶ δὲ τοῦ προφορικοῦ λόγου τέως 
μὲν οὐκ ἔστιν ἀναγκαῖον ζητεῖν· τοῦτον γὰρ καὶ τῶν δογματικῶν ἔνιοι 
παρῃτήσαντο ὡς ἀντιπράττοντα τῇ τῆς ἀρετῆς ἀναλήψει, διὸ καὶ παρὰ τὸν τῆς 
μαθήσεως χρόνον ἤσκησαν σιωπήν· καὶ ἄλλως, εἰ καθ´ ὑπόθεσιν εἴη ἄνθρωπος 
ἐνεός, οὐδεὶς φήσει αὐτὸν εἶναι ἄλογον. Ἵνα δὲ καὶ ταῦτα παραλίπωμεν, 
μάλιστα μὲν ὁρῶμεν τὰ ζῷα, περὶ ὧν ὁ λόγος, καὶ ἀνθρωπίνας προφερόμενα 
φωνάς, ὡς κίττας καὶ ἄλλα τινά. Ἵνα δὲ καὶ τοῦτο ἐάσωμεν, εἰ καὶ μὴ 
συνίεμεν τὰς φωνὰς τῶν ἀλόγων καλουμένων ζῴων, ὅλως οὐκ ἔστιν ἀπεικὸς 
διαλέγεσθαι μὲν ταῦτα, ἡμᾶς δὲ μὴ συνιέναι· καὶ γὰρ τῆς τῶν βαρβάρων φωνῆς 
ἀκούοντες οὐ συνίεμεν ἀλλὰ μονοειδῆ ταύτην εἶναι δοκοῦμεν. 
Καὶ ἀκούομεν δὲ τῶν κυνῶν ἄλλην μὲν φωνὴν προϊεμένων ὅταν ἀμύνωνταί τινας, 
ἄλλην δὲ ὅταν ὠρύωνται, καὶ ἄλλην ὅταν τύπτωνται, καὶ διάφορον ἐπὰν 
σαίνωσιν. Καὶ ὅλως εἴ τις εἰς τοῦτο ἀτενίσειεν, εὕροι ἂν πολλὴν παραλλαγὴν 
τῆς φωνῆς παρὰ τούτῳ τε καὶ τοῖς ἄλλοις ζῴοις ἐν ταῖς διαφόροις 
περιστάσεσιν, ὥστε διὰ ταῦτα εἰκότως λέγοιτ´ ἂν καὶ τοῦ προφορικοῦ 
μετέχειν λόγου τὰ καλούμενα ἄλογα ζῷα. Εἰ δὲ μήτε ἀκριβείᾳ τῶν αἰσθήσεων 
λείπεται τῶν ἀνθρώπων ταῦτα μήτε τῷ ἐνδιαθέτῳ λόγῳ, ἐκ περιουσίας δὲ 
εἰπεῖν μηδὲ τῷ προφορικῷ, οὐκ ἂν ἀπιστότερα ἡμῶν εἴη κατὰ τὰς φαντασίας. 
Καὶ ἐφ´ ἑκάστου δὲ τῶν ἀλόγων ζῴων ἴσως ἱστάντας τὸν λόγον ταῦτα 
ἀποδεικνύειν δυνατόν ἐστιν. Οἷον γοῦν τίς οὐκ ἂν εἴποι τοὺς ὄρνιθας 
ἀγχινοίᾳ τε διαφέρειν καὶ τῷ προφορικῷ κεχρῆσθαι λόγῳ; οἵ γε οὐ μόνον τὰ 
παρόντα ἀλλὰ καὶ τὰ ἐσόμενα ἐπίστανται καὶ ταῦτα τοῖς συνιέναι δυναμένοις 
προδηλοῦσιν, ἄλλως τε σημαίνοντες καὶ τῇ φωνῇ προαγορεύοντες.
 Τὴν δὲ σύγκρισιν ἐποιησάμην, ὡς καὶ ἔμπροσθεν ἐπεσημηνάμην, ἐκ περιόντος, 
ἱκανῶς, ὡς οἶμαι, δείξας {ἔμπροσθεν} ὅτι μὴ δυνάμεθα προκρίνειν τὰς 
ἡμετέρας φαντασίας τῶν παρὰ τοῖς ἀλόγοις ζῴοις γινομένων. Πλὴν ἀλλ´ εἰ μή 
ἐστιν ἀπιστότερα τὰ ἄλογα ζῷα ἡμῶν πρὸς τὴν κρίσιν τῶν φαντασιῶν, καὶ 
διάφοροι γίνονται φαντασίαι παρὰ τὴν τῶν ζῴων παραλλαγήν, ὁποῖον μὲν 
ἕκαστον τῶν ὑποκειμένων ἐμοὶ φαίνεται δυνήσομαι λέγειν, ὁποῖον δὲ ἔστι τῇ 
φύσει διὰ τὰ προειρημένα ἐπέχειν ἀναγκασθήσομαι. 
 | [1,14b] Du premier moyen de l'Époque. 
Nous avons dit que le premier moyen est pris de la diversité des animaux ; 
d'où nous concluons qu'ils n'ont pas les mêmes images ou les mêmes 
perceptions passives des apparences des choses. Or il est aisé de 
remarquer qu'il y a une grande diversité dans les perceptions et dans les 
sensations des animaux, si l'on considère leur origine déférente et la 
diversité qui se rencontre dans les constitutions de leurs corps. A 
l'égard de leur origine, on voit qu'entre les animaux, les uns naissent 
par la voie ordinaire de la génération : et les autres sans l'union du 
mâle et de la femelle. De ceux qui naissent de cette dernière manière, les 
uns viennent du feu ou d'une grande chaleur, comme les animaux que nous 
voyons naître dans les fours : les autres viennent d'une eau corrompue, 
comme les moucherons: d'autres du vin gâté, comme les animaux que l'on 
appelle en Grec, Scnipes : quelques-uns viennent de la terre, comme les 
rats : d'autres naissent de la boue, comme les grenouilles : les uns du 
fumier, comme les vers, les autres des ânes, comme les escarbots : 
quelques-uns des plantes, comme les chenilles: d'autres des fruits, tels 
que sont des petits vers nommés en Grec Psènes, qui viennent du figuier 
sauvage : d'autres viennent des animaux corrompus ; comme les abeilles, 
qui viennent des taureaux, et les guêpes, des chevaux. A l'égard de ceux 
qui viennent par l'accouplement des sexes, les uns viennent d'animaux de 
même espèce, ce qui est le plus ordinaire : d'autres viennent d'animaux de 
différentes espèces, comme les mulets : derechef les uns naissent vivants 
des animaux, (ce qui est commun) comme les hommes : d'autres sortent d'un 
œuf, comme les oiseaux : d'autres sont mal formés, comme les ours. Ainsi 
il ne faut pas douter que les diversités et les différences, qui se 
trouvent dans les générations, ne produisent de grandes antipathies parmi 
les animaux, qui, sans contredit, tirent de ces diverses origines, des 
tempéraments tout à fait différents, et une grande discordance et 
contrariété les uns à l'égard des autres. 
De plus la différence des principales parties du corps des animaux, et 
surtout de celles que la nature leur a données pour discerner et sentir 
les objets, doit causer une grande différence des imaginations et des 
sensations, selon la différence des animaux. Par exemple, parmi les 
hommes, ceux qui ont la jaunisse, disent que les objets qui nous 
paraissent d'un blanc éclatant, leur paraissent pâles et livides; et ceux 
qui ont quelque épanchement de sang dans les yeux, voient les objets comme 
s'ils étaient de couleur de sang. Comme donc quelques animaux ont les yeux 
pâles et livides, et d'autres de couleur de sang, d'autres blanchâtres, ou 
de quelque autre couleur; l'on peut dire avec raison, qu'ils ont aussi de 
différentes sensations ou perception des couleurs. Nous mêmes si nous 
regardons un peu trop longtemps le soleil fixement, et qu'ensuite nous 
jetions les yeux sur un livre, les lettres nous paraissent dorées, et il 
nous semble qu'elles tournent en rond. Puis donc qu'il y a des animaux, 
qui ont quelque espèce de lueur dans les yeux, et qui semblent darder 
quelques petites étincelles de lumière par les yeux, en sorte que même ils 
voient de nuit ; nous pouvons bien penser que leurs sensations ne sont pas 
semblables aux nôtres, et qu'ils ne sentent pas les objets de la même 
manière que nous. Ceux qui amusent les peuples par leurs tours subtils, en 
frottant les mèches des lampes avec du vert-de-gris, ou avec de l'encre, 
font paraître ceux qui sont présents, comme s'ils étaient de couleur de 
cuivre, ou noirs, seulement pour avoir mêlé un peu de ces matières dans 
des lampes. On peut donc juger de là que les yeux des animaux étant mêlés 
de plusieurs sortes d'humeurs, cela produit dans eux des imaginations, ou 
des perceptions des objets toutes différentes. Si nous nous frottons les 
yeux, les figures et les grandeurs des choses qui se présentent à nos 
yeux, nous paraissent allongées et étroites. C'est donc une conséquence, 
que tous les animaux qui ont la prunelle de travers, ou allongée, comme 
les chèvres, les chats, et d'autres animaux, ont une perception des objets 
tout autre, que ceux qui ont la prunelle ronde. Selon qu'un miroir est 
taillé, ou façonné, il nous fait voir les objets différemment ; s'il est 
concave, il nous représente les objets plus petits ; s'il est convexe, il 
nous les représente allongés et étroits : il y a des miroirs qui font voir 
à celui qui s'y regarde, sa tête en bas et ses pieds en haut. C'est 
pourquoi comme les parties qui appartiennent à l'organe de la vue sont 
toutes différentes, que les unes sont recourbées et sortent en dehors, que 
d'autres sont plus concaves, et que d'autres aussi sont plus aplaties, il 
est probable que ces choses-là font que les perceptions ou les sensations, 
ou les imaginations des animaux sont aussi toutes différentes, et que, par 
exemple, les chiens, les poissons, les lions, les hommes, les sauterelles, 
ne voient pas les mêmes objets sous des grandeurs égales, ou sous de 
semblables figures ; mais chacun selon l'impression qu'il reçoit par les 
organes propres à la faculté de voir qui lui est particulière. 
Il faut raisonner de même à l'égard des autres sens. Car comment peut-on 
dire, par exemple, que l'attouchement, ou le sens du toucher, produise une 
semblable perception dans les animaux revêtus de coquilles, dans ceux qui 
sont couverts de chairs, dans ceux qui sont hérissés d'épines, ou garnis 
de plumes, ou qui sont écailleux? Ou comment peut-on dire qu'un animal qui 
a l'organe de l'ouïe fort étroit, ait par ce sens des perceptions toutes 
semblables à celles d'un autre, qui aura cet organe fort large ; et que 
celui, qui a les oreilles garnies de poil en dedans, entende de même, que 
celui qui n'y a point de poil, puisque nous avons une autre perception des 
sons, lorsque nous avons les oreilles à demi bouchées, que lorsque nous 
les avons libres. L'odorat doit être aussi tout différent, selon la 
diversité qui se rencontre parmi les animaux. Car si nous sommes autrement 
affectés, quand nous sommes refroidis et quand la pituite nous incommode; 
et autrement encore, quand une abondance de sang nous monte à la tête, de 
sorte que quelquefois nous avons de l'aversion pour des odeurs qui 
paraissent agréables à d'autres, et que nous nous en sentons incommodés, 
il ne faut pas s'étonner, si parmi les animaux, les uns étant 
naturellement pituiteux et humides, les autres étant fort sanguins, les 
autres étant d'un tempérament bilieux, et d'autres d'un tempérament 
mélancolique, ils sont aussi diversement affectés par les objets de 
l'odorat. Et à l'égard du goût, les uns ayant la langue âpre et sèche, et 
les autres l'ayant fort humide, et enfin tous les animaux ayant des 
humeurs différentes qui prédominent dans les uns ou dans les autres ; il 
faut qu'ils soient aussi diversement affectés par les objets qui 
appartiennent à l'organe du goût, et que par conséquent cette sorte de 
sensation produise en eux des représentations des mêmes objets, qui soient 
toutes différentes. Et cela se confirme par notre propre expérience : car, 
quand nous avons la fièvre, par exemple, et que nous avons la langue 
sèche, nous trouvons les aliments d'un goût terreux, ou insipide, ou amer; 
ce qui arrive à cause de certaines humeurs différentes qui prédominent 
alors en nous. Comme donc une même nourriture étant digérée, se change 
dans notre corps, ici en veine, là en artère, ailleurs en os, quelquefois 
en nerf, ou en quelque autre partie du corps, et produit des effets 
différents, selon la diversité des parties qui la reçoivent: Comme l'eau, 
dont on arrose les arbres, tout une et simple qu'elle soit en son espèce, 
après avoir été, pour ainsi dire, digérée par la faculté vitale des 
arbres, se change ici en écorce, ailleurs en branche, ou en fruit; comme 
elle se change tantôt en figue, et tantôt en grenade, ou en quelque autre 
sorte de fruit : Comme le souffle poussé dans une flûte, quelque unique et 
simple qu'il soit, forme tantôt un son aigu, et tantôt un son grave : 
Comme la main appliquée d'une même manière sur la guitare, rend 
pareillement des sons graves ou aigus : De même il n'est pas surprenant, 
si les objets extérieurs, doivent être considérés diversement, selon la 
constitution différente des animaux, qui en reçoivent les impressions et 
les apparences. 
On se convaincra encore mieux de ce que je dis, si l'on pense que ce que 
quelques animaux recherchent, d'autres le fuient. Par exemple, le parfum 
liquide est très agréable aux hommes : mais c'est une chose insupportable 
aux escarbots, et aux mouches à miel. L'huile est bonne aux hommes: mais 
elle tue les guêpes et les abeilles. L'eau de la mer est désagréable à 
boire aux hommes, et même elle est un poison pour eux, s'ils en usent trop 
longtemps : mais c'est une boisson fort agréable pour les poissons, qui y 
habitent comme dans leur élément. Les pourceaux se vautrent plutôt dans un 
bourbier puant, que dans une eau pure et claire. Il y a des animaux qui se 
nourrissent d'herbes, il y en a d'autres qui ne mangent que des feuilles 
et des branches tendres des arbres; il y en a qui vivent dans les forêts ; 
quelques-uns ne vivent que de graines; d'autres mangent de la chair ; 
d'autres vivent de lait; quelques-uns aiment la chair corrompue ; d'autres 
l'aiment fraîche ; quelques-uns la mangent crue, et d'autres ne l'aiment 
que cuite. Enfin quantité de choses qui sont agréables à quelques uns, 
sont désagréables, dangereuses, et mortelles à d'autres. Par exemple, la 
ciguë engraisse les cailles, et la jusquiame engraisse les sangliers, qui 
mangent aussi des salamandres. Les cerfs de même dévorent des animaux 
venimeux ; et les hirondelles mangent des cantharides. Si les hommes 
avalent des fourmis, ou des animaux que l'on appelle en Grec, Scnipes, 
cela leur cause des douleurs et des tranchées : mais si un ours a quelque 
maladie, il se soulage quand il en mange avec avidité. Si une seule 
branche de hêtre touche une vipère, cela lui cause des vertiges et 
l'étourdit ; et la même chose arrive à une chauve-souris, si on la touche 
avec des feuilles de platane. L'éléphant fuit le mouton, et le lion le 
coq. La baleine craint le bruit de la paille de fèves, et le tigre le son 
du tambour. On pourrait ajouter à ces choses plusieurs autres observations 
semblables, mais ne nous y arrêtons pas plus longtemps, et concluons, que, 
si les mêmes choses qui sont agréables à quelques animaux, sont 
désagréables à d'autres et que si l'agréable, ou le désagréable consiste 
dans la perception, ou dans l'imagination, il faut nécessairement que les 
mêmes objets produisent de différentes perceptions dans les animaux. Or si 
les mêmes choses paraissent différentes à cause de la diversité des 
animaux, il est vrai que nous pourrons bien dire d'un objet, quel il nous 
paraît : mais nous nous en tiendrons à l'Époque, nous demeurerons en 
suspens, nous ne déciderons rien, s'il s'agit de dire quel il est 
véritablement et de sa nature. Car enfin nous ne pourrons pas juger, entre 
nos perceptions et celles des autres animaux, lesquelles des nôtres ou des 
leurs sont conformes à la nature des choses : et la raison de cela, c'est 
que nous sommes des parties discordantes et intéressées dans ce procès et 
que nous ne pouvons pas être juges dans notre propre cause. Mais de plus, 
nous ne pouvons préférer nos perceptions à celles des autres animaux, ni 
sans démonstration, ni avec quelque démonstration. Car, pour ne pas dire 
ici que peut-être il n'y a aucune démonstration sur quoi que ce soit, 
comme nous le ferons voir dans la suite, je dis que si l'on veut se servir 
ici de quelque démonstration, ou elle nous paraîtra telle, ou elle ne nous 
paraîtra pas telle. Si elle ne nous paraît pas démonstrative, nous ne 
pourrons pas nous en servir avec une persuasion certaine : que si elle 
nous paraît démonstrative, il est clair que, comme il s'agit ici de choses 
qui paraissent aux animaux, quoique cette prétendue démonstration nous 
paraisse telle à nous qui sommes du nombre des animaux, il sera toujours 
question de savoir si elle sera vraie, par cela seul qu'elle paraît 
démonstration seulement à nous, et si elle paraîtra aussi démonstrative 
aux autres animaux. Or il est absurde de vouloir prouver une chose en 
question, par une autre qui est tout de même en question. Car de cette 
manière il faudrait en même temps croire une chose et ne la pas croire : 
il faudrait la croire, parce qu'on veut qu'elle soit une démonstration ; 
et il ne faudrait pas la croire, parce qu'elle a besoin d'être elle-même 
démontrée, comme étant du nombre des choses apparentes dont on ne convient 
point, et qui doivent être démontrées. Nous ne trouverons donc point de 
démonstration qui nous autorise à préférer nos perceptions à celles des 
animaux qui sont privés de raison. C'est pourquoi puisque les perceptions 
et les imaginations sont différentes, selon la diversité des animaux, et 
qu'il est impossible de juger de toutes ces perceptions ; il faut 
nécessairement suspendre notre jugement à l'égard des objets extérieurs. 
Si les animaux, que l'on dit être privés de raison, en sont privés effectivement. 
Par surcroît de droit, nous ajouterons ici une comparaison des animaux, 
que l'on dit être privés de raison, avec les hommes ; ce que nous serons 
par rapport à l'imagination, ou à l'intelligence : et après avoir 
rapporté, comme nous avons fait, des raisons solides et sérieuses, nous en 
ajouterons encore quelques autres d'une autre espèce, qui seront propres à 
rabattre l'enflure et la vanité des dogmatiques. Ceux de notre secte ont 
accoutumé de comparer simplement tous les animaux avec l'homme : mais les 
dogmatiques, voulant subtiliser, nient que la comparaison soit égale. 
Ainsi nous, pour avoir un plus ample sujet de nous moquer d'eux, nous ne 
parlerons que d'un seul animal, qui est le chien, qui semble tout à fait 
méprisable; et par cette seule comparaison, nous trouverons que les 
animaux, dont nous parlons ici, ne nous sont point inférieurs, s'il s'agit 
de donner du poids et de l'autorité à leurs perceptions, ou à leur 
intelligence. Or tous les dogmatiques avouent unanimement que le chien a 
les sens meilleurs que nous. Il a l'odorat plus fin et plus pénétrant, 
puisqu'il s'en sert pour chercher à la chasse les bêtes qu'il ne voit pas 
; et il les aperçoit aussi des yeux plus vite que nous ne pourrions le 
faire : il a aussi l'ouïe fort fine. Mais venons à sa raison intérieure, 
et aux marques qu'il en donne au-dehors ; et examinons premièrement sa 
raison intérieure. De l'aveu même des stoïciens dogmatiques, qui nous sont 
plus opposés que tous les autres, cette raison consiste à choisir les 
choses qui sont conformes à la nature, et à fuir celles qui lui sont 
contraires: elle consiste de plus à connaître les arts qui contribuent à 
cela : elle consiste enfin à acquérir les vertus convenables à la nature, 
qui servent à régler les passions. Or le chien (qui est l'animal que nous 
avons pris pour exemple) choisit les choses qui lui sont avantageuses, et 
fuit celles qui lui sont nuisibles ; cherchant tout ce qui est propre à sa 
nourriture, et s'en abstenant dès qu'on le menace du fouet. Il a de plus 
un art qui lui fait trouver ce qui lui est avantageux, qui est l'art de la 
chasse. D'ailleurs, il a quelques vertus : par exemple, il a de la justice 
; car cette vertu consistant à rendre à chacun ce dont il est digne, le 
chien fait voir, qu'il la possède, caressant les gens de la maison, et 
particulièrement ceux qui lui font du bien, et défendant ses maîtres 
contre leurs ennemis, et contre ceux qui leur font du tort. Que s'il a 
cette vertu, comme une vertu est irréparable des autres, selon les 
Stoïciens, il possède donc aussi toutes les autres, dont plusieurs hommes 
manquent, selon la pensée des Sages. Nous voyons encore que le chien a du 
courage pour repousser les injures ; nous voyons qu'il a de la prudence, 
comme le témoigne Homère, qui rapporte qu’Ulysse, n'ayant été reconnu par 
aucun de ses domestiques, le fut seulement par son chien Argus ; ce chien 
n'ayant point été trompé ni par le changement qui était arrivé dans la 
personne de son maître, et n'ayant point perdu l'idée qu'il avait de lui ; 
en quoi il surpassa des hommes mêmes. Le chien, selon Chrysippe (qui 
paraît favoriser le moins les animaux privés de raison) n'ignore pas l'art 
célèbre de la dialectique. Car ce philosophe dit que, quand un chien est 
arrivé en quelque endroit où aboutirent trois chemins, alors il se sert du 
dernier des 5 arguments, que les Stoïciens appellent indémontrables : 
lorsque de ces trois chemins il en a examiné deux, par où il juge que la 
bête n'a pas passé, alors sans rien examiner davantage, il se jette dans 
le troisième. Cet ancien philosophe prétend que cela vaut autant que si le 
chien raisonnait de cette manière. La bête a passé ou par ce chemin-ci, ou 
par celui-là, ou par cet autre : or elle n'a passé ni par ce chemin-ci, ni 
par celui-là ; donc elle a passé par cet autre. 
Ajoutons encore qu'il connaît quelles sont ses incommodités et qu'il sait 
y remédier. Si une écharde lui est entrée dans la patte, il tâche de 
l'arracher aussitôt en se frottant la patte contre terre, et en se servant 
de ses dents; et s'il a par hasard quelque ulcère, comme s'il connaissait 
que les plaies, qui sont sales, se guérissent difficilement, et qu'elles 
se guérissent aisément si on les tient propres, il l'essuie doucement le 
pus qui en sort : il observe encore fort bien le précepte d'Hippocrate, 
qui dit que le remède du pied est le repos ; car, comme s'il savait cela, 
quand il a quelque blessure à la patte, il la tient élevée, et empêche, 
tant qu'il peut, qu'elle ne s'agite. S'il se sent incommodé de quelques 
humeurs, il mange du gramen, et se purgeant par ce moyen, il recouvre sa 
santé. 
Nous avons fait voir que le chien (que nous avions pris pour exemple) 
recherche ce qui lui est utile, fuit ce qui l'incommode, possède l'art de 
se procurer quelques biens, sait connaître ses maux, et y apporter les 
remèdes propres à les soulager, et ne manque pas de vertu : toutes choses 
dans lesquelles consiste la perfection de la raison, ou du discours 
intérieur. Il est donc évident qu'eu égard à ce discours intérieur, le 
chien peut passer, avec justice, pour un animal à qui il ne manque rien. 
Et c'est peut-être cette persuasion, qui a fait que quelques philosophes 
se sont distingués en prenant leur nom de celui de cet animal. Il n'est 
pas nécessaire maintenant de parler de la faculté qu'il a d'exprimer sa 
pensée au-dehors, et que l'on peut appeler son discours extérieur, ou sa 
parole : puisque même quelques philosophes dogmatiques (pythagoriciens), 
ont rejeté la parole, comme étant contraire à l'acquisition de la vertu, 
ce qui faisait qu'ils gardaient le silence tout le temps qu'ils se 
soumettaient à l'instruction. En effet supposons qu'un homme soit muet ; 
personne ne dira pour cela qu'il soit privé de raison, comme les brutes. 
Mais laissons ces choses. Ne voyons-nous pas que les animaux brutes 
profèrent quelques paroles humaines, comme les pies et quelques autres 
animaux. Passons encore cela sous silence, et venons au fait. Encore que 
nous n'entendions pas, et que nous ne pénétrions pas le langage des 
animaux, il n'y a pas d'absurdité à dire qu'ils discourent entre eux; mais 
que nous ne comprenons pas ce qu'ils disent. Il en est à peu près comme 
quand nous entendons parler des étrangers, dont nous ne concevons point le 
langage, ne remarquant en eux qu'une voix uniforme, et non distinguée par 
aucune variété de prononciation. 
Mais quoi ! Nous entendons que les chiens ont une certaine voix quand ils 
poursuivent quelqu'un, une autre quand ils hurlent, une autre quand on les 
bat, et encore une autre quand ils caressent. Enfin pour finir, si l'on 
veut considérer ici les choses attentivement, on trouvera qu'il y a une 
grande diversité de voix, non seulement dans cet animal, mais encore dans 
plusieurs autres, selon la diversité des circonstances. Voilà les raisons 
qui peuvent faire conclure que les animaux, que l'on dit être privés de 
raison, ne sont pas privés de toute faculté d'énoncer leurs pensées et 
leurs perceptions. Si donc les animaux ont les sens aussi parfaits, que 
les hommes : s'ils ont une raison et un discours intérieur, comme les 
hommes : et s'ils ont outre cela par surcroît une sorte de faculté de 
s'énoncer, et d'exprimer leurs perceptions au-dehors, on pourra autant les 
en croire que nous, à l'égard de choses qui dépendent de la pensée ou de 
la perception passive des objets.
Ce que j'ai fait voir à l'égard du chien, je pourrais de même le démontrer 
à l'égard des autres animaux. Car qui peut nier, que les oiseaux n'aient 
beaucoup d'adresse, et qu'ils n'aient une espèce d'énonciation ; 
connaissant les choses présentes et les choses à venir, et prédisant ces 
dernières à ceux qui peuvent entendre le langage des oiseaux, ce qu'ils 
font en plusieurs manières, mais surtout par leur voix. Cependant, pour le 
répéter encore, je n'ai usé de cette comparaison des animaux avec les 
hommes que par une surabondance superflue, pour ainsi dire, puisque 
j'avais assez fait voir auparavant, ce me semble, que nous ne pouvons pas 
préférer nos pensées ou nos perceptions, à celles des autres animaux, que 
l'on dit être privés de raison. Or si ces animaux ne sont pas moins dignes 
d'être crus que nous, dans le discernement des perceptions: et si ces 
perceptions sont différentes, selon la variété qui se trouve entre les 
animaux, je pourrai bien dire qu'un objet me paraît d'une certaine 
manière, mais s'il s'agit de déterminer quel il est en lui même ; je serai 
obligé de suspendre mon jugement là-dessus. 
 |