[2,2] CHAPITRE II. «Ἐπὶ δὲ σῇ σοφίᾳ μὴ ἐπαίρου,» αἱ Παροιμίαι λέγουσιν, «ἐν πάσαις δὲ ὁδοῖς γνώριζε αὐτήν, ἵνα ὀρθοτομῇ τὰς ὁδούς σου· ὁ δὲ πούς σου οὐ μὴ προσκόπτῃ.» Βούλεται μὲν γὰρ διὰ τούτων δεῖξαι ἀκόλουθα δεῖν γενέσθαι τῷ λόγῳ τὰ ἔργα, ἤδη δὲ ἐμφαίνειν χρῆναι τὸ ἐξ ἁπάσης παιδείας χρήσιμον ἐκλεγομένους ἡμᾶς ἔχειν. Αἱ δὴ ὁδοὶ σοφίας ποικίλαι ὀρθοτομεῖν ἐπὶ τὴν ὁδὸν τῆς ἀληθείας, ὁδὸς δὲ ἡ πίστις· « Ὁ δὲ πούς σου μὴ προσκοπτέτω,» Λέγει περί τινων ἐναντιοῦσθαι δοκούντων τῇ μιᾷ καὶ θείᾳ τῇ προνοητικῇ διοικήσει. Ὅθεν ἐπάγει· « Μὴ ἴσθι φρόνιμος παρὰ σεαυτῷ,» Κατὰ τοὺς ἀθέους λογισμοὺς τοὺς ἀντιστασιώδεις τῇ οἰκονομίᾳ τοῦ θεοῦ, « Φοβοῦ δὲ τὸν μόνον δυνατὸν θεόν,» ᾧ ἕπεται μηδὲν ἀντικεῖσθαι τῷ θεῷ ἄλλως τε καὶ ἡ ἐπαγωγὴ διδάσκει σαφῶς, ὅτι ὁ θεῖος φόβος ἔκκλισίς ἐστι κακοῦ. Φησὶ γάρ· « Καὶ ἔκκλινον ἀπὸ παντὸς κακοῦ.» Αὕτη παιδεία σοφίας· « Ὃν γὰρ ἀγαπᾷ κύριος παιδεύει,» ἀλγεῖν μὲν ποιῶν εἰς σύνεσιν, ἀποκαθιστὰς δὲ εἰς εἰρήνην καὶ ἀφθαρσίαν. Ἡ μὲν οὖν βάρβαρος φιλοσοφία, ἣν μεθέπομεν ἡμεῖς, τελεία τῷ ὄντι καὶ ἀληθής. Φησὶ γοῦν ἐν τῇ Σοφίᾳ· « Αὐτὸς γάρ μοι δέδωκεν τῶν ὄντων γνῶσιν ἀψευδῆ, εἰδέναι σύστασιν κόσμου» καὶ τὰ ἑξῆς ἕως «καὶ δυνάμεις ῥιζῶν.» Ἐν τούτοις ἅπασι τὴν φυσικὴν ἐμπεριείληφε θεωρίαν τὴν κατὰ τὸν αἰσθητὸν κόσμον ἁπάντων τῶν γεγονότων. Ἑξῆς δὲ καὶ περὶ τῶν νοητῶν αἰνίττεται δι´ ὧν ἐπάγει· « Ὅσα τέ ἐστι κρυπτὰ καὶ ἐμφανῆ ἔγνων· ἡ γὰρ πάντων τεχνῖτις ἐδίδαξέ με σοφία.» Ἔχεις ἐν βραχεῖ τὸ ἐπάγγελμα τῆς καθ´ ἡμᾶς φιλοσοφίας. Ἀνάγει δὲ ἡ τούτων μάθησις, μετὰ ὀρθῆς πολιτείας ἀσκηθεῖσα, διὰ τῆς πάντων τεχνίτιδος σοφίας ἐπὶ τὸν ἡγεμόνα τοῦ παντός, δυσάλωτόν τι χρῆμα καὶ δυσθήρατον, ἐξαναχωροῦν ἀεὶ καὶ πόρρω ἀφιστάμενον τοῦ διώκοντος. Ἁ δὲ αὐτὸς μακρὰν ὢν ἐγγυτάτω βέβηκεν, θαῦμα ἄρρητον· « Θεὸς ἐγγίζων ἐγώ,» Φησὶ κύριος· πόρρω μὲν κατ´ οὐσίαν (πῶς γὰρ ἂν συνεγγίσαι ποτὲ τὸ γεννητὸν ἀγεννήτῳ;), ἐγγυτάτω δὲ δυνάμει, ᾗ τὰ πάντα ἐγκεκόλπισται. « Εἰ ποιήσει τις κρύφα», φησί, «τι, καὶ οὐκ ἐπόψομαι αὐτόν;» Καὶ δὴ πάρεστιν ἀεὶ τῇ τε ἐποπτικῇ τῇ τε εὐεργετικῇ τῇ τε παιδευτικῇ ἁπτομένη ἡμῶν δυνάμει δύναμις τοῦ θεοῦ. Ὅθεν ὁ Μωσῆς οὔποτε ἀνθρωπίνῃ σοφίᾳ γνωσθήσεσθαι τὸν θεὸν πεπεισμένος, « Ἐμφάνισόν μοι σεαυτὸν» φησὶ καὶ «εἰς τὸν γνόφον», οὗ ἦν ἡ φωνὴ τοῦ θεοῦ, εἰσελθεῖν βιάζεται, τουτέστιν εἰς τὰς ἀδύτους καὶ ἀειδεῖς περὶ τοῦ ὄντος ἐννοίας· οὐ γὰρ ἐν γνόφῳ ἢ τόπῳ ὁ θεός, ἀλλ´ ὑπεράνω καὶ τόπου καὶ χρόνου καὶ τῆς τῶν γεγονότων ἰδιότητος. Διὸ οὐδ´ ἐν μέρει καταγίνεταί ποτε ἅτε περιέχων οὐ περιεχόμενος ἢ κατὰ ὁρισμόν τινα ἢ κατὰ ἀποτομήν. « Ποῖον γὰρ οἶκον οἰκοδομήσετέ μοι;» λέγει κύριος· ἀλλ´ οὐδὲ ἑαυτῷ ᾠκοδόμησεν ἀχώρητος ὤν, κἂν « Ὁ οὐρανὸς θρόνος» αὐτοῦ λέγηται, οὐδ´ οὕτω περιέχεται, ἐπαναπαύεται δὲ τερπόμενος τῇ δημιουργίᾳ. Δῆλον οὖν ἡμῖν ἐπικεκρύφθαι τὴν ἀλήθειαν, ᾗ καὶ ἐξ ἑνὸς παραδείγματος ἤδη δέδεικται, μικρὸν δ´ ὕστερον καὶ διὰ πλειόνων παραστήσομεν. Πῶς δ´ οὐχὶ ἀποδοχῆς ἄξιοι οἵ τε μαθεῖν ἐθέλοντες οἵ τε δυνάμενοι κατὰ τὸν Σολομῶντα « Γνῶναι σοφίαν καὶ παιδείαν νοῆσαί τε λόγους φρονήσεως δέξασθαί τε στροφὰς λόγων νοῆσαί τε δικαιοσύνην ἀληθῆ» (ὡς οὔσης καὶ ἑτέρας τῆς μὴ κατὰ τὴν ἀλήθειαν διδασκομένης πρὸς τῶν νόμων τῶν Ἑλληνικῶν καὶ τῶν ἄλλων τῶν φιλοσόφων) « Καὶ κρίματα», φησίν, «εὐθῦναι,» οὐ τὰ δικαστικά, ἀλλὰ τὸ κριτήριον τὸ ἐν ἡμῖν ὑγιὲς καὶ ἀπλανὲς ἔχειν δεῖν μηνύει, « Ἵνα δῷ ἀκάκοις πανουργίαν, παιδὶ δὲ νέῳ αἴσθησίν τε καὶ ἔννοιαν. Τῶνδε γὰρ ἀκούσας σοφός», ὁ ὑπακούειν ταῖς ἐντολαῖς πεπεισμένος, «σοφώτερος ἔσται» κατὰ τὴν γνῶσιν, « Ὁ δὲ νοήμων κυβέρνησιν κτήσεται νοήσει τε παραβολὴν καὶ σκοτεινὸν λόγον ῥήσεις τε σοφῶν καὶ αἰνίγματα.» Οὐ γὰρ κιβδήλους οἱ ἔπιπνοι ἐκ θεοῦ λόγους προφέρουσιν οὐδ´ οἱ παρὰ τούτων ἐμπορευόμενοι οὐδὲ μὴν πάγας, αἷς οἱ πολλοὶ τῶν σοφιστῶν τοὺς νέους ἐμπλέκουσι πρὸς οὐδὲν ἀληθὲς σχολάζοντες, ἀλλ´ οἱ μὲν τὸ ἅγιον πνεῦμα κεκτημένοι ἐρευνῶσι « Τὰ βάθη τοῦ θεοῦ,» τουτέστι τῆς περὶ τὰς προφητείας ἐπικρύψεως ἐπήβολοι γίνονται· τῶν δὲ ἁγίων μεταδιδόναι τοῖς κυσὶν ἀπαγορεύεται, ἔστ´ ἂν μένῃ θηρία. Οὐ γάρ ποτε ἐγκιρνάναι προσήκει φθονεροῖς καὶ τεταραγμένοις ἀπίστοις τε ἔτι ἤθεσιν, εἰς ὑλακὴν ζητήσεως ἀναιδέσι, τοῦ θείου καὶ καθαροῦ νάματος, τοῦ ζῶντος ὕδατος. « Μὴ δὴ ὑπερεκχείσθω σοι ὕδατα ἔξω πηγῆς σου, εἰς δὲ σὰς πλατείας διαπορευέσθω σὰ ὕδατα.» « Οὐ γὰρ φρονέουσι τοιαῦτα πολλοὶ ὁκόσοι ἐγκυρεῦσιν οὐδὲ μαθόντες γινώσκουσιν, ἑωυτοῖσι δὲ δοκέουσι,» κατὰ τὸν γενναῖον Ἡράκλειτον. Ἆρ´ οὐ δοκεῖ σοι καὶ οὗτος τοὺς μὴ πιστεύοντας ψέγειν; « Ὁ δὲ δίκαιός μου ἐκ πίστεως ζήσεται,» ὁ προφήτης εἴρηκεν. Λέγει δὲ καὶ ἄλλος προφήτης· « Ἐὰν μὴ πιστεύσητε, οὐδὲ μὴ συνῆτε.» Πῶς γὰρ τούτων ὑπερφυᾶ θεωρίαν χωρήσαι ποτ´ ἂν ψυχὴ διαμαχομένης ἔνδον τῆς περὶ τὴν μάθησιν ἀπιστίας; πίστις δέ, ἣν διαβάλλουσι κενὴν καὶ βάρβαρον νομίζοντες Ἕλληνες, πρόληψις ἑκούσιός ἐστι, θεοσεβείας συγκατάθεσις, « Ἐλπιζομένων ὑπόστασις, πραγμάτων ἔλεγχος οὐ βλεπομένων,» κατὰ τὸν θεῖον ἀπόστολον· « Ταύτῃ γὰρ» μάλιστα «ἐμαρτυρήθησαν οἱ πρεσβύτεροι· χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατόν ἐστιν εὐαρεστῆσαι θεῷ.» Ἄλλοι δ´ ἀφανοῦς πράγματος ἐννοητικὴν συγκατάθεσιν ἀπέδωκαν εἶναι τὴν πίστιν, ὥσπερ ἀμέλει τὴν ἀπόδειξιν ἀγνοουμένου πράγματος φανερὰν συγκατάθεσιν. Εἰ μὲν οὖν προαίρεσίς ἐστιν, ὀρεκτική τινος οὖσα, ἡ ὄρεξις νῦν διανοητική, ἐπεὶ δὲ πράξεως ἀρχὴ ἡ προαίρεσις, πίστις εὑρίσκεται ἀρχὴ {γὰρ} πράξεως, θεμέλιος ἔμφρονος προαιρέσεως, προαποδεικνύντος τινὸς αὐτῷ διὰ τῆς πίστεως τὴν ἀπόδειξιν. Ἐθελοντὴν δὲ συνέπεσθαι τῷ συμφέροντι συνέσεως ἀρχή. Μεγάλην γοῦν εἰς γνῶσιν ῥοπὴν ἀπερίσπαστος παρέχει προαίρεσις. Αὐτίκα ἡ μελέτη τῆς πίστεως ἐπιστήμη γίνεται θεμελίῳ βεβαίῳ ἐπερηρεισμένη. Τὴν γοῦν ἐπιστήμην ὁρίζονται φιλοσόφων παῖδες ἕξιν ἀμετάπτωτον ὑπὸ λόγου. ἔστιν οὖν ἄλλη τις τοιαύτη κατάστασις ἀληθὴς θεοσεβείας αὐτῆς, ἧς μόνος διδάσκαλος ὁ λόγος; οὐκ ἔγωγε οἶμαι. Θεόφραστος δὲ τὴν αἴσθησιν ἀρχὴν εἶναι πίστεώς φησιν· ἀπὸ γὰρ ταύτης αἱ ἀρχαὶ πρὸς τὸν λόγον τὸν ἐν ἡμῖν καὶ τὴν διάνοιαν ἐκτείνονται. Ἁ πιστεύσας τοίνυν ταῖς γραφαῖς ταῖς θείαις, τὴν κρίσιν βεβαίαν ἔχων, ἀπόδειξιν ἀναντίρρητον τὴν τοῦ τὰς γραφὰς δεδωρημένου φωνὴν λαμβάνει θεοῦ· οὐκέτ´ οὖν πίστις γίνεται δι´ ἀποδείξεως ὠχυρωμένη. « Μακάριοι τοίνυν οἱ μὴ ἰδόντες καὶ πιστεύσαντες.» αἱ γοῦν τῶν Σειρήνων ἐπικηλήσεις δύναμιν ὑπεράνθρωπον ἐνδεικνύμεναι ἐξέπληττον τοὺς παρατυγχάνοντας πρὸς τὴν τῶν λεγομένων παραδοχὴν σχεδὸν ἄκοντας εὐτρεπίζουσαι.

[2,2] CHAPITRE II. « Ne t'enorgueillis pas de ta sagesse, disent les Proverbes, mais reconnais Dieu dans chacune de tes voies, afin qu'il applanisse tes sentiers, et que ton pied ne heurte pas. » Salomon veut montrer par-là que les actions doivent être conformes à la raison. Il veut de plus nous enseigner qu'il faut choisir dans chaque doctrine ce qu'elle a d'utile. Car les voies de la sagesse sont diverses pour arriver à la route qui conduit directement à la vérité ; or, la voie unique de la vérité, c'est la foi. "Que ton pied ne heurte pas", dit Salomon, à l'occasion des hommes qui lui paraissaient en opposition avec cette sagesse une et divine, régulatrice universelle. Aussi, ajoute-t-il: «Ne sois pas sage à tes propres yeux, » c'est-à-dire perdu dans tes raisonnements impies qui sont une révolte contre le plan même de Dieu. « Crains le Seigneur, seul puissant ; » d'où il suit qu'il ne faut pas résister à Dieu. L'induction elle-même prouve évidemment que la crainte de Dieu consiste à se détourner du mal. Car il dit : « Crains le Seigneur, détourne toi du mal. C'est la règle de la sagesse. » Le Seigneur châtie, il est vrai, celui qu'il aime, il le frappe pour qu'il comprenne, et il lui rend ensuite la paix et l'innocence. Cette philosophie, barbare au jugement des Grecs, et sur les traces de laquelle nous marchons, est donc la parfaite et véritable philosophie. « Lui-même, il m'a donné la vraie science de tout ce qui existe, « afin que je connaisse l'ordonnance de l'univers, dit Salomon, au livre de la Sagesse ; » et ce qui suit, jusqu'à ces mots : « et les propriétés des racines elles-mêmes. » Dans cette énumération, il embrasse la contemplation des phénomènes que renferme le monde physique. Il insinue plus bas qu'il désigne aussi le monde moral, quand il ajoute : « Et j'ai appris les choses secrètes et ignorées, parce que la sagesse, auteur de tout ce qui est, me les a enseignées. » Vous avez, en quelques mots, la profession de foi de notre philosophie. Entretenue par l'innocence des mœurs, l'étude de ces préceptes nous élève, par l'intermédiaire de cette sagesse, auteur de toutes choses, vers le chef et le modérateur de l'univers : but difficile à découvrir, non moins difficile à atteindre, qui recule incessamment et se dérobe à la main qui le poursuit ! Mais ce Dieu, quoique placé bien loin de l'homme, marche près de l'homme, ô prodige ineffable ! « Je suis le Dieu de près, dit le Seigneur ; c'est mon essence qui est loin. » A quel titre, en effet, l'incréé se rapprocherait-il du créé ? Mais il nous environne par sa puissance qui renferme tout en elle-même. « Qui se cachera dans les ténèbres, sans que je le voie, s'écrie-t-il ?» La puissance de Dieu, en contact avec nous, toujours présente au milieu des hommes, nous voit, nous protège, nous enseigne. Aussi Moïse, persuadé que la sagesse humaine ne peut arriver par elle-même à la connaissance de Dieu, s'écrie : « Montrez-vous vous-même à moi, » et il s'efforce d'entrer dans les ténèbres de la nuée où tonnait la voix de Dieu, qu'est-ce à dire? dans les mystères profonds et impénétrables de l'Être. Car Dieu n'est pas dans une nuée, ni dans un lieu ; il réside par delà l'espace, le temps et l'essence des choses. Aussi n'est-il point divisible ; il ne contient ni n'est contenu à la manière des substances matérielles, rien ne le circonscrit, rien ne le partage ! « Quel palais pouvez-vous me bâtir, dit le Seigneur ? » Lui-même ne s'en est point bâti, puisqu'il est sans bornes ; quoique le ciel soit appelé sa demeure, il n'y est point renfermé, mais il s'y repose, content de son œuvre. Il est donc évident que la vérité nous est cachée, et s'il nous a suffi d'un seul exemple pour le prouver, il faudra bien se rendre tout à l'heure à la multiplicité de nos témoignages ? Et comment refuser nos éloges «à ceux qui veulent et peuvent arriver, d'après le langage de Salomon, à connaitre la sagesse et la discipline, à comprendre les paroles de la prudence, à saisir les lumières de l'intelligence, la justice véritable (car elle diffère de celle que les lois grecques et la philosophie enseignent en dehors de la vérité) et enfin à diriger ses jugements. » S'agit-il ici des jugements des tribunaux? Non ; mais de cette conscience qui réside au fond de nous même, et que le texte sacré nous avertit de garder saine et libre, dégagée de toute erreur, « pour inspirer la sagesse aux simples, la science et l'habileté aux enfants. Le sage, en écoutant deviendra plus sage, « et l'homme prudent apprendra l'art de gouverner. Il pénètrera les paraboles et leurs secrets, les discours des sages et leurs mystères. » Car ceux que Dieu inspire, ne profèrent pas de discours menteurs, ni ceux qui parlent d'après eux. Ils n'enlacent pas la jeunesse dans des filets, à la manière des sophistes, tourbe insouciante de la vérité. Ceux qui possèdent l'Esprit-Saint pénètrent les profondeurs de Dieu, c'està-dire s'emparent du sens obscur des prophètes. Mais il est défendu de prostituer aux chiens ce qui est sacré, tant qu'ils demeureront farouches. Convient-il, en effet, de livrer la pure et divine source d'eau vive aux lèvres des hommes envieux, inquiets, incrédules, et qui aboyent impudemment contre la vérité? "Que tes sources ne jaillissent donc point au dehors; qu'elles coulent au sein de ton domaine. Car, il en est peu, dit le célèbre Héraclite, qui, en tombant sur ces matières, les comprennent. Quand ils les ont apprises, ils ne les connaissent même pas, quoiqu'ils s'imaginent les connaitre. » Et Abacuc ne vous semble-t-il pas avoir blâmé les incrédules par ces paroles : « Le juste vivra de la foi ! » Et cet autre prophète : « Si vous ne croyez, vous ne comprendrez pas. » En effet, le moyen qu'elle s'élève à la contemplation naturelle de ces dogmes, l'âme au dedans de laquelle l'incrédulité lutte à tout moment contre les mystères qu'il faut apprendre ? Or, la foi que les Grecs calomnient, en la réputant vaine et barbare, est un préjugé volontaire, un pieux assentiment, "la substance des choses que nous devons espérer, et l'évidence de celles que nous ne voyons pas", suivant le langage du divin apôtre. C'est par elle que les anciens ont été honorés du témoignage que Dieu leur a rendu : « Sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu. » D'autres ont défini la foi, un assentiment qui nous unit aux choses cachées, comme la démonstration un assentiment manifeste à l'existence d'une chose ignorée. Si donc ce choix comporte le désir, le désir est un acte de l'intelligence. Et puisque le choix de la volonté est toujours le principe de l'action, il suit de là que la foi est le principe même de cette action : base fondamentale du choix plein de sagesse qui la détermine, quand la foi nous a montré un motif raisonnable d'agir. S'attacher volontairement à ce qui est utile, c'est le commencement de la sagesse. Un choix fermement arrêté est donc d'un grand poids dans l'acquisition de la connaissance. Dèslors la méditation de la foi devient la science qui repose sur une base inébranlable. De là les philosophes définissent la science une manière d'être que ne peut renverser la raison. Or, existe-t-il réellement quelque autre état semblable, hors la piété, dont la raison est le seul instituteur? Pour moi, je ne le pense pas. Selon Théophraste, le sentiment est le principe de la foi. N'est-ce pas lui qui suggère les principes à notre raison et à notre intelligence? Ainsi, qui croit aux saintes Écritures, armé d'un témoignage solide et que rien ne saurait contredire, reçoit avec elles la parole du Dieu qui a donné les Écritures. La foi ne repose donc pas sur des preuves matérielles. « Heureux ceux qui n'ont point vu et qui ont cru! » Ainsi les syrênes, avec leurs chants d'une puissance surhumaine, saisissaient d'admiration les passants, et, malgré leur résistance, les attiraient à elles par la séduction de leurs voix.