[10] Ἑξῆς δὲ περὶ τῆς τρίτης ἀρχῆς ποιητέον τὸν λόγον, ἣν μικροῦ δεῖν καὶ ἄρρητον ἡγεῖται ὁ Πλάτων· ἐπαχθείημεν δ´ ἂν περὶ αὐτῆς τοῦτον τὸν τρόπον. Εἰ ἔστι νοητά, ταῦτα δὲ οὔτε αἰσθητά ἐστιν οὔτε μέτοχα τῶν αἰσθητῶν, ἀλλὰ πρώτων τινῶν τῶν νοητῶν, ἔστι πρῶτα νοητὰ ἁπλᾶ, ὡς καὶ πρῶτα αἰσθητά· τὸ δ´ ἡγούμενον, τὸ ἄρα λῆγον. Ἄνθρωποι μὲν δὴ ἅτε τοῦ τῆς αἰσθήσεως πάθους ἐμπιπλάμενοι, ὥστε καὶ ὁπότε νοεῖν προαιροῖντο τὸ νοητόν, ἐμφανταζόμενον ἔχειν τὸ αἰσθητόν, ὡς καὶ μέγεθος συνεπινοεῖν καὶ σχῆμα καὶ χρῶμα πολλάκις, οὐ καθαρῶς τὰ νοητὰ νοοῦσι, θεοὶ δὲ ἀπηλλαγμένως τῶν αἰσθητῶν εἰλικρινῶς τε καὶ ἀμιγῶς. Ἐπεὶ δὲ ψυχῆς νοῦς ἀμείνων, νοῦ δὲ τοῦ ἐν δυνάμει ὁ κατ´ ἐνέργειαν πάντα νοῶν καὶ ἅμα καὶ ἀεί, τούτου δὲ καλλίων ὁ αἴτιος τούτου καὶ ὅπερ ἂν ἔτι ἀνωτέρω τούτων ὑφέστηκεν, οὗτος ἂν εἴη ὁ πρῶτος θεός, αἴτιος ὑπάρχων τοῦ ἀεὶ ἐνεργεῖν τῷ νῷ τοῦ σύμπαντος οὐρανοῦ. Ἐνεργεῖ δὲ ἀκίνητος, αὐτὸς ὢν εἰς τοῦτον, ὡς καὶ ὁ ἥλιος εἰς τὴν ὅρασιν, ὅταν αὐτῷ προσβλέπῃ, καὶ ὡς τὸ ὀρεκτὸν κινεῖ τὴν ὄρεξιν ἀκίνητον ὑπάρχον· οὕτω γε δὴ καὶ οὗτος ὁ νοῦς κινήσει τὸν νοῦν τοῦ σύμπαντος οὐρανοῦ. Ἐπεὶ δὲ ὁ πρῶτος νοῦς κάλλιστος, δεῖ καὶ κάλλιστον αὐτῷ νοητὸν ὑποκεῖσθαι, οὐδὲν δὲ αὐτοῦ κάλλιον· ἑαυτὸν ἂν οὖν καὶ τὰ ἑαυτοῦ νοήματα ἀεὶ νοοίη, καὶ αὕτη ἡ ἐνέργεια αὐτοῦ ἰδέα ὑπάρχει. Καὶ μὴν ὁ πρῶτος θεὸς ἀίδιός ἐστιν, ἄρρητος, αὐτοτελὴς τουτέστιν ἀπροσδεής, ἀειτελὴς τουτέστιν ἀεὶ τέλειος, παντελὴς τουτέστι πάντη τέλειος· θειότης, οὐσιότης, ἀλήθεια, συμμετρία, ἀγαθόν. Λέγω δὲ οὐχ ὡς χωρίζων ταῦτα, ἀλλ´ ὡς κατὰ πάντα ἑνὸς νοουμένου. Καὶ ἀγαθὸν μέν ἐστι, διότι πάντα εἰς δύναμιν εὐεργετεῖ, παντὸς ἀγαθοῦ αἴτιος ὤν· καλὸν δέ, ὅτι αὐτὸς τῇ ἑαυτοῦ φύσει τέλεόν ἐστι καὶ σύμμετρον· ἀλήθεια δέ, διότι πάσης ἀληθείας ἀρχὴ ὑπάρχει, ὡς ὁ ἥλιος παντὸς φωτός· πατὴρ δέ ἐστι τῷ αἴτιος εἶναι πάντων καὶ κοσμεῖν τὸν οὐράνιον νοῦν καὶ τὴν ψυχὴν τοῦ κόσμου πρὸς ἑαυτὸν καὶ πρὸς τὰς ἑαυτοῦ νοήσεις. Κατὰ γὰρ τὴν ἑαυτοῦ βούλησιν ἐμπέπληκε πάντα ἑαυτοῦ, τὴν ψυχὴν τοῦ κόσμου ἐπεγείρας καὶ εἰς ἑαυτὸν ἐπιστρέψας, τοῦ νοῦ αὐτῆς αἴτιος ὑπάρχων· ὃς κοσμηθεὶς ὑπὸ τοῦ πατρὸς διακοσμεῖ σύμπασαν φύσιν ἐν τῷδε τῷ κόσμῳ. Ἄρρητος δ´ ἐστὶ καὶ νῷ μόνῳ ληπτός, ὡς εἴρηται, ἐπεὶ οὔτε γένος ἐστὶν οὔτε εἶδος οὔτε διαφορά, ἀλλ´ οὐδὲ συμβέβηκέ τι αὐτῷ, οὔτε κακόν (οὐ γὰρ θέμις τοῦτο εἰπεῖν), οὔτε ἀγαθόν (κατὰ μετοχὴν γάρ τινος ἔσται οὗτος καὶ μάλιστα ἀγαθότητος), οὔτε ἀδιάφορον (οὐδὲ γὰρ τοῦτο κατὰ τὴν ἔννοιαν αὐτοῦ), οὔτε ποιόν (οὐ γὰρ ποιωθέν ἐστι καὶ ὑπὸ ποιότητος τοιοῦτον ἀποτετελεσμένον), οὔτε ἄποιον (οὐ γὰρ ἐστέρηται τοῦ ποιὸν εἶναι ἐπιβάλλοντός τινος αὐτῷ ποιοῦ)· οὔτε μέρος τινός, οὔτε ὡς ὅλον ἔχον τινὰ μέρη, οὔτε ὥστε ταὐτόν τινι εἶναι ἢ ἕτερον· οὐδὲν γὰρ αὐτῷ συμβέβηκε, καθ´ ὃ δύναται τῶν ἄλλων χωρισθῆναι· οὔτε κινεῖ οὔτε κινεῖται. Ἔσται δὴ πρώτη μὲν αὐτοῦ νόησις ἡ κατὰ ἀφαίρεσιν τούτων, ὅπως καὶ σημεῖον ἐνοήσαμεν κατὰ ἀφαίρεσιν ἀπὸ τοῦ αἰσθητοῦ, ἐπιφάνειαν νοήσαντες, εἶτα γραμμήν, καὶ τελευταῖον τὸ σημεῖον. Δευτέρα δέ ἐστιν αὐτοῦ νόησις ἡ κατὰ ἀναλογίαν οὕτω πως· ὃν γὰρ ἔχει λόγον ὁ ἥλιος πρὸς τὴν ὅρασιν καὶ τὰ ὁρώμενα, οὐκ ὢν αὐτὸς ὄψις, παρέχων δὲ τῇ μὲν τὸ ὁρᾶν, τοῖς δὲ τὸ ὁρᾶσθαι, τοῦτον ἔχει τὸν λόγον ὁ πρῶτος νοῦς πρὸς τὴν ἐν τῇ ψυχῇ νόησιν καὶ τὰ νοούμενα· οὐ γὰρ ὢν ὅπερ ἐστὶν ἡ νόησις, παρέχει αὐτῇ τὸ νοεῖν καὶ τοῖς νοητοῖς τὸ νοεῖσθαι, φωτίζων τὴν περὶ αὐτὰ ἀλήθειαν. Τρίτη δὲ νόησις τοιαύτη τις ἂν εἴη· θεωρῶν γάρ τις τὸ ἐπὶ τοῖς σώμασι καλόν, μετὰ τοῦτο μέτεισιν ἐπὶ τὸ τῆς ψυχῆς κάλλος, εἶτα τὸ ἐν ἐπιτηδεύμασι καὶ νόμοις, εἶτα ἐπὶ τὸ πολὺ πέλαγος τοῦ καλοῦ, μεθ´ ὃ αὐτὸ τὸ ἀγαθὸν νοεῖ καὶ τὸ ἐραστὸν καὶ ἐφετὸν ὥσπερ φῶς φανὲν καὶ οἷον ἐκλάμψαν τῇ οὕτως ἀνιούσῃ ψυχῇ· τούτῳ δὲ καὶ θεὸν συνεπινοεῖ διὰ τὴν ἐν τῷ τιμίῳ ὑπεροχήν. Ἀμερῆ τε διὰ τὸ μὴ εἶναι πρότερόν τι αὐτοῦ· τὸ γὰρ μέρος καὶ τὸ ἐξ οὗ, πρότερον ὑπάρχει τούτου, οὗ μέρος· καὶ γὰρ τὸ ἐπίπεδον πρότερον ἢ τὸ σῶμα, καὶ ἡ γραμμὴ πρότερον ἢ τὸ ἐπίπεδον· μέρη γε μὴν οὐκ ἔχων ἀκίνητος ἂν εἴη κατὰ τόπον καὶ ἀλλοίωσιν. Εἰ γὰρ ἀλλοιωθήσεται, ἢ ὑφ´ αὑτοῦ ἢ ὑφ´ ἑτέρου· εἰ μὲν οὖν ὑφ´ ἑτέρου, ἐκεῖνο αὐτοῦ ἰσχυρότερον ἔσται, εἰ δὲ ὑφ´ ἑαυτοῦ, ἤτοι ἐπὶ τὸ χεῖρον ἀλλοιωθείη ἂν ἢ ἐπὶ τὸ βέλτιον· ἄμφω δὲ ἄτοπα· ἐξ ὧν ἁπάντων ἀναφαίνεται καὶ τὸ ἀσώματον αὐτὸ εἶναι. Ὅπερ κἀκ τούτων ἀποδειχθήσεται· εἰ γὰρ σῶμα ὁ θεός, ἐξ ὕλης ἂν εἴη καὶ εἴδους· διὰ τὸ πᾶν σῶμα συνδύασμά τι εἶναι ἔκ τε ὕλης καὶ τοῦ σὺν αὐτῇ εἴδους, ὅπερ ἐξομοιοῦται ταῖς ἰδέαις καὶ μετέχει αὐτῶν δύσφραστον δή τινα τρόπον· ἄτοπον δὲ τὸν θεὸν ἐξ ὕλης εἶναι καὶ εἴδους· οὐ γὰρ ἔσται ἁπλοῦς οὐδὲ ἀρχικός· ὥστε ἀσώματος ἂν εἴη ὁ θεός. Καὶ αὐτόθεν δέ· εἰ σῶμά ἐστιν, ἐξ ὕλης ἂν ὑπάρχοι· ἢ πῦρ ἂν οὖν εἴη ἢ ὕδωρ ἢ γῆ ἢ ἀὴρ ἤ τι ἐκ τούτων· ἀλλ´ ἕκαστόν γε τούτων οὐκ ἀρχικόν. Καὶ ἄλλως δὲ ὕστερον γενήσεται τῆς ὕλης, εἰ ἐξ ὕλης ὑπάρχοι· ὧν ἀτόπων ὄντων ἀσώματον αὐτὸν ὑποληπτέον· καὶ γάρ, εἰ σῶμά ἐστι, καὶ φθαρτὸς ἔσται καὶ γενητὸς καὶ μεταβλητός· ἕκαστον δὲ τούτων ἄτοπον ἐπ´ αὐτοῦ.

[10] CHAPITRE X. L'ORDRE veut que nous parlions à présent du troisième principe. Peu s'en faut que Platon ne pense qu'il ne peut point être soumis au raisonnement humain : on peut néanmoins s'y prendre de cette manière. S'il y a des choses intelligibles qui ne tombent point sous les sens, et qui ne soient liées par aucun rapport aux choses sensibles, mais qui appartiennent à un premier ordre de choses intelligibles, il existe un premier ordre de choses intelligibles dans un sens absolu, comme il existe une première classe de choses sensibles. L'antécédent est vrai; le conséquent l’est donc aussi. Les hommes sont tellement remplis de l'impression des choses sensibles, que, lorsqu'ils veulent concevoir quelque chose de purement intellectuel, ils y mêlent toujours quelque fantaisie de matérialité; ils ne peuvent point avoir l'idée de la grandeur sans y joindre celle de la couleur et de la figure, ni par conséquent avoir une conception purement intellectuelle. Les dieux, au contraire (les êtres spirituels), écartent toutes les impressions des objets sensibles, et conçoivent les choses purement et sans mélange. L'intelligence est plus excellente que l’âme : l'intelligence (virtuelle, ou) en puissance est inférieure à celle qui, toujours en activité, saisit et embrasse tout à-la-fois. Celle-ci, à son tour, est inférieure à son auteur, qui a existé avant tout le reste, qui est le premier dieu, dont l'intelligence, toujours en action dans le monde, existe par elle- même : il agit sur l'intelligence sans se mouvoir, comme le soleil sur la vue quand nous la dirigeons vers lui, et de même que l'objet désiré excite et meut le désir, quoiqu'il soit lui-même immobile. C'est ainsi que cette intelligence met en mouvement l'intelligence de l'univers. Puisque la première intelligence est excellente au suprême degré, les choses qui lui sont soumises doivent aussi être excellentes, mais d'une excellence inférieure à la sienne. Cette intelligence se connaît donc toujours elle-même en même temps qu'elle connaît ses notions et son énergie. Son activité est l'idée. De plus, le premier Dieu est éternel, ineffable, possédant tout par lui-même, c'est-à-dire n'ayant besoin de rien, parfait dans tous les temps et dans tous les lieux : il est la divinité, la sainteté, la vérité', la symétrie, le bien. Au reste ceci n'est pas une définition, mais une notion générale. Il est le bien, parce qu'il répand selon son pouvoir sur toutes choses le bien dont il est l'unique source. Il est le beau, parce que de sa nature il en est le modèle et la perfection. Il est la vérité, parce qu'il est le principe de toute vérité, comme le soleil est le principe de toute lumière. Il est le père, parce qu'il est auteur de tout, parce qu'il a ordonné l'intelligence céleste et l’âme du monde conformément à lui-même et à ses propres notions. Il a tout rempli de lui-même à son gré: auteur de l’âme du monde, il l'a dirigée vers lui-même ; il lui a donné l'intelligence ; et celle-ci, composée et ordonnée par le père, compose et ordonne toute la nature dans cet univers. Il est ineffable, et ne peut être conçu que par l'entendement, comme nous avons dit, parce qu'il n'est ni genre, ni espèce, ni différence. Il ne peut rien recevoir par accident ; ni mal, car ce serait un blasphème de le dire; ni bien, parce qu'il participe essentiellement à ce qui est bien ; ni différence, ce serait contredire la notion que nous en avons ; ni qualité, car son essence et sa perfection ne sont point l'ouvrage des qualités ; ni abstraction de qualités, car il ne manque d'aucune de celles qui peuvent lui convenir. On ne peut pas le considérer comme partie de quelque chose, ni en général comme ayant lui-même quelques parties, ni comme étant telle chose, ou telle autre chose ; car il n'entre dans sa notion rien en vertu de quoi il puisse être séparé des autres choses. Il ne donne ni ne reçoit de mouvement : sa première notion existe dans l'abstraction de toutes ces choses. C'est ainsi que nous avons l'idée du point par abstraction de toute idée sensible, d'abord par l'idée de la surface, ensuite par celle de la ligne, et enfin par celle du point. La seconde notion qu'on peut se faire de Dieu est une notion analogique en cette manière : de même que le soleil n'est ni la vision ni les choses visibles, mais sert de moyen à la vue pour voir, et aux objets visibles pour être vus ; de même la suprême intelligence sert de moyen à l'intelligence de l’âme et aux objets intelligibles. Elle n'est pas ce qu'est l'intelligence; elle lui donne la faculté de concevoir ; elle donne aux choses intelligibles la faculté d'être conçues ; elle éclaire l'intelligence sur la vérité de ces notions. Voici une troisième manière de se faire une idée de Dieu. On contemple la beauté du corps ; de la beauté du corps on passe à celle de l’âme ; de celle de l’âme à celle des sciences et des lois ; et de celle-ci on entre dans le vaste océan du beau. Après cela on se fait des idées de ce qui est bien, de ce qui est aimable, de ce qui est désirable : cette gradation est comme une lumière brillante qui éclaire l’âme lorsqu'elle s'élève à ces hautes conceptions. On joint à cela l'idée de Dieu à cause de son excellence : on fait attention qu'il est exempt de parties, parce que rien n'existe avant lui ; car la partie et ce qui sert à constituer une chose existe avant la chose dont elle est partie ; la surface existe en effet avant le solide, et la ligne avant la surface. N'ayant point de parties, il doit être immuable et incapable de changer de lieu; car s'il changeait de lieu, ce serait de lui-même, ou par l'impulsion de quelque chose hors de lui. Dans ce second cas cette chose hors de lui serait plus puissante que lui ; dans le premier cas il ne changerait que pour être mieux ou pire : or l'un et l'autre est absurde. Il paraît résulter de tout ce que nous avons dit que Dieu est quelque chose d'immatériel. En voici la démonstration. Si Dieu était corps il serait composé de matière et il aurait une figure, parce que tout corps est une amalgame de matière et de forme sans laquelle la matière ne peut exister; assemblage conforme aux idées, qui lui-même en est une, mais d'une manière presque inexplicable. Or il est absurde que Dieu soit composé de matière et de forme ; car il ne serait pas simple, il ne serait pas principe. Il faut donc que Dieu soit incorporel. D'ailleurs, si Dieu était corps, il serait composé de matière : il serait donc, ou feu, ou eau, ou terre, ou air, ou un composé de ces éléments: mais aucun de ces éléments n'est principe, car alors ce qui est déjà matière redeviendrait matière; ce qui est absurde. Il faut donc penser que Dieu est incorporel. Et encore, si Dieu était corps, il serait corruptible, il serait créé ; il serait muable ; toutes notions inconciliables avec sa nature.