[0] ΔΙΩΝ Η ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΚΑΤ´ ΑΥΤΟΝ ΔΙΑΓΩΓΗΣ. [1] Φιλόστρατος μὲν ὁ Λήμνιος ἀναγράφων τοὺς βίους τῶν μέχρις αὐτοῦ σοφιστῶν, ἐν ἀρχῇ τοῦ λόγου δύο μερίδας ποιεῖ, τῶν τε αὐτὸ τοῦτο σοφιστῶν, καὶ τῶν ὅσοι φιλοσοφήσαντες διὰ τὴν εὐστομίαν ὑπὸ τῆς φήμης ἐς τοὺς σοφιστὰς ἀπηνέχθησαν· καὶ τάττει τὸν Δίωνα μετὰ τούτων, ἐν οἷς Καρνεάδην τε καταλέγει τὸν Ἀθηναῖον καὶ Λέοντα τὸν Βυζάντιον καὶ συχνοὺς ἄλλους καταβιώσαντας μὲν ἐπὶ φιλοσόφου προαιρέσεως, λόγου δὲ ἰδέαν σοφιστικὴν ἡρμοσμένους, ἐν οἷς ἀριθμεῖ καὶ τὸν Κνίδιον Εὔδοξον, ἄνδρα τὰ πρῶτα τῶν Ἀριστοτέλους ὁμιλητῶν, ἀλλὰ καὶ ἀστρονομίας εὖ ἥκοντα, ὁπόσην ὁ τότε χρόνος ἐπρέσβευεν. ἡμῖν δὲ ὁ Δίων τῇ μὲν περιβολῇ τῆς γλώττης, ἣν χρυσῆν εἶχεν, ὥσπερ καὶ λέγεται, σοφιστὴς ἔστω διὰ πάντων τῶν ἑαυτοῦ, εἴ τις ἀξιοῖ τὴν ἐπιμέλειαν τῆς φωνῆς σοφιστικὸν ἀγώνισμα οἴεσθαι· καί τοι καὶ τοῦτο μετὰ μικρὸν ὁποῖόν ἐστιν ἐξετάσομεν· τὴν δὲ προαίρεσιν οὐχ εἷς ὁ Δίων, οὐδὲ μετὰ τούτων τακτέος, ἀλλὰ μετ´ Ἀριστοκλέους, ἀπ´ ἐναντίας μέντοι κἀκείνῳ. ἄμφω μέν γε μεταπεπτώκασιν· ἀλλ´ ὁ μὲν ἐκ φιλοσόφου καὶ μάλα ἐμβριθοῦς καὶ πρόσω καθεικότος τὸ ἐπισκύνιον ἐτέλεσεν εἰς σοφιστάς, καὶ τρυφῆς ἁπάσης οὐχ ἥψατο μόνον, ἀλλὰ καὶ εἰς ἄκρον ἐλήλακεν· ἐννεάσας δὲ τῇ προστασίᾳ τῶν ἐκ τοῦ περιπάτου δογμάτων, καὶ συγγράμματα ἐξενηνοχὼς ἐς τοὺς Ἕλληνας ἄξια φιλοσόφου σπουδῆς, οὕτω τι ἥττων ἐγένετο δόξης σοφιστικῆς, ὡς μεταμέλειν μὲν αὐτῷ γηρῶντι τῆς ἐν ἡλικίᾳ σεμνότητος, κόψαι δὲ τὰ Ἰταλιωτικά τε καὶ Ἀσιανὰ θέατρα μελέταις ἐναγωνιζόμενον. ἀλλὰ καὶ κοττάβοις ἐδεδώκει, καὶ αὐλητρίδας ἐνόμιζεν, καὶ ἐπήγγελλεν ἐπὶ τούτοις συσσίτια· ὁ δὲ Δίων ἐξ ἀγνώμονος σοφιστοῦ φιλόσοφος ἀπετελέσθη· τύχῃ δὲ μᾶλλον ἢ γνώμῃ χρησάμενος, τὴν τύχην αὐτὸς διηγήσατο. ἦν δὲ δὴ καὶ τοῦ γράφοντος βίον διηγήσασθαι τὴν περὶ τὸν ἄνδρα διπλόην, ἀλλὰ μὴ ἁπλῶς οὕτω συγκαταριθμῆσαι τοῖς ἀμφὶ Καρνεάδην καὶ Εὔδοξον· ὧν ἥντινα ἂν λάβῃς ὑπόθεσιν, φιλόσοφός ἐστι μετακεχειρισμένη σοφιστικῶς, τοῦτ´ ἔστι λαμυρῶς ἀπηγγελμένη καὶ δεξιῶς, καὶ πολλὴν τὴν ἀφροδίτην ἐπαγομένη. ταύτῃ καὶ παρὰ τῶν ἀνθρώπων, οὓς λέγοντες ἐκήλουν τῷ κάλλει τῶν ὀνομάτων, ἠξιοῦντο τῆς προσηγορίας τοῦ σοφιστοῦ· αὐτοὶ δ´ ἂν ἀπαξιῶσαί μοι δοκοῦσι καὶ ὡς οὐ διδόμενον δέξασθαι, φιλοσοφίας ἐν ὀνείδει τὸ τοιοῦτο τιθείσης, ἄρτι τοῦ Πλάτωνος ἐπαναστάντος τῷ ὀνόματι. ὃ δὲ προὔστη τε λαμπρῶς τοῖν βίοιν ἑκατέρου χωρίς, καὶ ταῖς ὑποθέσεσι μάχεται ταῖς αὐτὸς ἑαυτοῦ, λόγους ἐξενεγκὼν ἀπὸ τῶν ἐναντίων ἐνστάσεων. χρὴ δήπου καὶ δι´ αὐτὴν οὐχ ἥκιστα τὴν ἐν τοῖς λόγοις διαφορὰν μὴ σεσιγῆσθαι τὰ περὶ τὸν ἄνδρα. ὅπερ γὰρ ἐν τοῖς μετὰ ταῦτά φησιν ἀπολύων αὐτὸν αἰτίας συνθέντα ἔπαινον ἐπὶ ψιττακίῳ τῷ ὄρνιθι, σοφιστοῦ γὰρ εἶναι μηδὲ τούτων ὑπεριδεῖν· αὐτοῦ μὲν ἂν ἔλεγχος εἶναι δόξειεν, προειπόντος ὅτι τῶν συκοφαντουμένων ἐστὶν ὁ ἀνὴρ, ὅστις, φιλόσοφος ὤν, εἰς τὸν σοφιστὴν ἕλκεται. λέγει γὰρ οὕτω· «Σοφιστὰς δὲ οἱ παλαιοὶ ἐπωνόμαζον οὐ μόνον τῶν ῥητόρων τοὺς ὑπερφωνοῦντάς τε καὶ λαμπρούς, ἀλλὰ καὶ τῶν φιλοσόφων τοὺς σὺν εὐροίᾳ ἑρμηνεύοντας. ὑπὲρ ὧν ἀνάγκη πρότερον εἰπεῖν, ἐπειδὴ οὐκ ὄντες σοφισταί, δόξαντες δέ, παρῆλθον εἰς τὴν ἐπωνυμίαν ταύτην». εἶτα σαφῶς φιλοσόφους ἄνδρας ἐξαριθμεῖται, μεθ´ ὧν δὴ καὶ τὸν Δίωνα, καὶ μετὰ Δίωνα ἄλλους, ὧν περὶ τοῦ τελευταίου παυόμενος· «Τοσαῦτα» φησί «περὶ τῶν φιλοσοφησάντων ἐν δόξῃ τοῦ σοφιστεῦσαι», ταὐτὸν ἑτέρως εἰπών, ὅτι, μὴ ὄντες σοφισταί, τοῦ ὀνόματος ἐπεβάτευσαν. καίτοι μεταξύ πού φησιν ἀπορεῖν οἷ χοροῦ τάξει τὸν ἄνδρα, περιδέξιον δή τινα ὄντα. τί οὖν προεῖπας; τί δὲ ἐπεῖπας, ὅτι τοῦτο μὲν ἐστίν, ἐκεῖνο δὲ φαίνεται; ἀλλ´ ἔγωγε οὐ μικρολογοῦμαι πρὸς τὰς ἐναντιολογίας· συγχωρῶ δὲ τὸν Δίωνα φιλόσοφον ὄντα παῖξαι τὰ σοφιστῶν, εἰ μόνον πρᾶός ἐστι καὶ ἵλεως φιλοσοφίᾳ, καὶ μηδαμοῦ μηδὲν ἐπηρέακεν αὐτῇ, μηδὲ ἐπ´ αὐτὴν ξυντέθεικε λόγους ἰταμούς τε καὶ κακοήθεις. ἀλλ´ οὗτός γε πλεῖστα δὴ καὶ μάλιστα σοφιστῶν εἰς φιλοσόφους τε καὶ φιλοσοφίαν ἀπηναισχύντηκεν. ἅτε γάρ, οἶμαι, φύσεως λαχὼν ἐχούσης ἰσχύν, καὶ τὸ ῥητορεύειν αὐτὸ ἠλήθευεν, ἄμεινον ἀναπεπεισμένος εἶναι τοῦ ζῆν κατὰ φιλοσοφίαν τὸ ζῆν κατὰ τὰς κοινὰς ὑπολήψεις· ὅθεν ὅ τε κατὰ τῶν φιλοσόφων αὐτῷ λόγος ἐσπουδάσθη σφόδρα ἀπηγχωνισμένος καὶ οὐδὲν σχῆμα ὀκνήσας· καὶ ὁ πρὸς Μουσώνιον ἕτερος τοιοῦτος, οὐ προσγυμναζομένου τῷ τόπῳ τοῦ Δίωνος, ἀλλ´ ἐκ διαθέσεως γράφοντος· ὡς ἐγὼ σφόδρα διισχυρίζομαι, πείσαιμι δ´ ἂν καὶ ἄλλον, ὅστις εὔστοχος ἤθους εἰρωνείαν τε καὶ ἀλήθειαν ἐκ παντοδαποῦ λόγου φωρᾶσαι. ἐπειδή τε ἐφιλοσόφησεν, ἐνταῦθα δὴ καὶ μάλιστα ἡ ῥώμη τῆς φύσεως αὐτοῦ διεδείχθη. ὥσπερ γὰρ ἐπιγνούσης ὀψὲ τῆς φύσεως τὸ οἰκεῖον ἔργον, οὐ κατὰ μικρόν, ἀλλ´ ὅλοις τοῖς ἱστίοις ἀπηνέχθη τῆς σοφιστικῆς προαιρέσεως, ὅς γε καὶ τὰς ῥητορικὰς τῶν ὑποθέσεων οὐκέτι ῥητορικῶς, ἀλλὰ πολιτικῶς μετεχειρίσατο. εἴ τις ἀγνοεῖ τὴν ἐν ταὐτῷ προβλήματι διαφορὰν τοῦ πολιτικοῦ καὶ τοῦ ῥήτορος, ἐπελθέτω μετὰ νοῦ τὸν Ἀσπασίας τε καὶ Περικλέους ἐπιτάφιον Θουκυδίδου καὶ Πλάτωνος, ὧν ἐκάτερος θατέρου παρὰ πολὺ καλλίων ἐστί, τοῖς οἰκείοις κανόσι κρινόμενος. ὁ δ´ οὖν Δίων ἔοικε θεωρήμασι μὲν τεχνικοῖς ἐν φιλοσοφίᾳ μὴ προσταλαιπωρῆσαι, μηδὲ προσανασχεῖν φυσικοῖς δόγμασιν, ἅτε ὀψὲ τοῦ καιροῦ μετατεθειμένος· ὄνασθαι δὲ τῆς στοᾶς ὅσα ἐς ἦθος τείνει, καὶ ἠρρενῶσθαι παρ´ ὁντινοῦν τῶν ἐφ´ ἑαυτοῦ· ἐπιθέσθαι δὲ τῷ νουθετεῖν ἀνθρώπους, καὶ μονάρχους καὶ ἰδιώτας, καὶ καθ´ ἕνα καὶ ἀθρόους, εἰς ὃ χρήσασθαι προαποκειμένῃ τῇ παρασκευῇ τῆς γλώττης. διό μοι δοκεῖ καλῶς ἔχειν ἐπιγράφειν ἅπασι τοῖς Δίωνος λόγοις, ὅτι πρὸ τῆς φυγῆς ἢ μετὰ τὴν φυγήν, οὐχ οἷς ἐμφαίνεται μόνοις ἡ φυγή, καθάπερ ἐπέγραψαν ἤδη τινές, ἀλλ´ ἁπαξάπασιν. οὕτως γὰρ ἂν εἴημεν τούς τε φιλοσόφους καὶ τοὺς αὐτὸ τοῦτο σοφιστικοὺς λόγους διειληφότες ἑκατέρους χωρίς, ἀλλ´ οὐχ ὥσπερ ἐν νυκτομαχίᾳ περιτευξόμεθα αὐτῷ, νῦν μὲν βάλλοντι Σωκράτη καὶ Ζήνωνα τοῖς ἐκ Διονυσίων σκώμμασι, καὶ τοὺς ἀπ´ αὐτῶν ἀξιοῦντι πάσης ἐλαύνεσθαι γῆς καὶ θαλάττης, ὡς ὄντας κῆρας πόλεών τε καὶ πολιτείας· νῦν δὲ στεφανοῦντί τε αὐτοὺς καὶ παράδειγμα τιθεμένῳ γενναίου βίου καὶ σώφρονος.

[1] Philostrate de Lemnos a écrit la vie des sophistes les plus connus jusqu’à son époque. Dès la première page de son livre il les partage en deux classes, les uns qui sont vraiment ce qu’indique leur nom, des sophistes; les autres, bien que philosophes, ont été comptés parmi les sophistes, à cause de leur talent de parole. C’est parmi ces derniers qu’il place Dion, ainsi que Carnéade d’Athènes, Léon de Byzance, et beaucoup d’autres qui, tout en s’adonnant à la philosophie, ont emprunté aux sophistes leur art de bien dire. Sur cette liste se trouve également Eudoxe de Cnide, le plus célèbre des disciples d’Aristote, aussi versé dans la science astronomique que le permettait son temps. Quant à Dion, son éloquence, vraiment d’or, peut lui valoir, quel que soit le sujet qu’il traite, le nom qu’on lui donne de sophiste, si toutefois il faut regarder comme un exercice de sophiste le travail oratoire: c’est une question que nous examinerons tout à l’heure. Dion n’a pas toujours eu les mêmes goûts; on ne peut le ranger parmi les sophistes; il a varié comme Aristoclès, mais en sens inverse. Tous les deux en effet ont changé; mais Aristoclès, de philosophe qu’il était à l’air sévère et au sourcil renfrogné, finit par devenir sophiste; non seulement il prit goût aux plaisirs, mais il voulut s’en rassasier. Après avoir passé sa jeunesse à soutenir les dogmes du péripatétisme, après avoir publié, pour l’instruction des Grecs, des ouvrages pleins d’un véritable esprit philosophique, il ressentit tant d’admiration pour les succès de la sophistique, qu’il eut regret, sur ses vieux jours, du grave personnage qu’il avait joué pendant de longues années, et il fatigua tous les théâtres de l’Italie et de l’Asie de ses déclamations. Il se prit même de passion pour le cottabe, se fit accompagner par des joueuses de flûte, et leur donna des festins. Dion, au contraire, quitta les vanités de la sophistique pour s’élever jusqu’à la philosophie. En cela la fortune le servit mieux encore que la réflexion, comme lui-même nous l’a raconté. Si l’on veut faire l’histoire de Dion, il faut distinguer ces deux époques dans sa vie, et ne pas le comparer tout simplement aux Carnéade et aux Eudoxe: ceux-ci en effet, quelque sujet qu’ils traitent, restent toujours philosophes quant au fond, mais ils sont sophistes dans la forme, c’est-à-dire qu’ils recherchaient tous les agréments, toutes les élégances du langage; on n’aurait pu déployer plus de grâces. Voilà pourquoi la foule, que leur parole tenait sous le charme, leur a donné le nom de sophistes. Mais, loin d’accepter ce titre, ils l’auraient, j’imagine, repoussé bien loin, du jour où la philosophie le prit en mauvaise part, quand Platon eut déclaré la guerre à ceux qui se désignaient par cette appellation. Quant à Dion, il s’est glorifié des œuvres de l’une et de l’autre époque de sa vie; il n’est pas d’accord avec lui-même dans ses écrits, puisqu’il a publié indistinctement tous les discours qu’il a composés sous l’influence d’idées toutes contraires. La dissemblance de ces discours nous amène à dire ce qu’il faut penser de l’homme même. Quand Philostrate ajoute, pour excuser Dion d’avoir écrit l’Eloge du perroquet, que des sujets de cette nature ne sont pas indignes d’un sophiste, il se donne à lui-même un démenti; car il avait commencé par dire qu’on faisait tort à Dion en le mettant, quoique philosophe, au nombre des sophistes: « Les anciens, dit-il, appelaient sophistes non seulement les rhéteurs habiles et distingués, mais aussi les philosophes doués d’une élocution facile; parlons de ceux-ci tout d’abord : sans être de vrais sophistes, comme ils en avaient l’apparence, ils en ont reçu le nom ». Puis il énumère des philosophes, parmi lesquels il compte Dion, et plusieurs autres encore à la suite de Dion; et après avoir parlé du dernier: « Voilà ce que j’avais à dire de ceux qui ont philosophé tout en passant pour sophistes. » C’est répéter, en d’autres termes, qu’ils n’étaient point sophistes, quoiqu’ils eussent pris cette qualification. Ailleurs il avoue qu’il ne sait dans quelle partie du chœur placer ce personnage, double en quelque sorte. Mais que disiez-vous donc tout à l’heure, Philostrate? Et pourquoi assuriez-vous que Dion n’est pas du tout ce qu’il paraît être? Pour moi, sans m’arrêter à relever minutieusement toutes ces contradictions, j’admettrai que Dion, tout en s’amusant à la manière des sophistes, n’en était pas moins philosophe, mais à une condition : c’est qu’alors encore il ait fait preuve d’équité et de bienveillance à l’égard de la philosophie; qu’il se soit gardé de jamais l’attaquer et de lancer contre elle des moqueries et des insultes. Or, entre tous les sophistes, personne n’a traité avec plus d’irrévérence les philosophes et la philosophie. Doué d’un talent original, c’est avec une pleine conviction qu’il s’était jeté dans la rhétorique, estimant qu’il valait mieux conformer sa vie aux idées généralement reçues qu’aux préceptes de la philosophie. C’était donc sérieusement qu’il composait contre les philosophes cet écrit, plein des images les plus brillantes et des figures les plus variées ; j’en dirai autant de son discours à Musonius. Ce n’est pas là, pour Dion, un simple exercice de style; c’est l’expression même de sa pensée ; je l’affirme hardiment, et je me ferai fort de le démontrer à ceux qui savent le mieux démêler l’ironie ou la vérité qui se cachent sous les paroles. Mais quand il se tourna vers la philosophie, c’est alors surtout que se manifesta toute la vigueur de son esprit. Comme s’il avait enfin reconnu sa véritable vocation, il s’éloigna de la sophistique, non par degrés, mais d’un seul bond, pour ainsi dire; il traita les questions, même purement oratoires, non plus seulement en orateur, mais en homme d’Etat. Si l’on veut voir de quelle manière différente s’expriment sur un même sujet l’homme d’Etat et l’orateur, il suffit de lire attentivement les éloges funèbres que Thucydide et Platon ont mis dans la bouche de Périclès et d’Aspasie. Chacun des deux écrivains est de beaucoup supérieur à l’autre, si on le juge d’après les règles particulières du genre qu’il a choisi. Dion ne voulut point se fatiguer aux spéculations abstraites de la philosophie, ni donner son attention aux recherches sur la nature et la formation des choses; il était un peu tard pour se mettre à ces études nouvelles; mais il prit aux doctrines du stoïcisme ce qui se rapportait à la morale. Personne, de son temps, ne se fit une âme aussi forte: il entreprit d’instruire les hommes, princes ou simples particuliers, individus ou peuples, et il consacra à cette œuvre tout ce qu’il avait acquis d’éloquence. On ferait donc bien, je crois, d’indiquer en tête de chacun de ses discours s’il l’a composé avant ou après son exil ; et cette mention, je voudrais qu’on la mît, non pas seulement, comme l’ont déjà fait quelques-uns, aux discours où l’on trouve des allusions à son exil, mais à tous sans exception. Ainsi seraient tout séparés les discours du philosophe et ceux du sophiste; nous ne risquerions pas, comme dans un combat de nuit, de rencontrer tantôt un ennemi qui poursuit de ses railleries, véritable écho des Bacchanales, Socrate, Zénon et leurs disciples, qui veut qu’on les pourchasse sur terre et sur mer, comme des fléaux dont il faut purger les villes et les Etats; tantôt un ami qui les couvre de couronnes, et les proclame des modèles de sagesse et de vertu.