| [130] (130a) (ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Ἦ οὖν ἄλλο τι χρῆται αὐτῷ ἢ ψυχή;
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Οὐκ ἄλλο.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Οὐκοῦν ἄρχουσα;
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Ναί.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Καὶ μὴν τόδε γ´ οἶμαι οὐδένα ἂν ἄλλως οἰηθῆναι.
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Τὸ ποῖον;
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Μὴ οὐ τριῶν ἕν γέ τι εἶναι τὸν ἄνθρωπον.
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Τίνων;
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Ψυχὴν ἢ σῶμα ἢ συναμφότερον, τὸ ὅλον τοῦτο.
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Τί μήν;
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Ἀλλὰ μὴν αὐτό γε τὸ τοῦ σώματος ἄρχον ὡμολογήσαμεν
ἄνθρωπον εἶναι;
(130b) (ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Ὡμολογήσαμεν.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Ἆρ´ οὖν σῶμα αὐτὸ αὑτοῦ ἄρχει;
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Οὐδαμῶς.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Ἄρχεσθαι γὰρ αὐτὸ εἴπομεν.
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Ναί.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Οὐκ ἂν δὴ τοῦτό γε εἴη ὃ ζητοῦμεν.
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Οὐκ ἔοικεν.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Ἀλλ´ ἄρα τὸ συναμφότερον τοῦ σώματος ἄρχει, καὶ
ἔστι δὴ τοῦτο ἄνθρωπος;
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Ἴσως δῆτα.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Πάντων γε ἥκιστα· μὴ γὰρ συνάρχοντος τοῦ ἑτέρου
οὐδεμία που μηχανὴ τὸ συναμφότερον ἄρχειν.
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Ὀρθῶς.
(130c) (ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Ἐπειδὴ δ´ οὔτε σῶμα οὔτε τὸ συναμφότερόν ἐστιν
ἄνθρωπος, λείπεται οἶμαι ἢ μηδὲν αὔτ´ εἶναι, ἢ εἴπερ τί ἐστι,
μηδὲν ἄλλο τὸν ἄνθρωπον συμβαίνειν ἢ ψυχήν.
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Κομιδῇ μὲν οὖν.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Ἔτι οὖν τι σαφέστερον δεῖ ἀποδειχθῆναί σοι ὅτι ἡ
ψυχή ἐστιν ἄνθρωπος;
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Μὰ Δία, ἀλλ´ ἱκανῶς μοι δοκεῖ ἔχειν.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Εἰ δέ γε μὴ ἀκριβῶς ἀλλὰ καὶ μετρίως, ἐξαρκεῖ
ἡμῖν· ἀκριβῶς μὲν γὰρ τότε εἰσόμεθα, ὅταν εὕρωμεν ὃ νυνδὴ
(130d) παρήλθομεν διὰ τὸ πολλῆς εἶναι σκέψεως.
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Τί τοῦτο;
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Ὃ ἄρτι οὕτω πως ἐρρήθη, ὅτι πρῶτον σκεπτέον εἴη
αὐτὸ τὸ αὐτό· νῦν δὲ ἀντὶ τοῦ αὐτοῦ αὐτὸ ἕκαστον ἐσκέμμεθα
ὅτι ἐστί. καὶ ἴσως ἐξαρκέσει· οὐ γάρ που κυριώτερόν γε
οὐδὲν ἂν ἡμῶν αὐτῶν φήσαιμεν ἢ τὴν ψυχήν.
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Οὐ δῆτα.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Οὐκοῦν καλῶς ἔχει οὕτω νομίζειν, ἐμὲ καὶ σὲ προσομιλεῖν
ἀλλήλοις τοῖς λόγοις χρωμένους τῇ ψυχῇ πρὸς τὴν ψυχήν;
(130e) (ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Πάνυ μὲν οὖν.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Τοῦτ´ ἄρα ἦν ὃ καὶ ὀλίγῳ ἔμπροσθεν εἴπομεν,
ὅτι Σωκράτης Ἀλκιβιάδῃ διαλέγεται λόγῳ χρώμενος, οὐ
πρὸς τὸ σὸν πρόσωπον, ὡς ἔοικεν, ἀλλὰ πρὸς τὸν
Ἀλκιβιάδην ποιούμενος τοὺς λόγους· τοῦτο δέ ἐστιν ἡ ψυχή.
(ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ) Ἔμοιγε δοκεῖ.
(ΣΩΚΡΑΤΗΣ) Ψυχὴν ἄρα ἡμᾶς κελεύει γνωρίσαι ὁ ἐπιτάττων
γνῶναι ἑαυτόν.
| [130] (SOCRATE)
Or, qui s’en sert, sinon l’âme ?
(ALCIBIADE)
Elle seule.
(SOCRATE)
Elle s’en sert en le commandant, n’est-ce pas ?
(ALCIBIADE)
Oui.
(SOCRATE)
Voici du moins une chose dont on ne peut, je crois, disconvenir.
(ALCIBIADE)
Laquelle ?
(SOCRATE)
C’est que l’homme est une de ces trois choses.
(ALCIBIADE)
Lesquelles ?
(SOCRATE)
L’âme, le corps, ou le tout formé de l’une et de l’autre.
(ALCIBIADE)
Sans doute.
(SOCRATE)
Mais nous avons reconnu que ce qui commande au corps est précisément l’homme.
(ALCIBIADE)
Nous l’avons reconnu.
(SOCRATE)
Eh bien, est-ce le corps qui se commande à lui-même ?
(ALCIBIADE)
Pas du tout.
(SOCRATE)
Nous avons dit en effet qu’il est commandé.
(ALCIBIADE)
Oui.
(SOCRATE)
Le corps n’est donc pas ce que nous cherchons.
(ALCIBIADE)
Il n’y a pas d’apparence.
(SOCRATE)
Alors est-ce le composé qui commande au corps et ce composé est-il l’homme ?
(ALCIBIADE)
Peut-être bien.
(SOCRATE)
Pas le moins du monde ; car l’une des deux parties n’ayant point de part au
commandement, il n’est pas possible que le tout formé des deux commande.
(ALCIBIADE)
C’est juste.
(SOCRATE)
Alors, puisque ni le corps, ni le tout n’est l’homme, il reste, je pense, qu’il
n’est rien, ou, s’il est quelque chose, il faut conclure que l’homme n’est autre
chose que l’âme.
(ALCIBIADE)
Il le faut absolument.
(SOCRATE)
Faut-il te démontrer plus clairement encore que l’âme est l’homme ?
(ALCIBIADE)
Non, par Zeus, cela me paraît suffisamment démontré.
(SOCRATE)
Si la démonstration n’est pas rigoureuse, il nous suffit qu’elle soit
satisfaisante. Nous en aurons une rigoureuse quand nous aurons trouvé ce que
nous laissons de côté à présent comme exigeant de longues recherches.
(ALCIBIADE)
De quoi veux-tu parler ?
(SOCRATE)
De ce que nous disions tout à l’heure, qu’il fallait rechercher d’abord
l’essence immuable. Or, au lieu de cette essence immuable, nous avons cherché ce
qu’est chaque chose en elle-même, et peut-être cela suffira car nous pouvons
affirmer qu’il n’y a rien qui soit plus maître de nous-mêmes que l’âme.
(ALCIBIADE)
Rien, assurément.
(SOCRATE)
Il est donc juste de croire qu’en nous entretenant ensemble, toi et moi, nous
nous parlons d’âme à âme.
(ALCIBIADE)
Tout à fait juste.
(SOCRATE)
C’est justement ce que nous disions il n’y a qu’un moment, que, Socrate en se
servant du discours pour converser avec Alcibiade, ne parle pas, comme il nous a
paru, à ton visage, mais à Alcibiade, c’est-à-dire à son âme.
(ALCIBIADE)
C’est mon opinion.
(SOCRATE)
CHAPITRE XXVI. — C’est donc notre âme que nous recommande de connaître celui qui nous
enjoint de nous connaître nous-mêmes ?
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