[11] Τὸ δὲ κατὰ τὴν διάνοιαν ἀπεμφαῖνον χρησίμου γιγνόμενον χάριν ἐγκριτέον, ὡς ἂν μή τινος ὑπομνήσεως ἔξωθεν οἱ ἄνθρωποι δεόμενοι, ἀλλ´ ὑπὸ τῶν ἐν αὐτῷ λεγομένων τῷ μύθῳ διδασκόμενοι τὸ λανθάνον μῶσθαι καὶ πολυπραγμονεῖν ὑφ´ ἡγεμόσι τοῖς θεοῖς προθυμηθεῖεν. Ἰδοῦ γὰρ ἔγωγε πολλῶν ἤκουσα λεγόντων ἄνθρωπον μὲν τὸν Διόνυσον, ἐπείπερ ἐκ Σεμέλης ἐγένετο, θεὸν δὲ διὰ θεουργίας καὶ τελεστικῆς, ὥσπερ τὸν δεσπότην Ἡρακλέα διὰ τῆς βασιλικῆς ἀρετῆς, εἰς τὸν Ὄλυμπον ὑπὸ τοῦ πατρὸς ἀνῆχθαι τοῦ Διός. Ἀλλ´, ὦ τάν, εἶπον, οὐ ξυνίετε τοῦ μύθου φανερῶς αἰνιττομένου ὅπου γὰρ ἡ γένεσίς ἐστιν ὥσπερ Ἡρακλέος, οὕτω δὴ καὶ Διονύσου, ἔχουσα μὲν τὸ κρεῖττον καὶ ὑπερέχον καὶ ἐξῃρημένον, ἐν τῷ μετρίῳ δὲ ὅμως ἔτι τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως μένουσα καί πως ἀφομοιουμένη πρὸς ἡμᾶς; Ἡρακλῆς δὲ λέγεται παιδίον γενέσθαι καὶ κατὰ μικρὸν αὐτῷ τὸ σῶμα τὸ θεῖον ἐπιδοῦναι, καὶ φοιτῆσαι διδασκάλοις ἱστόρηται, καὶ στρατεύσασθαι λέγεται καὶ κρατῆσαι πάντων, καμεῖν δὲ ὅμως καὶ τὸ σῶμα. Καίτοι αὐτῷ ταῦτα μὲν ὑπῆρξε, μειζόνως δὲ ἢ κατ´ ἄνθρωπον· ἅτε γὰρ ἐν τοῖς σπαργάνοις ἀποπνίγων τοὺς δράκοντας, καὶ πρὸς αὐτὰ παραταττόμενος τὰ τῆς φύσεως στοιχεῖα, θάλπη καὶ κρυμούς, εἶτα τοῖς ἀπορωτάτοις καὶ ἀμαχωτάτοις, ἐνδείᾳ λέγω τροφῆς καὶ ἐρημίᾳ, καὶ τὴν δι´ αὐτοῦ πορείαν οἶμαι τοῦ πελάγους ἐπὶ τῆς χρυσῆς κύλικος, ἣν ἐγὼ νομίζω νὴ τοὺς θεοὺς οὐ κύλικα εἶναι, βαδίσαι δὲ αὐτὸν ὡς ἐπὶ ξηρᾶς τῆς θαλάττης νενόμικα. Τί γὰρ ἄπορον ἦν Ἡρακλεῖ; Τί δ´ οὐχ ὑπήκουσεν αὐτοῦ τῷ θείῳ καὶ καθαρωτάτῳ σώματι, τῶν λεγομένων τούτων στοιχείων δουλευόντων αὐτοῦ τῇ δημιουργικῇ καὶ τελεσιουργῷ τοῦ ἀχράντου καὶ καθαροῦ νοῦ δυνάμει; Ὃν ὁ μέγας Ζεὺς διὰ τῆς Προνοίας Ἀθηνᾶς, ἐπιστήσας αὐτῷ φύλακα τὴν θεὸν ταύτην ὅλην ἐξ ὅλου προέμενος αὐτοῦ, τῷ κόσμῳ σωτῆρα ἐφύτευσεν, εἶτ´ ἐπανήγαγε διὰ τοῦ κεραυνίου πυρὸς πρὸς ἑαυτόν, ὑπὸ τῷ θείῳ συνθήματι τῆς αἰθερίας αὐγῆς ἥκειν παρ´ ἑαυτὸν τῷ παιδὶ κελεύσας. Ἀλλ´ ὑπὲρ μὲν τούτων ἐμοί τε καὶ ὑμῖν ἵλεως Ἡρακλῆς εἴη.

[11] Cependant il est des cas où la forme allégorique de la pensée peut être de mise en vue d'un but d'utilité, afin que les hommes n'aient pas besoin de faire appel à une explication étrangère, mais que, instruits par la fable même, ils en pénètrent le sens mystérieux et qu'ils désirent, guidés par les dieux, poursuivre plus vivement leurs recherches. Ainsi, j'ai entendu dire à plusieurs, que Bacchus fut un homme, puisqu'il naquit de Sémélé, mais que, devenu dieu par l'initiation théurgique, comme le grand Hercule par sa vertu royale, il fut transporté dans l'Olympe par son père Jupiter. Eh ! mon ami, dis-je alors, vous ne comprenez donc pas le sens allégorique de ce mythe; comment la génération d'Hercule, ainsi que celle de Bacchus, a quelque chose de grand, de supérieur, de sublime, bien qu'elle demeure en apparence dans la mesure de la nature humaine et qu'elle soit jusqu'à un certain point assimilée à la nôtre? On dit qu'Hercule fut enfant, et que son corps divin prit un accroissement successif : on raconte qu'il eut des maîtres, qu'il fit des campagnes, qu'il fut partout victorieux, mais que son corps finit par se fatiguer. Tout cela est possible, mais cependant au-dessus de la nature humaine; par exemple, lorsque, dans ses langes, il étouffe les dragons, lorsqu'il lutte contre les éléments de la nature, la chaleur et le froid, et surtout contre ce qu'il y a de plus irrésistible, de plus insurmontable, je veux dire la faim et la solitude. Joignez-y la mer traversée par lui, dit-on, dans une coupe d'or, que je ne crois pas, les dieux m'en sont témoins, une coupe véritable, mais je pense qu'il traversa la mer à pied sec. Car qu'y a-t-il d'impraticable à Hercule? Oui n'eût cédé à ce corps si divin et si pur, puisque tout ce qu'on nomme élément obéissait à la puissance organisatrice et perfective de cet esprit pur et sans mélange que le grand Jupiter place sous la tutelle de Minerve Pronoée, déesse émanée tout entière de son être tout entier, après l'avoir engendré pour être le sauveur du monde, et qu'il rappelle ensuite vers lui par le feu de la foudre, signe divin de lumière éthérée qui intime au fils l'ordre de remonter au ciel. Puisse, à ce propos, Hercule nous être propice, à vous et à moi-même!