[14,5] (p.18) περὶ δὲ μουσικῆς τῶν μὲν τάδε λεγόντων, ἄλλων δ´ ἄλλα γ´ ὁσημέραι, πάντων δ´ ἐπαινούντων τὴν παιδείαν ταύτην, Μασούριος ὁ πάντα ἄριστος καὶ σοφὸς (καὶ γὰρ νόμων ἐξηγητὴς οὐδενὸς δεύτερος καὶ περὶ μουσικὴν ἐνδιατρίβων αἰεί· ἅπτεται γὰρ καὶ τῶν ὀργάνων) ἔφη· ’ὁ μὲν κωμῳδιοποιὸς Εὔπολις, ἄνδρες φίλοι, φησί· χἠ μουσικὴ πρᾶγμ´ ἐστὶ βαθὺ {τι} καὶ καμπύλον, αἰεί τε καινὸν ἐξευρίσκει τι τοῖς ἐπινοεῖν δυναμένοις. διόπερ καὶ Ἀναξίλας ἐν Ὑακίνθῳ φησίν· ἡ μουσικὴ δ´ ὥσπερ Λιβύη, πρὸς τῶν θεῶν, αἰεί τι καινὸν κατ´ ἐνιαυτὸν θηρίον τίκτει. μέγας γάρ, ὦ μακάριοι, κατὰ τὸν Θεοφίλου Κιθαρῳδόν, θησαυρός ἐστιν καὶ βέβαιος {ἡ} μουσικὴ ἅπασι τοῖς μαθοῦσι παιδευθεῖσί τε. καὶ γὰρ τὰ ἤθη παιδεύει καὶ τοὺς θυμοειδεῖς καὶ τὰς γνώμας διαφόρους καταπραύνει. Κλεινίας γοῦν ὁ Πυθαγόρειος, ὡς Χαμαιλέων ὁ Ποντικὸς ἱστορεῖ, καὶ τῷ βίῳ καὶ τοῖς ἤθεσιν διαφέρων, εἴ ποτε συνέβαινεν χαλεπαίνειν αὐτὸν δι´ ὀργήν, ἀναλαμβάνων τὴν λύραν ἐκιθάριζεν. πρὸς δὲ τοὺς ἐπιζητοῦντας τὴν αἰτίαν ἔλεγεν ‘πραύνομαι’. καὶ ὁ Ὁμηρικὸς δὲ Ἀχιλλεὺς τῇ κιθάρᾳ κατεπραύνετο, ἣν αὐτῷ ἐκ τῶν Ἠετίωνος λαφύρων μόνην Ὅμηρος χαρίζεται, καταστέλλειν τὸ πυρῶδες αὐτοῦ δυναμένην. μόνος γοῦν ἐν Ἰλιάδι ταύτῃ χρῆται τῇ μουσικῇ. ὅτι δὲ καὶ νόσους ἰᾶται μουσικὴ Θεόφραστος ἱστόρησεν ἐν τῷ περὶ Ἐνθουσιασμοῦ, ἰσχιακοὺς φάσκων ἀνόσους διατελεῖν, εἰ καταυλήσοι τις τοῦ τόπου τῇ Φρυγιστὶ ἁρμονίᾳ. ταύτην δὲ τὴν ἁρμονίαν Φρύγες πρῶτοι εὗρον καὶ μετεχειρίσαντο. διὸ καὶ τοὺς παρὰ τοῖς Ἕλλησιν αὐλητὰς Φρυγίους καὶ δουλοπρεπεῖς τὰς προσηγορίας ἔχειν· οἷός ἐστιν ὁ παρὰ Ἀλκμᾶνι Σάμβας καὶ Ἄδων καὶ Τῆλος, παρὰ δὲ Ἱππώνακτι Κίων καὶ Κώδαλος καὶ Βάβυς, ἐφ´ ᾧ καὶ ἡ παροιμία ἐπὶ τῶν αἰεὶ πρὸς τὸ χεῖρον αὐλούντων ‘κάκιον {ἢ} Βάβυς αὐλεῖ.’ ὁ δ´ Ἀριστόξενος τὴν εὕρεσιν αὐτῆς Ὑάγνιδι τῷ Φρυγὶ ἀνατίθησιν. (p.19) Ἡρακλείδης δ´ ὁ Ποντικὸς ἐν τρίτῳ περὶ Μουσικῆς οὐδ´ ἁρμονίαν φησὶ δεῖν καλεῖσθαι τὴν Φρύγιον, καθάπερ οὐδὲ τὴν Λύδιον. ἁρμονίας γὰρ εἶναι τρεῖς· τρία γὰρ καὶ γενέσθαι Ἑλλήνων γένη, Δωριεῖς, Αἰολεῖς, Ἴωνας. οὐ μικρᾶς οὖν οὔσης διαφορᾶς ἐν τοῖς τούτων ἤθεσιν, Λακεδαιμόνιοι μὲν μάλιστα τῶν ἄλλων Δωριέων τὰ πάτρια διαφυλάττουσιν, Θεσσαλοὶ δὲ (οὗτοι γάρ εἰσιν οἱ τὴν ἀρχὴν τοῦ γένους Αἰολεῦσιν μεταδόντες) παραπλήσιον αἰεὶ ποιοῦνται τοῦ βίου τὴν ἀγωγήν· Ἰώνων δὲ τὸ πολὺ πλῆθος ἠλλοίωται διὰ τὸ συμπεριφέρεσθαι τοῖς αἰεὶ δυναστεύουσιν αὐτοῖς τῶν βαρβάρων. τὴν οὖν ἀγωγὴν τῆς μελῳδίας ἣν οἱ Δωριεῖς ἐποιοῦντο Δώριον ἐκάλουν ἁρμονίαν· ἐκάλουν δὲ καὶ Αἰολίδα ἁρμονίαν ἣν Αἰολεῖς ᾖδον· Ἰαστὶ δὲ τὴν τρίτην ἔφασκον ἣν ἤκουον ᾀδόντων τῶν Ἰώνων. ἡ μὲν οὖν Δώριος ἁρμονία τὸ ἀνδρῶδες ἐμφαίνει καὶ τὸ μεγαλοπρεπὲς καὶ οὐ διακεχυμένον οὐδ´ ἱλαρόν, ἀλλὰ σκυθρωπὸν καὶ σφοδρόν, οὔτε δὲ ποικίλον οὔτε πολύτροπον. τὸ δὲ τῶν Αἰολέων ἦθος ἔχει τὸ γαῦρον καὶ ὀγκῶδες, ἔτι δὲ ὑπόχαυνον· ὁμολογεῖ δὲ ταῦτα ταῖς ἱπποτροφίαις αὐτῶν καὶ ξενοδοχίαις· οὐ πανοῦργον δέ, ἀλλὰ ἐξηρμένον καὶ τεθαρρηκός. διὸ καὶ οἰκεῖόν ἐστ´ αὐτοῖς ἡ φιλοποσία καὶ τὰ ἐρωτικὰ καὶ πᾶσα ἡ περὶ τὴν δίαιταν ἄνεσις. διόπερ ἔχουσι τὸ τῆς ὑποδωρίου καλουμένης ἁρμονίας ἦθος. αὕτη γάρ ἐστι, φησὶν ὁ Ἡρακλείδης, ἣν ἐκάλουν Αἰολίδα, ὡς καὶ Λᾶσος ὁ Ἑρμιονεὺς ἐν τῷ εἰς τὴν ἐν Ἑρμιόνι Δήμητρα Ὕμνῳ λέγων οὕτως· Δάματρα μέλπω Κόραν τε Κλυμένοι´ ἄλοχον, μελιβόαν ὕμνον ἀνάγων, Αἰολίδ´ ἅμα βαρύβρομον ἁρμονίαν. ταῦτα δ´ ᾄδουσιν πάντες ὑποδώρια {τὰ μέλη}. ἐπεὶ οὖν τὸ μέλος ἐστὶν ὑποδώριον {τὰ μέλη}, εἰκότως Αἰολίδα φησὶν εἶναι τὴν ἁρμονίαν ὁ Λᾶσος. καὶ Πρατίνας δέ πού φησι· μήτε σύντονον δίωκε μήτε τὰν ἀνειμέναν Ἰαστὶ μοῦσαν, ἀλλὰ τὰν μέσαν νεῶν ἄρουραν αἰόλιζε τῷ μέλει. ἐν δὲ τοῖς ἑξῆς σαφέστερόν φησιν· πρέπει τοι πᾶσιν ἀοιδὰ λαβράκταις Αἰολὶς ἁρμονία. πρότερον μὲν οὖν, ὡς ἔφην, Αἰολίδα αὐτὴν ἐκάλουν, ὕστερον δ´ ὑποδώριον, ὥσπερ ἔνιοί φασιν, ἐν τοῖς αὐλοῖς τετάχθαι νομίσαντες αὐτὴν ὑπὸ τὴν Δώριον ἁρμονίαν. ἐμοὶ δὲ δοκεῖ ὁρῶντας αὐτοὺς τὸν ὄγκον καὶ τὸ προσποίημα τῆς καλοκἀγαθίας ἐν τοῖς τῆς ἁρμονίας ἤθεσιν Δώριον μὲν αὐτὴν οὐ νομίζειν, προσεμφερῆ δέ πως ἐκείνῃ· διόπερ ὑποδώριον ἐκάλεσαν, ὡς τὸ προσεμφερὲς τῷ λευκῷ ὑπόλευκον καὶ τὸ μὴ γλυκὺ μὲν ἐγγὺς δὲ τούτου λέγομεν ὑπόγλυκυ· οὕτως καὶ ὑποδώριον τὸ μὴ πάνυ Δώριον. (p.20) ἑξῆς ἐπισκεψώμεθα τὸ τῶν Μιλησίων ἦθος, ὃ διαφαίνουσιν οἱ Ἴωνες, ἐπὶ ταῖς τῶν σωμάτων εὐεξίαις βρενθυόμενοι καὶ θυμοῦ πλήρεις, δυσκατάλλακτοι, φιλόνεικοι, οὐδὲν φιλάνθρωπον οὐδ´ ἱλαρὸν ἐνδιδόντες, ἀστοργίαν δὲ καὶ σκληρότητα ἐν τοῖς ἤθεσιν ἐμφανίζοντες. διόπερ οὐδὲ τὸ τῆς Ἰαστὶ γένος ἁρμονίας οὔτ´ ἀνθηρὸν οὔτε ἱλαρόν ἐστιν, ἀλλὰ αὐστηρὸν καὶ σκληρόν, ὄγκον δ´ ἔχον οὐκ ἀγεννῆ· διὸ καὶ τῇ τραγῳδίᾳ προσφιλὴς ἡ ἁρμονία. τὰ δὲ τῶν νῦν Ἰώνων ἤθη τρυφερώτερα καὶ πολὺ παραλλάττον τὸ τῆς ἁρμονίας ἦθος. φασὶ δὲ Πύθερμον τὸν Τήιον ἐν τῷ γένει τῆς ἁρμονίας {αὐτοῦ} τούτῳ ποιῆσαι σκολιὰ μέλη, καὶ διὰ τὸ εἶναι τὸν ποιητὴν Ἰωνικὸν Ἰαστὶ κληθῆναι τὴν ἁρμονίαν. οὗτός ἐστι Πύθερμος οὗ μνημονεύει Ἀνάνιος ἢ Ἱππῶναξ ἐν τοῖς Ἰάμβοις ---. καὶ ἐν ἄλλῳ οὕτως· χρυσὸν λέγει Πύθερμος ὡς οὐδὲν τἄλλα. λέγει δ´ οὕτως ὁ Πύθερμος· οὐδὲν ἦν ἄρα τἄλλα πλὴν ὁ χρυσός. οὐκοῦν καὶ κατὰ τοῦτον τὸν λόγον πιθανόν ἐστι τὸν Πύθερμον ἐκεῖθεν ὄντα ποιήσασθαι τὴν ἀγωγὴν τῶν μελῶν ἁρμόττουσαν τοῖς ἤθεσι τῶν Ἰώνων. διόπερ ὑπολαμβάνω οὐχ ἁρμονίαν εἶναι τὴν Ἰαστί, τρόπον δέ τινα θαυμαστὸν σχήματος ἁρμονίας. καταφρονητέον οὖν τῶν τὰς μὲν κατ´ εἶδος διαφορὰς οὐ δυναμένων θεωρεῖν, ἐπακολουθούντων δὲ τῇ τῶν φθόγγων ὀξύτητι καὶ βαρύτητι καὶ τιθεμένων ὑπερμιξολύδιον ἁρμονίαν καὶ πάλιν ὑπὲρ ταύτης ἄλλην. οὐχ ὁρῶ γὰρ οὐδὲ τὴν ὑπερφρύγιον ἴδιον ἔχουσαν ἦθος· καίτοι τινές φασιν ἄλλην ἐξευρηκέναι καινὴν ἁρμονίαν ὑποφρύγιον. δεῖ δὲ τὴν ἁρμονίαν εἶδος ἔχειν ἤθους ἢ πάθους, καθάπερ ἡ Λοκριστί· ταύτῃ γὰρ ἔνιοι τῶν γενομένων κατὰ Σιμωνίδην καὶ Πίνδαρον ἐχρήσαντό ποτε, καὶ πάλιν κατεφρονήθη. (p.21) τρεῖς οὖν αὗται, καθάπερ ἐξ ἀρχῆς εἴπομεν εἶναι ἁρμονίας, ὅσα καὶ τὰ ἔθνη. τὴν δὲ Φρυγιστὶ καὶ τὴν Λυδιστὶ παρὰ τῶν βαρβάρων οὔσας γνωσθῆναι τοῖς Ἕλλησιν ἀπὸ τῶν σὺν Πέλοπι κατελθόντων εἰς τὴν Πελοπόννησον Φρυγῶν καὶ Λυδῶν. Λυδοὶ μὲν γὰρ αὐτῷ συνηκολούθησαν διὰ τὸ τὴν Σίπυλον εἶναι τῆς Λυδίας· Φρύγες δὲ οὐχ ὅτι ὁμοτέρμονες τοῖς Λυδοῖς εἰσιν, ἀλλ´ ὅτι καὶ αὐτῶν ἦρχεν ὁ Τάνταλος. ἴδοις δ´ ἂν καὶ τῆς Πελοποννήσου πανταχοῦ, μάλιστα δὲ ἐν Λακεδαίμονι χώματα μεγάλα, ἃ καλοῦσι τάφους τῶν μετὰ Πέλοπος Φρυγῶν. μαθεῖν οὖν τὰς ἁρμονίας ταύτας τοὺς Ἕλληνας παρὰ τούτων. διὸ καὶ Τελέστης ὁ Σελινούντιός φησιν· πρῶτοι παρὰ κρατῆρας Ἑλλήνων ἐν αὐλοῖς συνοπαδοὶ Πέλοπος Ματρὸς ὀρείας Φρύγιον ἄεισαν νόμον· τοῖς δ´ ὀξύφωνοι πηκτίδων ψαλμοὶ κρέκον Λύδιον ὕμνον.‘ (p.22) ’οὐ παραληπτέον δὲ τὴν μουσικήν,‘ φησὶν Πολύβιος ὁ Μεγαλοπολίτης, ’ὡς Ἔφορος ἱστορεῖ, ἐπὶ ἀπάτῃ καὶ γοητείᾳ παρεισῆχθαι τοῖς ἀνθρώποις, οὐδὲ τοὺς παλαιοὺς Κρητῶν καὶ Λακεδαιμονίων αὐλὸν καὶ ῥυθμὸν εἰς τὸν πόλεμον ἀντὶ σάλπιγγος εἰκῇ νομιστέον εἰσαγαγεῖν, οὐδὲ τοὺς πρώτους Ἀρκάδων εἰς τὴν ὅλην πολιτείαν τὴν μουσικὴν παραλαβεῖν, ὥστε μὴ μόνον {ἐν} παισὶν ἀλλὰ καὶ {ἐν} νεανίσκοις γενομένοις ἕως λʹ ἐτῶν κατ´ ἀνάγκην σύντροφον ποιεῖν αὐτήν, τἄλλα τοῖς βίοις ὄντας αὐστηροτάτους. παρὰ γοῦν μόνοις Ἀρκάσιν οἱ παῖδες ἐκ νηπίων ᾄδειν ἐθίζονται κατὰ νόμον τοὺς ὕμνους καὶ παιᾶνας, οἷς ἕκαστοι κατὰ τὰ πάτρια τοὺς ἐπιχωρίους ἥρωας καὶ θεοὺς ὑμνοῦσι. μετὰ δὲ ταῦτα τοὺς Τιμοθέου καὶ Φιλοξένου νόμους μανθάνοντες χορεύουσι κατ´ ἐνιαυτὸν τοῖς Διονυσιακοῖς αὐληταῖς ἐν τοῖς θεάτροις, οἱ μὲν {οὖν} παῖδες τοὺς παιδικοὺς ἀγῶνας, οἱ δὲ νεανίσκοι τοὺς τῶν ἀνδρῶν. καὶ παρ´ ὅλον δὲ τὸν βίον ἐν ταῖς συνουσίαις ταῖς κοιναῖς οὐχ οὕτω ποιοῦνται τὰς ἀγωγὰς〉 διὰ τῶν ἐπεισάκτων ἀκροαμάτων ὡς δι´ αὑτῶν, ἀνὰ μέρος ᾄδειν ἀλλήλοις προστάττοντες. καὶ τῶν μὲν ἄλλων μαθημάτων ἀρνηθῆναί τι μὴ εἰδέναι οὐδενὶ αὐτῶν αἰσχρόν ἐστιν, τὸ δὲ ᾄδειν ἀποτρίβεσθαι αἰσχρὸν παρ´ αὐτοῖς νομίζεται. καὶ μὴν ἐμβατήρια μετ´ αὐλοῦ καὶ τάξεως ἀσκοῦντες, ἔτι δὲ ὀρχήσεις ἐκπονοῦντες μετὰ κοινῆς ἐπιστροφῆς καὶ δαπάνης κατ´ ἐνιαυτὸν ἐν τοῖς θεάτροις ἐπιδείκνυνται. ταῦτ´ οὖν αὐτοὺς εἴθισαν οἱ παλαιοὶ οὐ τρυφῆς καὶ περιουσίας χάριν, ἀλλὰ θεωροῦντες τὴν ἑκάστου κατὰ τὸν βίον σκληρότητα καὶ τὴν τῶν ἠθῶν αὐστηρίαν, ἥτις αὐτοῖς παρέπεται διὰ τὴν τοῦ περιέχοντος ψυχρότητα καὶ στυγνότητα τὴν κατὰ τὸ πλεῖστον ἐν τοῖς τόποις ὑπάρχουσαν, οἷς καὶ συνεξομοιοῦσθαι πεφύκαμεν πάντες ἄνθρωποι· διὸ καὶ κατὰ τὰς ἐθνικὰς διαστάσεις πλεῖστον ἀλλήλων διαφέρομεν ἤθεσι καὶ μορφαῖς καὶ χρώμασιν. πρὸς δὲ τούτοις συνόδους κοινὰς καὶ θυσίας ἀνδράσι καὶ γυναιξὶ κατείθισαν, ἔτι δὲ χοροὺς παρθένων ὁμοῦ καὶ παίδων, σπεύδοντες τὸ τῆς φύσεως ἀτέραμνον διὰ τῆς τῶν ἐθισμῶν κατασκευῆς ἐξημεροῦν καὶ πραύνειν. ὧν Κυναιθεῖς ὀλιγωρήσαντες εἰς τέλος, καίτοι σκληρότατον παρὰ πολὺ τῆς Ἀρκαδίας ὁμοῦ τῷ τόπῳ καὶ τὸν ἀέρα ἔχοντες, πρὸς {μὲν} αὐτὰς τὰς ἐν ἀλλήλοις παρατριβὰς καὶ φιλοτιμίας ὁρμήσαντες τέλος ἀπεθηριώθησαν οὕτως ὡς μέγιστα ἀσεβήματα παρὰ μόνοις αὐτοῖς γίνεσθαι. καθ´ οὓς δὲ καιροὺς τὴν μεγάλην σφαγὴν ἐποιήσαντο, εἰς ἅς ποτε πόλεις Ἀρκαδικὰς κατὰ τὴν δίοδον εἰσῆλθον, οἱ μὲν ἄλλοι παραχρῆμα πάντες αὐτοὺς ἐξεκήρυξαν, Μαντινεῖς δὲ καὶ μετὰ τὴν ἀπαλλαγὴν αὐτῶν καθαρμὸν τῆς πόλεως ἐποιήσαντο σφάγια περιαγαγόντες κύκλῳ τῆς χώρας ἁπάσης. (p.23) Ἀγίας δ´ ὁ μουσικὸς ἔφη τὸν στύρακα τὸν ἐν ταῖς ὀρχήστραις θυμιώμενον τοῖς Διονυσίοις φρύγιον ποιεῖν ὀδμὴν τοῖς αἰσθανομένοις.

[14,5] Chap. V. Plusieurs convives avant ainsi parlé de la musique, et d'autres différemment, tous les jours de nos assemblées, mais tous approuvant généralement cet art agréable, Masurius prit la parole. C’était un excellent homme, rempli de connaissances, versé autant que personne dans la jurisprudence, s'occupant d'ailleurs fréquemment de la musique ; et jouant de divers instruments. Mes amis, dit-il, Eupolis le Comique a écrit que : « La musique est un art profond et des plus difficiles, présentant toujours quelque découverte nouvelle à faire aux génies inventifs. » C'est pourquoi Anaxilas dit dans son Hiacynthe: « Par tous les dieux! il en est de la musique, comme de la Lybie, elle enfante tous les jours de nouveaux prodiges. Aimables convives, la musique, selon le Citharède de Théophile, « Est un grand trésor et même un bien très solide pour ceux qui l'ont apprise à fond ; en effet, elle sert à former les mœurs, elle modère les caractères trop vifs, et ramène l'homme de ses écarts. » Si l’on en croit Caméléon du Pont, Clinias, philosophe Pythagoricien, recommandable tant par la régularité de sa vie, que par la pureté de ses mœurs, prenait sa cithare, en jouait aussitôt qu'il se sentait un mouvement de colère, et il répondait à ceux qui lui demandaient pourquoi? Je me calme. Achille, dans Homère, s'adoucit aussi au son de la lyre que le poète lui laisse seule des dépouilles d'Eétion, et qui devenait le moyen de calmer son caractère bouillant. Théophraste dit dans son Traité sur l’Enthousiasme, que la musique peut guérir des maladies; la sciatique, par exemple, si l'on joue sur le mode phrygien pour enchanter le mal, et que pendant ce temps-là les malades ne sentent plus leur douleur. Ce mode a eu ce nom des Phrygiens qui l'ont inventé et l'ont mis les premiers en usage. Voilà aussi pourquoi les noms des joueurs de flûte sont tous Phrygiens chez les Grecs, et noms d'esclave ; tels sont, par exemple, Sanebas, Adon et Telos dans Alcman, et dans Hipponax, Kion, Kodale et Babys qui a donné lieu à ce proverbe, au sujet de ceux qui jouent toujours de mal en pis ; le voici : « Il joue encore plus détestablement que Babys. » Aristoxène rapporte l'invention du mode Phrygien à Hyagnide de Phrygie ; mais Héraclide du Pont, lv. 3 de la Musique, dit qu'il ne faut pas appeler (harmonie) mode, l'invention des Phrygiens, ni celle des Lydiens, parce qu'il n'y a proprement que trois (harmonies) ou modes chez les Grecs, comme il n'y eut que trois races primitives parmi eux, savoir les Doriens, les Eoliens, les Ioniens, races dont les caractères ne différaient pas ou peu. Les Lacédémoniens sont ceux des Doriens qui ont le plus conservé les usages qu'ils tenaient des Doriens leurs ancêtres. Les Thessaliens, nation qui rapporte son origine aux Eoliens, vivent à peu près de même que ceux-ci ; mais il est arrivé des changements chez la plupart des Ioniens, parce qu'ils ont été comme obligés de sympathiser avec les barbares dont ils subissaient la loi. On appela donc Dorien, le mode musical que ceux-ci inventèrent ; Eolien, celui sur lequel chantaient les Eoliens; enfin Ionien, celui sur lequel on entendit chanter les Ioniens. Le mode Dorien manifeste quelque chose de viril et de majestueux; loin d'y sentir une molle gaieté, on y remarque un sentiment sévère et violent, mais on n'y trouve ni mélange, ni variété dans le caractère du chant. Le caractère du mode Eolien est fier et enflé ; mais il joint à cela certaine légèreté agréable. C'est en effet ce qui convient à des gens qui vont souvent à cheval, et qui se font un plaisir de recevoir chez eux les étrangers. Il réunit la franchise à l'élévation et à la hardiesse. Voilà pourquoi les Eoliens sont particulièrement adonnés au vin, à l'amour et en général à une vie mêlée de plaisirs. Les Eoliens renferment en partie dans leur mode le caractère de celui qu'on a nommé Dorien, ce qui a fait nommer le leur hypodorien ; or, suivant Héraclide, c'est proprement celui qu'on appelle Eolien ; et Lasus d'Hermione le fait aussi entendre dans l'hymne qu'il a composé en l'honneur de Cérès d'Hermione. Voici le passage : « Je chante un hymne à Cérès et à sa fille Mélibée, femme de Clymène, en le récitant sur le ton grave et bruyant de l'Eolie. » Ils chantent tous ces vers hypodoriens, or, le mode du chant étant hypodorien, le poète a donc eu raison de dire que le mode de son chant était éolien. Pràtinas dit aussi quelque part : « Ne suis pas un mode trop sévère, ni trop relâché, tel que l'ionien, mais prenant un juste milieu, règle tes chants sur le mode éolien. » Il s'explique encore plus clairement ensuite, lorsqu'il dit: Le mode éolien convient particulièrement aux jeunes gens qui sont avides de chansons.» On voit donc par ce que je viens dire, qu'on appela d'abord ce mode éolien et ensuite hypodorien, et, selon quelques-uns, il convient particulièrement à la flûte, qu'ils pensent ne pouvoir servir au Dorien proprement dit. Pour moi, je présume que les Grecs de ces temps-là sentant certaine élévation, mais en même temps quelque chose qui se rapprochait d'un caractère tempéré dans la marche de ce mode, ne l'ont pas regardé comme véritablement dorien, mais approchant de ce mode-ci; c'est pourquoi ils le nommèrent hypodorien, comme nous appelons hypoleukon ou blanchâtre, ce qui approche du leukon ou blanc, et hypoglyky ou douceâtre, ce qui approche du glyky ou doux; de même aussi hypodorien désigna ce qui n’était pas tout à fait dorien. Considérons à présent quel est le caractère de la musique des Milésiens : les anciens Ioniens nous le montrent. C’étaient des gens fiers de leur force et de leur belle stature, emportés, vindicatifs, querelleurs, en qui on ne remarquait ni politesse, ni gaieté ; et qui, au contraire, paraissaient incapables d'un sentiment d'amitié ; enfin, des gens absolument durs et grossiers. C'est pourquoi il n'y avait rien de fleuri, ni de gai dans le caractère de la musique ionienne ; tout y était d'une extrême sécheresse ; cependant on y trouvait certaine élévation assez noble, ce qui la rendait propre aux chants des tragédies. Mais les mœurs des Ioniens actuels, sont efféminées, et le caractère de leur musique diffère infiniment de ce qu'il fut d'abord. On dit que Pytherme de Théos avait fait des pièces lyriques pleines de méchanceté, adaptées à ce genre de musique ; et que ce poète, étant ionien, donna lieu de l'appeler mode ionien. C'est ce Pytherme dont Ananius a fait mention. Hipponax le rappelle aussi dans ce passage de ses iambes : « Ce que dit Pytherme est de l'or ; de sorte que rien ne peut entrer en comparaison. » Hipponax indique que les poésies de Pytherme étaient infiniment précieuses, en les comparant à l'or. D'après ces réflexions, il est donc vraisemblable que Pytherme ne fit qu'inventer une espèce de poésie lyrique adaptée aux mœurs des Ioniens ; et je conclus de là, qu'il n'y a pas eu de mode ionien particulier, mais comme une espèce de mode qui a certain point, méritait d'être entendu avec admiration. Laissons donc là ces gens qui, incapables de distinguer les différentes espèces de modes, et qui, uniquement guidés par les sons graves ou aigus, veulent nous introduire un mode hypermixolydien, et même un autre encore au-dessus de celui-ci. En effet, je ne vois pas que le prétendu mode hyperphrygien même ait un caractère particulier ; quoique d'autres le supposent, en disant qu'on a inventé depuis peu un autre mode qui a été nommé hypophrygien. Un mode doit faire sentir une passion ou un caractère particulier dans la manière d'être; tel était celui des Locriens. On l’avait adopté dans quelques endroits du temps de Simonide et de Pindare ; mais ensuite on n'en fit aucun cas. Il n'y a donc que trois modes, selon ce que j'ai dit plus haut, comme il n'y a eu que trois peuples primitifs chez les Grecs. Quant, au lydien et au phrygien, qui sont dus aux Barbares, ils n'ont été connus en Grèce que par la transmigration des Lydiens et des Phrygiens, qui passèrent dans le Péloponnèse, sous la conduite de Pélope. Les Lydiens l’y suivirent, parce que Sipyle était une ville de Lydie. Quant aux Phrygiens, ils y sont venus, non qu'ils fussent limitrophes des Lydiens, mais parce qu'ils étaient soumis à l'autorité de Tantale. On voit même encore par tout le Péloponnèse, surtout dans la Laconie, de grands tertres qu'on appelle les tombeaux des Phrygiens qui sont venus avec Pélope. C'est donc d'eux que les Grecs ont appris ces espèces de modes étrangers ; et voilà pourquoi Téleste de Selinunte a dit: « Ce furent les compagnons de Pélope qui firent entendre les premiers, aux repas des Grecs la musique phrygienne de Cybèle, avec des flûtes ; ils y fredonnèrent aussi, en frappant sur leurs pectides aiguës, une chanson lydienne. Mais, dit Polybe de Mégalopolis, il ne faut pas s’imaginer avec Ephore que la musique ait été introduite parmi les hommes pour tromper, et pour être employée à des prestiges. Ne croyons pas non plus que les Crétois et les Lacédémoniens des temps reculés aient introduit au hasard le jeu de la flûte et le rythme, au lieu de la trompette, dans toutes leurs expéditions militaires. Ce n'est pas non plus sans raison que les premiers Arcadiens mêlèrent la musique à toutes leurs institutions politiques ; car ils voulaient que l’on s'en occupât, non seulement dans l'enfance, mais même sans interruption dans l'âge adulte, jusqu'à trente ans, quoiqu'ils vécussent d'ailleurs avec beaucoup d'austérité. C'est donc chez les Arcadiens seuls que les enfants sont accoutumés dès l'enfance à chanter sur certain nome, des hymnes, des pæans, dans lesquels chacun d'eux célèbre, selon les usages de la patrie, les héros et les dieux de leurs pays. Après cela, ils apprennent les nomes de Timothée et de Philoxène, et ils montent tous les ans sur les théâtres pour former des chœurs de danses, au son des flûtes, le jour de la fête de Bacchus. Les enfants y disputent le prix avec les enfants ; les jeunes gens, avec les hommes faits. Pendant toute leur vie, ils assistent ainsi aux assemblées publiques, s'instruisant les uns les autres au chant, et non par le moyen d'histrions étrangers. Ce n'est pas un sujet de honte pour eux, que de s'avouer ignorants en telle ou telle autre science ; mais ils se croiraient déshonorés, s'ils convenaient qu'ils ne sont pas instruits dans l'art de chanter. Ils s'exercent à marcher avec gravité et lenteur, en marquant la mesure des sons de la flûte. Après s'être ainsi bien formés à la danse par les soins et aux frais de l'État, ils paraissent ainsi tous les ans sur les théâtres. Leurs ancêtres les ont formés à ces usages, non dans des vues voluptueuses, ni pour leur procurer le moyen de devenir riches, mais pour adoucir l'austérité de leur manière de vivre, et la dureté de caractère qui leur serait naturelle, en conséquence de l'air froid et épais qui règne sans cesse dans leur contrée. Or, notre caractère est toujours analogue aux qualités de l'air ambiant dans lequel nous vivons, et la différente position des peuples sur le globe établit aussi une très grande différence entre eux, tant à l'égard du caractère, que de la figure et de la couleur. Outre cela, il était d'usage chez eux que les hommes et les femmes chantassent certaines odes, et offrissent des sacrifices en commun. Il y avait aussi des danses communes à la jeunesse des deux sexes, et dont le but était d'adoucir la dureté naturelle du caractère, et de le rendre plus liant par ces exercices d'usage. Les Cinèthes les négligèrent absolument; mais, comme ils habitaient le pays le plus rude de l'Arcadie, et ne respiraient qu'un air très grossier, les querelles auxquelles ils s'abandonnèrent par un esprit de rivalité, aboutirent enfin à les rendre si féroces, qu'ils commirent les plus grands crimes, et furent, parmi les Arcadiens, seuls coupables de ces excès. En effet, s'étant jetés sur plusieurs villes d'Arcadie, ils y égorgèrent tant de monde, que les autres habitants de la contrée se réunirent pour les bannir du pays. Lors même qu'ils se furent retirés, les Mantiniens en purgèrent la ville par des expiations et des sacrifices, après en avoir mené les victimes tout autour de leur territoire. Le musicien Augéas disait que le styrax qu'on brûle aux orchestres les jours des Dionysiaques, frappait l'odorat d'une odeur phrygienne.