[36] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΛϚ'.
Ἀλλὰ ταῦτά γε εἰ μὲν ὑπό τινων αἰτίων περιεστώτων
αὐτοῖς οὕτως ἀναγκάζονται λέγειν, συγγινώσκειν
αὐτοῖς ἄξιον, καὶ οὐδὲν δεῖ οὔθ' ἡμᾶς περὶ τῶν ὑπ'
ἐκείνων κατ' ἀνάγκην λεγομένων πολυπραγμονεῖν
οὔτε ἐκείνους περὶ τῶν οὐχ ὁμοίως αὐτοῖς λεγόντων
(ἑκάστοις γὰρ τῶν λεγομένων τε καὶ δοξαζομένων
αἰτία ἡ τῶν περιεστώτων δύναμις), καὶ οὐδὲν δεῖ τοὺς
λέγοντας αἰτιᾶσθαι οὐδὲν εἰς τὸ οὕτως λέγειν
συντελοῦντας, εἴ γε μήτε τῶν περιεστώτων μήτε τῆς
ἕξεως, καθ' ἣν ὑπὸ τῶν περιεστώτων οὕτως αὐτοῖς
κινεῖσθαι συμβέβηκεν, τὴν αἰτίαν ἔχουσιν ἐν αὐτοῖς.
Εἰ δὲ ἐξουσίαν ἔχομεν καὶ χεῖρόν τι καὶ βέλτιον εἰπεῖν,
τίς οὐκ ἂν αὐτῶν θαυμάσαι τὴν σύνθεσιν τοῦ λόγου
ὡς ἀπέριττον καὶ ἐξ ὁμολογουμένων καὶ ἐναργῶν
συνάγουσαν τὸ μὴ δεῖν ὧν ἦν τὸ ἄρα τῆς περὶ τοὺς
συλλογισμοὺς ἀσχολίας μακρᾶς. Θέμενοι γὰρ τὸ τὴν
εἱμαρμένην χρῆσθαι πᾶσιν τοῖς γεγονόσι τε καὶ
γινομένοις καθ' εἱμαρμένην πρὸς τὴν ἀκώλυτον τῶν
ὑπ' αὐτῆς γινομένων ἐνέργειαν οὕτως, ὡς γέγονεν
ἕκαστον αὐτῶν καὶ φύσεως ἔχει, λίθῳ μὲν ὡς λίθῳ,
φυτῷ δὲ ὡς φυτῷ, ζῴῳ δὲ ὡς ζῴῳ, εἰ δὲ ὡς ζῴῳ, καὶ
ὡς ὁρμητικῷ, ἐν τῷ τιθέναι τὸ χρῆσθαι αὐτὴν τῷ
ζῴῳ ὡς ζῴῳ τε καὶ ὁρμητικῷ καὶ γίνεσθαι τὰ ὑφ'
αὑτῶν διὰ τῶν ζῴων γινόμενα κατὰ τὴν τῶν ζῴων
ὁρμὴν ἑπομένων καὶ τούτων τῶν ἐξ ἀνάγκης
περιεστώτων αὐτὰ τότε αἰτίοις ἅτινα ἂν - - - ἡγούμενοι
διὰ τοῦ τὸ καθ' ὁρμὴν ἐνεργεῖν τὰ ζῷα τηρεῖν ἐν τῷ
ἅπαντα γίνεσθαι καθ' εἱμαρμένην καὶ τὸ ἐφ' ἡμῖν
εἶναί τι τηρεῖν, τούς τε ἄλλους {οὓς} ἐρωτῶσιν λόγους
καὶ δὴ καὶ τὸν προειρημένον ἐμοὶ δοκεῖ ὡς οὐκ ἀληθεῖ
πιστεύοντες τοσοῦτον αὐτῷ ὅσον διὰ μῆκός τε καὶ
πλῆθος ὀνομάτων καὶ ἀσαφῆ σύνθεσιν παράξειν
ἡγούμενοι τοὺς ἀκούοντας. Ἴδωμεν δὲ τὸ λεγόμενον
ἡμεῖς δι' αὐτοῦ τὰ πολλὰ τῶν κειμένων ὀνομάτων
παραιτησάμενοι τὸ νῦν, τὴν δὲ πεπρωμένην καὶ τὴν
αἶσαν καὶ τὴν νέμεσιν ὑφελόντες, οἷς ὀνόμασιν ἐφ' ὧν
αὐτοῖς δοκεῖ σημαινομένων χρῶνται, ἐπὶ τῶν ἄλλων
ἐξετάσωμεν. Ἄξιον γὰρ μαθεῖν τὴν ἀνάγκην τῆς
ἀκολουθίας τῆς « οὐ γὰρ ἔστι μὲν τοιαύτη ἡ
εἱμαρμένη, οὐκ ἔστι δὲ νόμος ». Εἰ γὰρ τὰ μὲν
γινόμενα καθ' εἱμαρμένην ἕπεται τοῖς ἐξ ἀνάγκης
αὐτὰ περιεστῶσιν αἰτίοις καὶ οὐχ οἷόν τε τὸν καθ'
ὁρμὴν ἐνεργοῦντα μὴ ἀκολουθεῖν τούτοις τοῖς αἰτίοις
τὴν αἰτίαν τὴν ἐξ αὐ8τοῦ πάντως ἐκείνοις
συνάπτοντα, ὡς οὐδὲ τὸν ἀπὸ ὕψους ἀφεθέντα λίθον
μὴ κάτω φέρεσθαι ἢ τὴν σφαῖραν κατὰ τοῦ πρανοῦς
μὴ κυλίεσθαι ἀφεθεῖσαν κατ' αὐτοῦ, τίς ἔτι χρεία
νόμων; Ὡς γὰρ ὁ λίθος οὐκ ἂν ὑπὸ τοῦ λέγοντος μὴ
δεῖν κάτω φέρεσθαι κωλυθείη ποτ' ἂν τῷ αὐτός τε τὴν
φύσιν εἶναι τοιοῦτος τά τε ἔξωθεν ἔχειν αἴτια συνεργὰ
πρὸς τοῦτο, οὕτως οὐδὲ ἡμῶν τις πεισθείη ποτ' ἂν
λόγῳ ἢ νόμῳ ἄλλως ἀξιοῦντι πράττειν παρὰ τὴν τῶν
περιεστώτων ἀνάγκην. Οὐ γὰρ πλέον τι ἡμῖν ἐκ τοῦ
συνιέναι τῶν προστασσομένων ὑπὸ τῶν νόμων
ἔχουσιν προκαταβεβλημένας αἰτίας, αἷς περιεστώσαις
ἀκολουθεῖν τὴν ὁρμὴν ἀνάγκη. Οὕτως δὲ ἀναιροῖτ' ἂν
τὸ ἐκ τῶν νόμων χρήσιμον, εἴ γε οἱ μὲν νόμοι
προστακτικοὶ μέν εἰσι τῶν ποιητέων, ἀπαγορευτικοὶ
δὲ τῶν οὐ ποιητέων, οὐχ ἕπεται δὲ τῇ τῶν νόμων
προστάξει τὸ καθ' ὁρμὴν ἡμᾶς ἐνεργεῖν, ὅταν τὰ
περιεστῶτα αἴτια ἐξ ἀνάγκης ἡμᾶς ἐπ' ἄλλα τινὰ κινῇ
τε καὶ φέρῃ. Ἀναιρουμένου δὲ διὰ τὴν τοιαύτην
εἱμαρμένην τοῦ ἀπὸ τῶν νόμων χρησίμου, ἀναιροῖντ'
ἂν καὶ οἱ νόμοι.
Τί γὰρ ὄφελος νόμων, οἷς πείθεσθαι τὴν ἐξουσίαν ὑπὸ τῆς
εἱμαρμένης ἀφῃρήμεθα; Οὐκ ἄρα τῷ τοιαύτην εἶναι τὴν
εἱμαρμένην ἕπεται τὸ νόμον εἶναι.
Ἐναντία γὰρ εἱμαρμένη τε καὶ νόμος, εἴ
γε ὁ μὲν νόμος προστακτικός ἐστι τῶν πρακτέων τε
καὶ μή, ὡς τῶν πραττομένων δυναμένων αὐτῷ
πείθεσθαι κελεύοντι (διὸ καὶ τοὺς μὴ πειθομένους ὡς
ἁμαρτάνοντας ζημιοῖ, τιμῶν τοὺς πειθομένους ὡς
κατορθοῦντας), ἡ δὲ εἱμαρμένη πάντα τὰ γινόμενα
ἀναγκαίως τε καὶ δι' ὁμοίας αἰτίας φησὶ γίνεσθαι, τῶν
δὲ δι' ὁμοίας γινομένων αἰτίας οὐχ οἷόν τε τὰ μὲν
ἁμαρτήματα λέγειν, τὰ δὲ κατορθώματα. Εἰ γὰρ λέγοι
τις καὶ τὸν νόμον ἐν τοῖς ἀναγκαίοις τε καὶ
προκαταβεβλημένοις ὑπὸ τῆς εἱμαρμένης αἰτίοις
εἶναι, δῆλον ὡς καὶ τοῖς πράσσουσιν καθ' ὁρμὴν τὰ
κατ' αὐτὸν ἐν τοῖς περιεστῶσιν αἰτίοις καὶ αὐτὸς ἔσται
κατηναγκασμένως, οὐ περιστήσεται δὲ τοῖς
πράττουσιν τὰ μὴ κατ' αὐτόν. Οἱ δὲ ταύτην τοῦ μὴ
πράσσειν τὰ κατὰ τοὺς νόμους ἔχοντες τὴν αἰτίαν
πρόδηλον ὡς οὐκ ἂν ψέγοιντο. Πῶς γὰρ ἄξιοι; Τὸ γοῦν
ἐν τοῖς περιεστῶσιν κατ' ἀνάγκην αἰτίοις, οἷς μὴ
ἕπεσθαι τὴν ὁρμὴν οὐχ οἷόν τε, οὐκ ἦν ἐκ τῶν νόμων
αἰτία, κατ' ἀνάγκην τινὰ καὶ εἱμαρμένην παρεῖναι
κεκωλυμένη. Ἀλλὰ οὕτως γε οὐδ' ἂν νόμος ἔτι εἴη
ἔχων καὶ πειθομένους αὑτῷ, εἴ γε χρὴ τούτῳ
πείθεσθαι λέγειν ἐξ ἀνάγκης ἑπομένους, καὶ τοὺς μὴ
πειθομένους ὑπὸ ἀνάγκης τινὸς πείθεσθαι
κεκωλυμένους. Ὥστε πολὺ ἂν ἀληθέστερον εἴη
συνειλημμένον τὸ « εἰ ἔστι τοιαύτη εἱμαρμένη, οὐκ
ἔστι νόμος ». Ἀναιρουμένου δὲ νόμου καὶ σὺν αὐτῷ
ἁμαρτήματός τε καὶ κατορθώματος, ἀναιροῖτ' ἄν, ὡς
καὶ αὐτοὶ διὰ τῆς ἀκολουθίας ἐλάμβανον τῆς κατὰ
τὸν λόγον, ἀρετή τε καὶ κακία καὶ τὸ εἶναί τι ἐν
ἀνθρώποις αἰσχρόν τε καὶ καλὸν καὶ ἐπαινετόν τε καὶ
ψεκτὸν καὶ τιμῆς τε καὶ κολάσεως ἄξιον. Οὐδὲν ἄρα
μένει τοῦ ὑπὸ τοῦ μετὰ τοσαύτης τέχνης ἠρωτημένου
λόγου κατεσκευασμένου, ἀκολουθήσει τε αὐτοῖς
ἀρξαμένων κάτωθεν ἀκολουθία, ἣν ἕπεσθαι λέγουσιν
τοῖς ἀναιρεῖν πειρωμένοις τὸ ἐφ' ἡμῖν εἶναι ὡς αὐτοὶ
τηροῦντες ὁμολογουμένως αὐτὸ διὰ τοῦ προλαβόντας
ἄλλοις ἐπιφέρειν αὐτὰ τὸ μὴ δοκεῖν ἔχεσθαι τὸ καὶ
τοῖς διαφεύγειν ἡγουμένοις. Εἰ γὰρ μή εἰσι τιμαὶ μηδὲ
κολάσεις, οὐδὲ ἔπαινοι οὐδὲ ψόγοι, εἰ δὲ μὴ ταῦτα,
οὐδὲ κατορθώματά τε καὶ ἁμαρτήματα, εἰ δὲ μὴ
ταῦτα, οὐδὲ ἀρετὴ καὶ κακία, εἰ δὲ μὴ ταῦτα, φασίν,
ὅτι μηδὲ θεοί. Ἀλλὰ μὴν τὸ πρῶτον τὸ μὴ εἶναι μήτε
τιμὰς μήτε κολάσεις ἕπεται τῷ πάντα γίνεσθαι καθ'
εἱμαρμένην, ὡς δέδεικται. Καὶ τὸ τελευταῖον ἄρα, ὃ
ἄτοπον καὶ ἀδύνατον. Ἀναιρετέον ἄρα τὸ πάντα
γίνεσθαι καθ' εἱμαρμένην, ᾧ τοῦτ' εἵπετο.
| [36] CHAPITRE XXXVI.
Avouons-le. Si c’est sous l’influence de circonstances
indéclinables que nos adversaires parlent ainsi, ils
méritent qu’on leur pardonne. Nous n’avons point à
nous inquiéter de ce qu’ils avancent par nécessité, non
plus qu’ils n’ont eux-mêmes à prendre souci de leurs
contradicteurs, puisque pour les uns et pour les autres
c’est la force des circonstances qui est cause et de ce
qu’on dit et des opinions qu’on a. Il ne faut donc pas
reprocher à nos adversaires de produire des
raisonnements où ils ne sont pour rien, s’il est vrai que
ce n’est point en eux-mêmes que se trouve ni la cause
des circonstances qui les pressent, ni celle de l’état
d’âme où il advient que les placent ces circonstances.
— Si, au contraire, nous avons le pouvoir de parler
mieux ou moins bien, comment ne pas s’étonner de
l’inanité d’une argumentation qui, par une série de
propositions incontestables, évidentes, conduit nos
adversaires à conclure qu’il n’y a aucun usage à faire de
ce qu’ils ont pris la peine d’établir à grand renfort de
syllogismes? Effectivement, qu’enseignent nos
adversaires? Ils posent que le destin se sert de tout ce
qui est arrivé ou de tout ce qui arrive fatalement, en vue
de l’inévitable accomplissement des effets qu’il produit,
et qu’il se sert de chaque chose telle qu’elle est et selon
que le comporte sa nature, d’une pierre comme d’une
pierre, d’une plante comme d’une plante, d’un animal
comme d’un animal; et que, s’il se sert d’un animal
comme d’un animal, il s’en sert aussi comme d’un être
doué d’appétit. Nos adversaires ajoutent que, si l’on
admet que le destin se sert d’un animal comme d’un
animal et comme d’un être doué d’appétit, il s’ensuit
que cela même est au pouvoir des animaux, que les
animaux opèrent en vertu de l’appétit qui leur est
propre, les circonstances qui nécessairement déterminent
les animaux devenant les causes auxquelles ils
obéissent, alors qu’ils agissent en vertu de l’appétit. Or,
comme toutes choses arrivent en conformité des arrêts
du destin, nos adversaires en infèrent pareillement qu’il
est en notre pouvoir d’obéir aux prescriptions du destin.
— A considérer de tels discours et d’autres arguments
de cette sorte, il me paraît que nos adversaires sont
moins persuadés de ce qu’ils professent, que désireux
par la longueur des digressions et l’abondance des
paroles, d’embrouiller la matière et d’en imposer à ceux
qui les écoutent. Voyons donc ce qu’ils veulent
précisément dire, et sans nous arrêter ici à la plupart des
expressions qu’ils emploient, sans tenir compte du
décret, du sort, de la justice distributive, tous mots dont
ils se servent dans le sens qui leur plaît, examinons le
fond de leurs assertions. Il vaut en effet vraiment la
peine de s’expliquer la nécessité de cette conséquence
et s’il n’y a pas de destin, un destin tel que le
conçoivent nos adversaires, il n’y a pas de loi. Car, si
les choses qui arrivent fatalement procèdent
nécessairement des causes qui les enveloppent, et qu’il
ne soit pas possible à l’être qui agit en vertu de son
appétit de ne pas obéir à ces causes et de ne point y
accommoder absolument la cause qui vient de lui, non
plus qu’il n’est possible à une pierre qui est lancée
d’une hauteur de ne pas être portée en bas, ou à une
sphère qui est placée sur une pente de ne pas rouler
quand on la laisse aller; quelle est désormais l’utilité
des lois? De même évidemment qu’on ne retiendrait
point une pierre en disant qu’il ne faut pas qu’elle soit
portée en bas, parce que telle est sa nature et que les
causes extérieures concourent en outre à ce résultat; de
même il n’y a pas de raisonnement, il n’y a pas de loi
qui nous persuadât d’agir autrement que le comporte la
nécessité des circonstances. Effectivement, il ne nous
sert de rien de connaître ce qu’ordonnent les lois, s’il y
a des causes antérieurement déterminées, à l’influence
desquelles il est nécessaire que cède l’appétit. C’est
pourquoi, qu’il y ait des lois qui ordonnent ce qu’il faut
faire, qui défendent ce qu’il ne faut pas faire, l’utilité de
ces lois n’en est pas moins abolie, du moment qu’il ne
dépend pas de nous de conformer à leurs prescriptions
les actes que nous accomplissons en vertu de l’appétit,
attendu que des causes nous enveloppent qui
nécessairement nous poussent et nous portent ailleurs.
Mais anéantir par une fatalité semblable l’utilité qui
résulte des lois, c’est anéantir les lois mêmes.
Car, une fois de plus, quelle utilité présentent des lois,
auxquelles le destin nous ôte le pouvoir d’obéir? il ne
s’ensuit donc pas de ce qu’il y a un destin qu’il y ait une loi.
Loin de là; ce sont choses contraires que le
destin et la loi, s’il est vrai que la loi ordonne ce qu’il
faut faire et défende ce qu’il ne faut pas faire, parce
qu’il est constant que ceux qui agissent ont le pouvoir
d’obéir à ses commandements. C’est pourquoi aussi la
loi punit, comme coupables, ceux qui ne lui obéissent
pas, et récompense ceux qui lui obéissent, comme ayant
mérité; tandis que la doctrine du destin qui implique
que toutes choses arrivent nécessairement et pour des
causes qui sont les mêmes, implique, par cela même,
qu’il est impossible, étant données des actions qui
proviennent des mêmes causes, d’affirmer que les unes
sont mauvaises et que les autres sont bonnes.
Observera-t-on que la loi elle-même est au nombre des
causes nécessaires et arrêtées d’avance par le destin? Il
est manifeste que pour ceux qui conformeront à la loi
les mouvements de leur appétit, cette loi même sera
nécessairement au nombre des causes déterminantes; et
que, réciproquement, elle ne sera pas au nombre des
causes déterminantes pour ceux qui ne conforment
point leurs actes à ses prescriptions. A ce compte,
comment blâmer de ne point observer les lois ceux que
des causes nécessitent à ne les pas observer?
Assurément, ils ne méritent pas de blâme, puisqu’au
nombre des causes nécessairement déterminantes,
auxquelles il leur était impossible de ne point
accommoder les mouvements de l’appétit, ne se
rencontrait point la causalité de la loi, qu’une nécessité,
que le destin en avait écartée. Ainsi il n’y aura plus de
loi, encore qu’il y ait des législateurs, s’il faut accorder
que ceux qui obéissent à la loi lui obéissent
nécessairement, et que ceux qui ne lui obéissent pas
sont empêchés de lui obéir par quelque nécessité. Il
serait bien plus exact de raisonner de la manière
suivante s’il y a un destin tel que le conçoivent nos
adversaires, il n’y a plus de loi, et s’il n’y a plus de loi,
avec la loi disparaissent les mauvaises et les bonnes
actions; avec la loi (et c’est une conséquence que nos
adversaires eux-mêmes tiennent pour très raisonnable)
disparaissent le vice et la vertu, ce que les hommes
appellent la honte et la gloire, la louange et le blâme, le
mérite et le démérite, la récompense et le châtiment.
Mais alors, il ne restera donc rien d’une argumentation
qui se fondait sur des interrogations agencées avec un si
grand art. A reprendre les derniers termes des
déductions de nos adversaires, il s’ensuivra, au
contraire, qu’ils auront à subir les conséquences qu’ils
déclarent s’imposer à ceux qui essayent d’abolir le libre
pouvoir humain, au moment où ils prétendent eux-mêmes
hautement le conserver; ne s’apercevant point
qu’en accusant leurs contradicteurs de mettre à néant ce
libre pouvoir, ils tombent précisément dans l’erreur
qu’ils pensent éviter. Si en effet il n’y a ni récompenses
ni châtiments, il n’y a non plus ni louange ni blâme; s’il
n’y a rien de tout cela, il n’y a ni bonnes ni mauvaises
actions; s’il n’y a ni bonnes ni mauvaises actions, il n’y
a ni vertu ni vice; et s’il n’y a rien de tout cela, nos
adversaires affirment qu’il n’y a pas de Dieux. Mais
cette première proposition, qu’il n’y a ni récompenses
ni châtiments, est, comme nous l’avons démontré, une
conséquence de ce que toutes choses arrivent
fatalement. Il faut donc rejeter, comme absurde et
impossible, la proposition finale que toutes choses
arrivent fatalement, d’où il suivait qu’il n’y a ni
châtiments ni récompenses.
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