[3,54] Τέταρτον δὴ οὖν ἐπὶ τούτοις ἄλλο κατίδωμεν. Ἄνθρωπον ἐξ ἀνθρώπου γίγνεσθαί φαμεν καὶ ἐξ ἑκάστου τὸ ὅμοιον· πῶς οὖν γίγνεται καὶ κατὰ τίνα τρόπον; οὐ γὰρ ἄν που φαίης ἀπὸ ταυτομάτου τούτων εἶναι τὴν γένεσιν· οὐδὲν γὰρ μάτην ἡ φύσις ποιεῖ οὐδὲ ὁ θεὸς, καὶ ὅλως τὰ μὲν τοιαῦτα πάντα ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ γίγνεται, τὸ δὲ αὐτόματον ὡς ἐπ´ ἔλαττον. Εἰ δὲ μὴ ἐκ ταυτομάτου τοῖς ἀνθρώποις ἡ γένεσις, πόθεν ἂν εἴη; ἢ δῆλον ὡς ἐκ τοῦ σπέρματος (792) ἐρεῖς· καὶ γὰρ ὁ πυρὸς καταβληθεὶς φύει τὸν ἄσταχυν, καὶ ἡ κεγχραμὶς τὴν συκῆν· καὶ ὁ ἄνθρωπος οὖν ἐξ ἀνθρωπείου σπέρματος. Ἀλλ´ ἔγωγε οὐ τοῦτο ἠρόμην πόθεν ὅ τις ἄνθρωπος, ἐπεὶ τόγε ἐκ τοῦ σπέρματος γιγνόμενον οὐχὶ ἁπλῶς ἄνθρωπός ἐστιν, ἀλλά τις ἄνθρωπος (ἀεὶ γάρ ἐστιν ἄνθρωπος), καὶ αὐτὸ τοῦτο τὸ σπέρμα ἐξ ἀνθρώπου προελήλυθε. Κείσθω δ´ οὖν ἐκ σπέρματος καὶ ὁ ἄνθρωπος, ἀλλὰ τὸ σπέρμα δυνάμει τοὺς λόγους ἔχει καὶ οὐκ ἐνεργείᾳ· σῶμα γὰρ ὂν οὐ πέφυκε τοὺς λόγους ἀμερῶς καὶ κατ´ ἐνέργειαν ἔχειν. Τί οὖν τὸ ἔχον κατ´ ἐνέργειαν τοὺς λόγους; πανταχοῦ γὰρ πρὸ τοῦ δυνάμει τὸ κατ´ ἐνέργειαν ἡγεῖται· ἀτελὲς γὰρ ὂν ἄλλου δεῖται τοῦ τελειώσοντος. Ἡ τῆς μητρὸς φύσις, ἐρεῖς· αὕτη γὰρ ἡ καὶ τοὺς λόγους τελειοῦσα, καὶ διαπλάττουσα τὸ γιγνόμενον· οὐ γάρ που τὸ φαινόμενον εἶδος τῆς μητρὸς ποιεῖ τὸ βρέφος, ἀλλ´ ἡ φύσις, ἀσώματος οὖσα δύναμις καὶ ἀρχὴ κινήσεως, ὥς φαμεν. Εἰ τοίνυν ἡ φύσις ἐκ τοῦ δυνάμει μεταβάλλει τοὺς λόγους τοῦ σπέρματος εἰς τὴν κατ´ ἐνέργειαν διάπλασιν, αὕτη ἂν ἔχοι κατ´ ἐνέργειαν τοὺς λόγους· διὸ καὶ ἄλογος οὖσα καὶ ἀφάνταστος ὅμως ἐστὶ λόγων αἰτία φυσικῶν. Ἆρ´ οὖν ἡ μὲν ἀνθρώπων φύσις ἔχει τοὺς ἀνθρωπείους λόγους, οὐχὶ δὲ καὶ ἡ ἐν λέοντι τοὺς τοῦ λέοντος, οἷον τῆς κεφαλῆς, τῆς χαίτης, τῶν ποδῶν, τῶν ἄλλων τοῦ λέοντος μορίων; καὶ πόθεν ὀδόντος ἐκπεσόντος ἄλλος φύεται, μὴ τῆς δυνάμεως ἔνδον ἐνούσης τῆς ὀδόντας ποιεῖν δυναμένης; πῶς δὲ καὶ ἅμα μὲν ὀστοῦν, ἅμα δὲ σάρκα ποιεῖ, ἅμα δὲ τῶν ἄλλων ἕκαστα καὶ ἡ ἐκείνων φύσις; τὸ γὰρ αὐτὸ κατὰ τὸ αὐτὸ τοσαύτην ποικιλίαν διοργανώσεως πλάττειν οὐκ ἂν δύναιτο, καὶ ταῦτα ἄλογος οὖσα κατὰ τὴν ἑαυτῆς οὐσίαν. Ἀλλ´ ἆρα ἐν μὲν ζώοις ἡ φύσις ἔχει τοὺς λόγους, οὐχὶ δὲ καὶ ἐν φυτοῖς; ἢ καὶ ἐν ἐκείνοις ἡ τάξις τῆς (793) γενέσεως καὶ οἱ βίοι τῶν φυτῶν δηλοῦσιν ὅπως κατὰ τεταγμένας αἰτίας ἐπιτελοῦνται· δῆλον οὖν ὡς κατὰ τὸν αὐτὸν λόγον καὶ ἐκείνων αἱ φύσεις προσειλήφασι τοὺς φαινομένους λόγους. Ἀλλ´ ἐπὶ τὴν μίαν ἀναδράμωμεν λοιπὸν φύσιν, τὴν τῆς γῆς, τῶν πάντων γεννητικὴν ὁμοίως, ὅσα "γαῖαν ἐπιπνέει τε καὶ ἕρπει". Ταύτην τοίνυν οὐ πολλῷ πρότερον ἔχειν τοὺς τῶν φυομένων λόγους; ἢ πόθεν καὶ ἐφ´ ὧν μὴ ἐκ τοῦ ὁμοίου τὴν γένεσιν ἐπιτελουμένην ὁρῶμεν, οἷον τῶν ἐκ σήψεως; πόθεν δ´ οὖν ἐπὶ τούτων ἡ γένεσις; πῶς δὲ ἐν ταὐτῷ τόπῳ φυτῶν ἄλλοτε ἄλλα γένη φύεται χωρὶς ἀνθρωπινῆς ἐπιμελείας; Ἢ δῆλον ὡς τῆς ὅλης φύσεως λόγους ἐχούσης καὶ ποιητικὰς τούτων ἁπάντων ἐν ἑαυτῇ δυνάμεις. Καὶ τί δεῖ λέγειν; οὕτω γὰρ ἀνατρέχοντες τὴν ἐν ἑκάστῳ συστοίχῳ φύσιν περιληπτικὴν τῶν ἐν αὐτῷ ζώων εὑρήσομεν, τὴν δὲ ἐν σελήνῃ τῶν ἐν πᾶσιν εἰδῶν· ἐκεῖθεν γὰρ ἡ πᾶσα κυβερνᾶται γένεσις, καὶ ἐν ἐκείνῃ τῶν ἐνύλων φύσεων ἡ ἐξῃρημένη προείληπται μονάς. Καὶ οὕτω δὴ διὰ τῶν σφαιρῶν ποιησάμενοι τὴν ἄνοδον ἐπ´ αὐτὴν ἥξομεν λοιπὸν τὴν φύσιν τοῦ παντὸς, καὶ περὶ ταύτης ἐρησόμεθα, εἴτε ἔχει τὰ εἴδη, εἴτε μὴ, καὶ ἀναγκάσομεν ὁμολογεῖν τὸν ἀποκρινόμενον, ὡς καὶ ἐν ταύτῃ τῶν φαινομένων εἰσὶ πάντων οἱ λόγοι καὶ αἱ ποιητικαὶ καὶ αἱ κινητικαὶ δυνάμεις· πάντα γὰρ ὅσα διὰ τῶν καταδεεστέρων ἐπιτελεῖται, κρεῖττον καὶ τελειότερον ἀπὸ τῶν ὁλικωτέρων ὑφίσταται. Πάντων οὖν οὖσα μήτηρ ἡ τοῦ παντὸς φύσις πάντων ἂν περιέχοι τοὺς λόγους· καὶ γὰρ ἄλλως ἄτοπον τὴν μὲν τέχνην μιμουμένην τοὺς λόγους τοὺς φυσικοὺς κατὰ λόγους ποιεῖν, αὐτὴν δὲ ἄνευ λόγων καὶ ἄνευ τῶν ἔνδον μέτρων. (794) Ἀλλὰ καὶ εἰ ἡ φύσις ἔχοι τοὺς λόγους, δεῖ τινα καὶ πρὸ ταύτης αἰτίαν εἶναι περιεκτικὴν ἄλλην τῶν εἰδῶν· ἡ μὲν γὰρ φύσις δύνασα κατὰ τῶν σωμάτων οὕτως ἐν αὐτοῖς ποιεῖ οἷον εἰ τὸν τεχνίτην νοήσειας δύναντα κατὰ τῶν ξύλων, καὶ ἔνδοθεν αὐτὰ κοιλαίνοντα, εὐθύνοντα, τετραίνοντα, σχηματίζοντα. Τοιοῦτον γάρ τι πέπονθεν ἡ φύσις, συνδιαβαπτιζομένη τοῖς σώμασι, καὶ ἐνοικοῦσα τοῖς ὄγκοις αὐτῶν, καὶ ἔνδοθεν συμπνέουσα τοὺς λόγους αὐτοῖς καὶ τὴν κίνησιν. Ἔδει γὰρ καὶ τοιαύτης τινὸς αἰτίας τοῖς ἑτεροκινήτοις ἣν ἄλογον μὲν εἶναι προσήκει, ἵνα μὴ ἀφίστηται τῶν σωμάτων ἀεὶ τῆς συνοικούσης αὑτοῖς αἰτίας δεομένων, λόγους δὲ ἔχειν αὐτῶν, ἵνα πάντα ἐν ὅροις τοῖς οἰκείοις δύνηται φυλάττειν καὶ κινεῖν πάντα κατὰ τὸ προσῆκον. Ἡ δ´ οὖν φύσις ἄλλων ἐστὶ καὶ οὐχ ἑαυτῆς, ἠλογωμένη κατὰ τὴν οἰκείαν τάξιν. Δεῖ δὲ τὴν κυριωτάτην αἰτίαν ἐξῃρῆσθαι τῶν ποιουμένων· ὅσῳ γοῦν ἐξῄρηται τοῦ ποιουμένου τὸ ποιοῦν, τοσούτῳ καθαρώτερον καὶ τελειώτερον ποιεῖ· καὶ ὅλως, εἰ ἄλογος ἡ φύσις, δεῖται τοῦ ἄγοντος αὐτήν. Ἀλλὸ οὖν τί ἐστι καὶ πρὸ τῆς φύσεως ἔχον τοὺς λόγους, εἰς οὓς δεῖ τὰ ἐν τῷ κόσμῳ πάντα τὴν ἀνάρτησιν ἔχειν· ἀλόγοις γὰρ, οἶμαι, λόγοις ἐπιτρέψαι τὸ πᾶν μὴ τῷ ὄντι ἄλογον ᾖ ἢ οὐκ ὀρθόν. Ἀναγκαῖον τοίνυν ἐν ἄλλῳ τινὶ θέσθαι τοὺς λόγους εἰδήσοντι τὰ ἐν αὑτῷ καὶ γνωστικῶς ἅμα καὶ ποιητικῶς ἐνεργήσοντι· καὶ γὰρ ἄτοπον ἡμᾶς μὲν γινώσκειν τὸ πᾶν καὶ τὰς αἰτίας τῶν γιγνομένων, αὐτὸ δὲ τὸ ποιοῦν ἀγνοεῖν καὶ ἑαυτὸ καὶ τὰ ποιούμενα παρ´ αὑτοῦ. Κρείττων ἄρα καὶ τῆς ἡμετέρας γνώσεως ἔσται καὶ ἐν τῇ αἰτίᾳ τοῦ κόσμου, καθόσον καὶ ἐκείνη μὲν οὐ γιγνώσκει (795) μόνον, ἀλλὰ καὶ ὑφίστησι πάντα, ἡμεῖς δὲ γιγνώσκομεν μόνον. Εἰ δὲ γιγνώσκει τὰ πάντα τὸ δημιουργικὸν αἴτιον τοῦ παντὸς, εἰ μὲν ἔξω βλέπον, ἀγνοήσει πάλιν ἑαυτὸ καὶ ἔσται ψυχῆς μερικῆς καταδεέστερον· εἰ δὲ εἰς αὑτὸ βλέπον, ἐν αὐτῷ πάντα ἐστὶ νοερὰ καὶ γνωστικὰ τὰ εἴδη, καὶ οὐκ ἔξω καὶ ἐν τοῖς φαινομένοις μόνον.

[3,54] Quatrièmement, donc, voyons après cela, cette autre considération. Nous disons que l'homme devient de l'homme et que de chacun devient le semblable. Comment donc devient-il et de quelle manière? On ne saurait dire que la génération de ces êtres est l'effet du hasard, car la nature ni Dieu ne font rien en vain, et en général, toutes les choses de cette espèce deviennent le plus souvent, et le hasard arrive le plus rarement. Si la génération de l'homme ne vient pas du hasard, d'où vient-elle? Du sperme, évidemment, me diras-tu : en effet le grain de blé jeté en terre fait venir l'épi, et le pépin, le figuier. Ainsi donc l'homme vient d'une semence humaine. Mais moi, ce n'est pas cela que je demandais, à savoir d'où vient un tel homme individuel. puisque ce qui vient du sperme n'est pas l'homme purement homme mais un certain homme (car il y a toujours des hommes) et d'ailleurs ce sperme lui-même est venu de l'homme. Admettons que l'homme vient du sperme: du moins le sperme a en puissance les raisons (séminales), mais il ne les a pas en acte. Car étant corps, il n'est pas de sa nature d'avoir les raisons indivisément et en acte. Qu'est-ce donc qui a ces raisons en acte-? Car en toutes choses le en acte est antérieur et supérieur a le en puissance : car étant imparfait, il a besoin de quelque chose qui l'amène à la perfection. Tu me diras que c'est la nature de la mère : c'est elle qui réalise les raisons et qui donne la forme à l'être qui devient ; mais ce n'est pas l'espèce phénoménale de la mère qui crée le fétus, mais la nature, qui est une puissance incorporelle. Si donc c'est la nature qui fait passer les raisons séminales du moment de l'en puissance à la formation en acte, c'est elle qui a les raisons en acte. C'est pourquoi, bien qu'elle n'ait ni raison ni imagination, cependant elle est la cause des raisons physiques. Est-ce donc que la nature des hommes possède les raisons humaines, et que la nature dans le lion ne possédera pas les raisons du lion, par exemple : de la tête, de la crinière, des pattes, et des autres parties du lion ? et d'où devient qu'une dent venant à tomber, une autre pousse, s'il n'y avait pas une puissance interne qui peut faire pousser les dents? et comment la nature de ces parties crée t-elle à la fois l'os, a la fois la chair, à la fois chacune des autres parties? Car le même principe ne pourrait pas, en suivant la même voie, former une si grande diversité d'organismes , et cela quand il est, par sa propre substance, privé de raison. Dira-t-on que, chez les animaux, la nature possède les raisons, mais ne les possède pas dans les plantes, ou plutôt que même dans celles-ci l'ordre de la génération et les vies des plantes démontrent qu'elles sont réalisées selon des causes soumises à un ordre? Il est donc évident que les natures des plantes ont anticipé de la même manière (que les animaux) les raisons phénoménales. Mais remontons à l'autre nature, la nature unique et une, génératrice de la Terre, et semblablement de tout ce qui, sur la terre, respire et rampe. Et celle-ci, dirons-nous qu'elle n'a pas les raisons de toutes les choses qui poussent de la terre, beaucoup plus tôt que les choses d'où et dans lesquelles nous voyons la génération s'accomplir d'un non semblable, comme dans les choses en putréfaction? et d'où donc, dans celles-ci, vient la génération, et comment dans le même lieu, sans l'intervention du travail de l'homme, tant de genres différents naissent-ils? N'est-il pas évident que c'est parce que la nature universelle a en elle-même les raisons et les causes créatrices de toutes ces productions? Que faut il donc dire ? Car en remontant ainsi nous trouverons la nature dans chaque série de choses placées sur le même rang embrassant les animaux qui sont en elle, et la nature qui est dans la lune, embrassant les espèces qui sont en tous. Car c est par celle-ci qu'est gouvernée toute la génération, et c'est en elle qu'a été anticipée la monade séparée et supérieure des natures matérielles. C'est ainsi qu'accomplissant notre marche ascendante à travers les sphères, nous arriverons enfin à la nature du Tout, et que sur elle, nous nous poserons la question de savoir si elle a ou non les espèces, et nous contraindrons celui qui nous répond, d'avouer que, aussi en elle, il y a les raisons de toutes les choses phénoménales, les puissances créatrices et motrices : car toutes les choses qui se réalisent par des causes plus pauvres, reçoivent une hypostase meilleure et plus parfaite de causes plus universelles. Donc la nature du Tout étant la mère de tout, doit embrasser les raisons de tout. Car autrement il serait absurde que l'art qui imite les raisons naturelles, crée selon des raisons, et qu'elle même crée sans raisons et sans mesures internes. Mais maintenant si la nature a les raisons, il faut qu'il y ait avant elle quelque autre cause qui contienne et embrasse les espèces. Car la nature, dont la puissance a pour objet les corps, crée en eux, de la même façon que si tu concevais un artisan exerçant sa puissance sur des pièces de bois, les creusant à l'intérieur, les mettant droites, les perforant, leur donnant une figure. Car telle est l'essence de la nature, plongée dans les corps, habitant dans l'intérieur de leurs masses, leur soufflant du dedans les raisons et le mouvement. Il fallait une telle cause pour les choses hétéromobiles, cause à qu'il appartient d'être sans raison, afin qu'elle ne se séparât pas des corps qui ont toujours besoin d'une cause qui leur soit immanente, et il fallait qu'elle possédât leurs raisons, afin qu'elle put maintenir toutes les choses dans leurs limites propres, et les mouvoir toutes selon l'ordre et la convenance. La nature appartient donc aux autres et ne s'appartient pas à elle-même, parce que, selon le rang qui lui appartient en propre, elle est privée de raison. Or il faut que la cause véritable soit séparée et élevée au-dessus des œuvres qu'elle crée. Plus le principe créant est au dessus de la chose créée, plus son action créatrice est pure et parfaite : par conséquent, si la nature est sans raison, elle a besoin de quelque chose qui la mène. Mais qu'est-ce donc ce qui, avant la nature, possède les raisons auxquelles il faut que tout ce qui est dans le monde ait son point d'attache ? Car, j'imagine, confier le tout à des raisons sans raison, si ce n'est pas réellement une absurdité, c'est du moins une opinion fausse. Il est donc nécessaire de placer des raisons dans quelque autre chose qui connaîtra ce qui est en elle-même, et dont l'acte sera à la fois et connaissant et créateur. Car il est absurde que nous connaissions, nous, le tout et les causes des choses qui deviennent, et que ce qui crée s'ignore lui-même et ignore les choses créées par lui. Sa connaissance sera donc supérieure à notre connaissance et sera placée dans la cause du monde, en tant que cette cause ne se borne pas à connaître, mais encore crée tout ce que nous, nous ne faisons que connaître. Si la cause démiurgique du tout connaît tout, en tournant ses regards au dehors elle s'ignore encore elle même et sera plus pauvre que l'âme particulière ; mais si elle regarde en elle-même, toutes les espèces intellectuelles et capables de connaissance seront en elle et non pas seulement au dehors et (dans les choses phénoménales).