[16] Παρὰ πάντα δὲ ταῦτα φυλακτέον ἐστὶ κηδεστῶν καὶ οἰκείων καὶ γυναικὸς ἔστιν ὅτε τῇ φιλοδοξίᾳ συνεπιτιθεμένης λόγους πονηρούς ‘ὁ ἀδελφὸς ἄγει καὶ φέρει πάντα καὶ θαυμάζεται καὶ θεραπεύεται, σοὶ δ´ οὐδεὶς πρόσεισιν οὐδ´ ἔχεις σεμνὸν οὐδέν.’ ‘ἔχω μὲν οὖν’ φαίη τις ἂν εὖ φρονῶν ‘ἀδελφὸν εὐδοκιμοῦντα καὶ μέτεστί μοι τῆς ἐκείνου δυνάμεως τὸ πλεῖστον.’ ὁ μὲν γὰρ Σωκράτης ἔλεγε βούλεσθαι Δαρεῖον ἔχειν μᾶλλον φίλον ἢ τὸ δαρεικόν, ἀδελφῷ δὲ νοῦν ἔχοντι καὶ πλούτου καὶ ἀρχῆς καὶ λογιότητος οὐκ ἔλαττον ἀγαθόν ἐστιν ἄρχων ἀδελφὸς ἢ πλουτῶν ἢ λόγου δυνάμει προήκων εἰς δόξαν. Ἀλλὰ ταύτας μὲν οὕτω μάλιστα τὰς ἀνωμαλίας παρηγορητέον· ἕτεραι δ´ εὐθὺς ἐγγίνονται διαφοραὶ περὶ τὰς ἡλικίας ἀπαιδεύτοις ἀδελφοῖς. ἐπιεικῶς γὰρ οἵ τε πρεσβύτεροι τῶν νεωτέρων ἄρχειν ἀξιοῦντες ἀεὶ καὶ προΐστασθαι καὶ πλέον ἔχειν ἐν παντὶ δόξης καὶ δυνάμεως βαρεῖς εἰσι καὶ ἀηδεῖς, οἵ τε νεώτεροι πάλιν ἀφηνιάζοντες καὶ θρασυνόμενοι καταφρονεῖν καὶ ὀλιγωρεῖν ἀσκοῦσιν. ἐκ δὲ τούτων οἱ μὲν ὡς φθονούμενοι καὶ κολουόμενοι φεύγουσι καὶ δυσχεραίνουσι τὰς νουθεσίας, | οἱ δ´ ἀεὶ τῆς ὑπεροχῆς γλιχόμενοι φοβοῦνται τὴν ἐκείνων αὔξησιν ὡς αὑτῶν κατάλυσιν. ὥσπερ οὖν ἐπὶ τῆς χάριτος ἀξιοῦσι μείζονα τοὺς λαμβάνοντας ἡγεῖσθαι μικροτέραν δὲ τοὺς διδόντας, οὕτως ἄν τις τὸν χρόνον παραινῶν τῷ μὲν πρεσβυτέρῳ μὴ μέγαν νομίζειν τῷ δὲ νεωτέρῳ μὴ μικρὸν ὑπεροψίας καὶ ἀμελείας καὶ τοῦ καταφρονεῖσθαι καὶ καταφρονεῖν ἀμφοτέρους ἀπαλλάξειεν. ἐπεὶ δὲ τῷ μὲν πρεσβυτέρῳ τὸ κήδεσθαι καὶ καθηγεῖσθαι καὶ νουθετεῖν προσῆκόν ἐστι τῷ δὲ νεωτέρῳ τὸ τιμᾶν καὶ ζηλοῦν καὶ ἀκολουθεῖν, ἡ μὲν ἐκείνου κηδεμονία τὸ ἑταιρικὸν μᾶλλον ἢ τὸ πατρικὸν ἐχέτω καὶ τὸ πεῖθον ἢ τὸ ἐπιτάττον καὶ τὸ χαῖρον ἐπὶ τοῖς κατορθώμασι καὶ κατευφημοῦν τοῦ ψέγοντος ἂν ἁμάρτῃ καὶ κολούοντος μὴ μόνον προθυμότερον ἀλλὰ καὶ φιλανθρωπότερον, τῷ δὲ τοῦ νεωτέρου ζήλῳ τὸ μιμούμενον ἐνέστω μὴ τὸ ἁμιλλώμενον· θαυμάζοντος γὰρ ἡ μίμησις ἡ δ´ ἅμιλλα φθονοῦντός ἐστι. διὸ τοὺς μὲν ἐξομοιοῦσθαι βουλομένους ἀγαπῶσι τοὺς δ´ ἐξισοῦσθαι πιέζουσι καὶ χαλέπτουσιν. ἐν πολλαῖς δὲ τιμαῖς, ἃς πρέπει παρὰ τῶν νέων ἀποδίδοσθαι τοῖς πρεσβυτέροις, τὸ πειθαρχεῖν εὐδοκιμεῖ μάλιστα καὶ κατεργάζεται μετ´ αἰδοῦς εὔνοιαν ἰσχυρὰν καὶ χάριν ἀνθυπείκουσαν. ᾗ καὶ Κάτων τὸν Καιπίωνα πρεσβύτερον ὄντα θεραπεύων εὐθὺς ἐκ παίδων εὐπειθείᾳ καὶ πραότητι καὶ σιωπῇ τέλος οὕτως ἐπ´ ἀνδράσιν ἐχειρώσατο καὶ τοσαύτης ἐνέπλησεν αἰδοῦς πρὸς ἑαυτόν, ὡς μήτε πρᾶξαί τι μήτ´ εἰπεῖν ἀγνοοῦντος ἐκείνου. μνημονεύεται γοῦν, ὅτι μαρτυρίας ποτὲ γραμματεῖον ἐπισφραγισαμένου τοῦ Καιπίωνος ὁ Κάτων ὕστερος ἐπελθὼν οὐκ ἠθέλησεν ἐπισφραγίσασθαι, καὶ ὁ Καιπίων ἀπαιτήσας τὸ γραμματεῖον ἀφεῖλε τὴν αὑτοῦ σφραγῖδα πρὶν ἢ πυθέσθαι τί παθὼν ὁ ἀδελφὸς οὐκ ἐπίστευσεν ἀλλ´ ὑπείδετο τὴν μαρτυρίαν. φαίνεται δὲ πολλὴ καὶ πρὸς Ἐπίκουρον αἰδὼς τῶν ἀδελφῶν δι´ εὔνοιαν αὐτοῦ καὶ κηδεμονίαν εἴς τε τἄλλα καὶ φιλοσοφίαν τὴν ἐκείνου συνενθουσιώντων· καὶ γὰρ εἰ διημάρτανον δόξης εὐθὺς ἐκ παίδων πεπεισμένοι καὶ λέγοντες ὡς οὐδεὶς γέγονεν Ἐπικούρου σοφώτερος, ἄξιόν ἐστι θαυμάζειν καὶ τοῦ διαθέντος οὕτως καὶ τῶν διατεθέντων. οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ τῶν νεωτέρων φιλοσόφων Ἀπολλώνιος ὁ περιπατητικὸς ἤλεγξε τὸν εἰπόντα δόξαν ἀκοινώνητον εἶναι, Σωτίωνα νεώτερον ἀδελφὸν αὑτοῦ ποιήσας ἐνδοξότερον. ἐμοὶ μὲν γὰρ ὅτι πολλῶν ἀξίων χάριτος παρὰ τῆς τύχης γεγονότων ἡ Τίμωνος εὔνοια τοῦ ἀδελφοῦ πρὸς ἅπαντα τἄλλα γέγονε καὶ ἔστιν, οὐδεὶς ἀγνοεῖ τῶν ὁπωσοῦν ἐντετυχηκότων ἡμῖν, ἥκιστα δ´ ὑμεῖς οἱ συνήθεις.	[16] Par-dessus tout on se tiendra en garde contre les familiers, contre les domestiques, et quelquefois contre les épouses. Les discours funestes des uns et des autres s'attachent souvent à exciter notre ambition. «Il n'y en a que pour votre frère : on l'admire, on le courtise. Vous, personne ne s'adresse à vous,vous n'avez aucune importance. A quoi l'on peut répondre, pour peu que l'on ait du sens : «Mais j'ai un frère qui jouit de la considération publique, et la meilleure part de sa puissance est à moi.» Socrate disait, qu'il aimait mieux avoir Darius pour ami que ses dariques. Aux yeux d'un homme sensé la richesse, le pouvoir, l'éloquence ne sont pas des biens plus précieux que l'amitié d'un frère qui possède un grand pouvoir, ou à qui l'influence, soit des biens, soit de la parole, assure la célébrité. Nous venons de dire comment on peut compenser des inégalités de ce genre. Mais il en est d'autres qui se produisent tout d'abord en raison de l'âge, si les frères ont reçu une mauvaise éducation. Les aînés se croient tout naturellement appelés à commander aux plus jeunes et à dominer sur eux : ils veulent l'emporter constamment en gloire et en puissance. Ce sont là des prétentions odieuses et insupportables. Les plus jeunes, à leur tour, secouent le frein : ils se révoltent, et prennent l'habitude du mépris et de l'insolence. Qu'arrive-t-il? Les puînés, voyant qu'on est jaloux d'eux et qu'on veut les effacer, se dérobent à des avertissements qui les irritent; les aînés, toujours désireux de la supériorité, craignent de voir leurs frères s'agrandir, comme si ce devait être leur ruine propre. De même que quand il s'agit d'un bienfait on veut que l'obligé en exagère l'importance et que le bienfaiteur la dissimule, de même celui qui persuaderait à un frère aîné de regarder la supériorité de l'âge comme peu de chose, à un frère plus jeune de ne pas y voir un avantage sans valeur, préviendrait chez tous les deux le dédain et le manque d'égards, l'insolence et l'insubordination. Puisque le rôle de l'aîné consiste à veiller sur son frère, à le diriger, à lui donner des avertissements, celui du plus jeune est de respecter son aîné, d'imiter son exemple, de le suivre. La sollicitude de l'un doit être plus amicale que paternelle. C'est à lui d'employer la persuasion plutôt que le commandement. Dans la joie et dans les félicitations que lui inspirent les succès de son frère, un aîné doit mettre non seulement plus d'empressement, mais encore plus de tendresse qu'il n'en apportera à le blâmer s'il a mal fait et à le réprimander. Quant à l'émulation de l'autre, elle doit se borner à l'imitation sans dégénérer en lutte. Imiter quelqu'un, c'est l'estimer; être son rival, c'est se montrer jaloux de lui. Voilà pourquoi nous aimons ceux qui cherchent à nous ressembler, et pourquoi nous écrasons avec un sentiment de haine ceux qui prétendent s'égaler à nous. De toutes les marques d'égards que les plus jeunes doivent aux plus âgés, c'est l'obéissance que ceux-ci apprécient le mieux. Le respect fait naître alors une tendresse très sérieuse, et les concessions deviennent mutuelles. C'est ainsi que Caton avait pour son aîné, Cépion, un respect qui datait de l'enfance. Il était toujours devant lui obéissant, soumis, silencieux; et il finit, étant devenu homme lui-même, par se l'attacher si étroitement et par lui inspirer tant de déférence, que Cépion ne faisait ou ne disait rien sans l'avoir consulté. On rapporte qu'un jour il avait mis son sceau sur une déclaration destinée à servir de témoignage en justice. Caton, qui était survenu après lui, n'ayant pas voulu y appliquer le sien, Cépion redemanda la pièce, et il en arracha le sceau avant d'avoir demandé à son frère par suite de quel sentiment celui-ci n'avait pas eu confiance en lui et pourquoi il avait suspecté ce témoignage. On sait que les frères d'Epicure lui témoignèrent toujours le plus grand respect en reconnaissance de son dévouement et de sa sollicitude pour eux. Ils le montrèrent, entre autres preuves, par leur enthousiasme à suivre sa philosophie. Sans doute ils étaient dans l'erreur en s'étant laissé dès leur bas âge persuader de cette croyance, par eux répétée, que personne n'était plus grand philosophe qu'Epicure. Mais il n'en faut pas moins admirer et celui qui inspira un tel sentiment et ceux qui s'en étaient pénétrés. Entre les philosophes modernes Apollonius le Péripatéticien a réfuté victorieusement cette opinion, que la gloire n'admet point de partage, et il a donné la preuve de ce qu'il avançait en élevant la renommée de son frère Sotion au-dessus de la sienne propre. Pour moi, de toutes les faveurs si nombreuses que je dois à la Fortune, nulle ne m'a été, nulle ne m'est plus chère que l'amitié de mon frère Timon. C'est une tendresse connue de tous ceux avec qui je me suis, n'importe comment, trouvé en relation, et connue particulièrement de vous autres, qui vivez avec nous dansune intimité journalière.
[17] Ἕτερα τοίνυν ταῖς παραλλήλοις καὶ σύνεγγυς ἡλικίαις ἀδελφῶν φυλακτέον ἐστὶ πάθη, μικρὰ μὲν συνεχῆ δὲ καὶ πολλὰ καὶ πονηρὰν ποιοῦντα τοῦ λυπεῖν καὶ παροξύνειν ἑαυτοὺς ἐπὶ πᾶσι μελέτην, τελευτῶσαν εἰς ἀνήκεστα μίση καὶ κακοθυμίας. ἀρξάμενοι γὰρ ἐπὶ παιδιαῖς διαφέρεσθαι, περὶ τροφὰς ζῴων καὶ ἀγῶνας, οἷον ὀρτύγων ἢ ἀλεκτρυόνων, εἶτα παίδων ἐν παλαίστραις καὶ κυνῶν ἐν θήραις καὶ ἵππων ἐν ἁμίλλαις, οὐκέτι κρατεῖν ἐν τοῖς μείζοσιν οὐδὲ καταπαύειν τὸ φιλόνικον δύνανται καὶ φιλότιμον. ὥσπερ Ἑλλήνων οἱ καθ´ ἡμᾶς δυνατώτατοι περὶ σπουδὰς ὀρχηστῶν εἶτα κιθαρῳδῶν διαστάντες, ἐκ τούτου τὰς ἐν Αἰδηψῷ κολυμβήθρας καὶ παστάδας καὶ ἀνδρῶνας ἀντιπαραβάλλοντες ἀεὶ καὶ τοπομαχοῦντες καὶ ἀποκόπτοντες ὀχετοὺς καὶ ἀποστρέφοντες οὕτως ἐξηγριώθησαν καὶ διεφθάρησαν, | ὥστε πάντων ἀφαιρεθέντες ὑπὸ τοῦ τυράννου καὶ φυγάδες καὶ πένητες καὶ ὀλίγου δέω λέγειν ἕτεροι τῶν πρότερον γενόμενοι μόνῳ διέμειναν οἱ αὐτοὶ τῷ μισεῖν ἀλλήλους. ὅθεν οὐχ ἥκιστα δεῖ περὶ τὰ μικρὰ καὶ πρῶτα παραδυομένῃ τῇ πρὸς τοὺς ἀδελφοὺς φιλονικίᾳ καὶ ζηλοτυπίᾳ διαμάχεσθαι, μελετῶντας ἀνθυπείκειν καὶ ἡττᾶσθαι καὶ χαίρειν τῷ χαρίζεσθαι μᾶλλον αὐτοῖς ἢ τῷ νικᾶν. οὐ γὰρ ἑτέραν οἱ παλαιοὶ Καδμείαν νίκην ἀλλὰ τὴν περὶ Θήβας τῶν ἀδελφῶν ὡς αἰσχίστην καὶ κακίστην προσηγόρευσαν. Τί οὖν; οὐχὶ πολλὰς τὰ πράγματα καὶ τοῖς ἐπιεικῶς ἔχειν δοκοῦσι καὶ πράως φέρει προφάσεις ἀντιλογιῶν καὶ διαφορῶν; καὶ μάλα· ἀλλὰ κἀκεῖ φυλακτέον, ὅπως τὰ πράγματα μάχηται καθ´ αὑτὰ, μηδὲν ἐκ φιλονικίας μηδ´ ὀργῆς πάθος οἷον ἄγκιστρον προσθέντας ἀλλ´ ὥσπερ ἐπὶ ζυγοῦ τοῦ δικαίου τὴν ῥοπὴν κοινῶς ἀποθεωροῦντας καὶ τάχιστα ταῖς κρίσεσι καὶ ταῖς διαίταις τὴν ἀμφιλογίαν παραδιδόντας ἀποκαθῆραι, πρὶν ἐνδῦσαν ὥσπερ βαφὴν ἢ κηλῖδα δευσοποιὸν γενέσθαι καὶ δυσέκπλυτον· εἶτα μιμεῖσθαι τοὺς Πυθαγορικούς, οἳ γένει μηθὲν προσήκοντες ἀλλὰ κοινοῦ λόγου μετέχοντες, εἴ ποτε προαχθεῖεν εἰς λοιδορίαν ὑπ´ ὀργῆς, πρὶν ἢ τὸν ἥλιον δῦναι τὰς δεξιὰς ἐμβαλόντες ἀλλήλοις καὶ ἀσπασάμενοι διελύοντο. καθάπερ γὰρ ἐπὶ βουβῶνι πυρετοῦ γενομένου δεινὸν οὐθέν ἐστιν, ἂν δὲ παυσαμένου παραμένῃ, νόσος εἶναι δοκεῖ καὶ βαθυτέραν ἔχειν ἀρχήν, οὕτως ἀδελφῶν ἡ μετὰ τὸ πρᾶγμα παυομένη διαφορὰ τοῦ πράγματός ἐστι, τῆς δ´ ἐπιμενούσης πρόφασις ἦν τὸ πρᾶγμα μοχθηράν τινα καὶ ὕπουλον αἰτίαν ἔχον.	[17] Différentes, maintenant, sont les obligations des frères quand ils marchent de front et se rapprochent par l'âge. Ils doivent prendre garde de se susciter mutuellement des oppositions qui, petites par elles-mêmes, soient nombreuses et continuelles. La détestable habitude de se contrarier, de s'irriter à tout propos fait que l'on finit par se vouer une haine irréconciliable et par se détester. On commence par se quereller pour des plaisanteries, pour des animaux qu'on élève ou que l'on fait combattre, par exemple pour des cailles ou des coqs. C'est ensuite à propos de jeunes esclaves dans les palestres, de chiens à la chasse, de chevaux dans les courses. On ne sait plus se retenir quand les conflits augmentent d'importance; et il est impossible de déposer ces habitudes rivales et cette affectation de supériorité. Ainsi de nos jours, en Grèce, les personnages les plus puissants se sont divisés à cause de la préférence accordée d'abord à des danseurs, puis à des joueurs de lyre. Ç'a été ensuite à propos des bains d'Edepse, des salles disposées pour les baigneurs, des galeries réservées aux hommes. On s'est disputé le terrain; on a coupé des conduits de fontaines; on en a détourné d'autres. Bref, les esprits se sont tellement envenimés, tellement aigris, que le souverain a opéré une confiscation générale. Les uns se sont enfuis, les autres ont été réduits à la pauvreté. Tous sont devenus à peu près méconnaissables, et il ne leur est rien resté que leur vieille haine. Il faut donc éviter soigneusement ces petites et premières occasions qui suscitent entre frères des querelles et des débats hostiles. Appliquons-nous à céder et à nous laisser vaincre. Faisons-nous une étude de trouver plus de plaisir à rendre notre frère heureux qu'à l'emporter sur lui. Les anciens n'appellent pas autrement que «victoire Cadméenne» celle des deux frères devant Thèbes. On a voulu désigner ainsi la victoire la plus honteuse et la plus criminelle. Eh quoi! dira-t-on, entre ceux qui semblent modérés et doux, les affaires ne provoquent-elles pas souvent des sujets de contestations et des différends? Oui, certes. Mais là comme ailleurs, il faut avoir soin que le débat se concentre sur ces affaires exclusivement, de manière à ce qu'il n'intervienne point, en outre, une humeur querelleuse et de la colère, comme harpons qui accrocheraient tout. La justice sera la balance sur les oscillations de laquelle tous en commun porteront les yeux. On devra au plus vite remettre la décision à des juges, à des arbitres, et soigneusement éclaircir les débats avant qu'ils soient comme empreints et souillés d'une teinte que l'on aurait toutes les peines du monde à enlever et à faire disparaître. Ensuite on imitera les Pythagoriciens. Sans être unis par les liens du sang, ils voyaient une parenté dans la communauté de leur dogme. Quand ils s'étaient laissés aller par colère à quelque parole injurieuse, ils n'attendaient pas le coucher du soleil : ils se donnaient la main, ils s'embrassaient, et la réconciliation était opérée. De même que si la fièvre survient après l'éruption d'un abcès elle n'a rien d'inquiétant, mais que si elle subsiste encore quand l'abcès a disparu, c'est un indice de maladie et un symptôme des plus graves; de même entre frères un différend qui se termine avec la question même ne tenait qu'à cette question. S'il se prolonge, c'est que l'affaire n'était qu'un prétexte : il y a un ressentiment caché qui couve au fond.
[18] Ἄξιον δὲ πυθέσθαι βαρβάρων ἀδελφῶν διαδικασίαν, οὐ περὶ γῃδίου μερίδος οὐδ´ ἐπ´ ἀνδραπόδοις ἢ προβατίοις γενομένην ἀλλὰ περὶ τῆς Περσῶν ἡγεμονίας. Δαρείου γὰρ ἀποθανόντος οἱ μὲν ἠξίουν Ἀριαμένην βασιλεύειν, πρεσβύτατον ὄντα τῆς γενεᾶς, οἱ δὲ Ξέρξην, Ἀτόσσης τε μητρὸς ὄντα τῆς Κύρου θυγατρὸς ἔκ τε Δαρείου βασιλεύοντος ἤδη γεγενημένον. Ἀριαμένης μὲν οὖν κατέβαινεν ἐκ Μήδων οὐ πολεμικῶς ἀλλ´ ἐπὶ δίκην ἡσυχαῖος, Ξέρξης δὲ παρὼν ἔπραττεν ἅπερ ἦν βασιλεῖ προσήκοντα. ἐλθόντος δὲ τοῦ ἀδελφοῦ θεὶς τὸ διάδημα καὶ καταβαλὼν τὴν τιάραν, ἣν φοροῦσιν ὀρθὴν οἱ βασιλεύοντες, ἀπήντησεν αὐτῷ καὶ ἠσπάσατο, καὶ δῶρα πέμπων ἐκέλευσεν εἰπεῖν τοὺς κομίζοντας ‘τούτοις σε νῦν τιμᾷ Ξέρξης ὁ ἀδελφός· ἂν δὲ βασιλεὺς κρίσει καὶ ψήφῳ Περσῶν ἀναγορευθῇ, δίδωσί σοι δευτέρῳ μεθ´ ἑαυτὸν εἶναι.’ καὶ ὁ Ἀριαμένης ‘ἐγὼ δ´’ ἔφη ‘τὰ μὲν δῶρα δέχομαι, βασιλείαν δὲ τὴν Περσῶν ἐμαυτῷ νομίζω προσήκειν· τιμὴν δὲ τὴν μετ´ ἐμὲ τοῖς ἀδελφοῖς φυλάξω, Ξέρξῃ δὲ πρώτῳ τῶν ἀδελφῶν.’ ἐπεὶ δ´ ἡ κρίσις ἐνέστη, Πέρσαι μὲν Ἀρτάβανον, ἀδελφὸν ὄντα Δαρείου, δικαστὴν ἀπέφηναν δόξαν αὐτοῖς, Ξέρξης δ´ ἔφευγεν ἐπ´ ἐκείνου κριθῆναι τῷ πλήθει πεποιθώς. Ἄτοσσα δ´ ἡ μήτηρ ἐπέπληξεν αὐτῷ ‘τί φεύγεις Ἀρτάβανον, ὦ παῖ, θεῖον ὄντα καὶ Περσῶν ἄριστον; τί δ´ οὕτως τὸν ἀγῶνα δέδοικας, ἐν ᾧ καλὰ καὶ τὰ δευτερεῖα, Περσῶν βασιλέως ἀδελφὸν κριθῆναι;’ πεισθέντος οὖν Ξέρξου καὶ γενομένων λόγων Ἀρτάβανος μὲν ἀπεφήνατο Ξέρξῃ τὴν βασιλείαν προσήκειν, Ἀριαμένης δ´ εὐθὺς ἀναπηδήσας προσεκύνησε τὸν ἀδελφὸν καὶ λαβόμενος τῆς δεξιᾶς εἰς τὸν θρόνον ἐκάθισε τὸν βασίλειον. ἐκ τούτου μέγιστος ἦν παρ´ αὐτῷ καὶ παρεῖχεν εὔνουν ἑαυτόν, ὥστ´ ἀριστεύων ἐν τῇ περὶ Σαλαμῖνα ναυμαχίᾳ πεσεῖν ὑπὲρ τῆς ἐκείνου δόξης. | τοῦτο μὲν οὖν ὥσπερ ἀρχέτυπον ἐκκείσθω καθαρὸν καὶ ἀμώμητον εὐμενείας καὶ μεγαλοφροσύνης· Ἀντιόχου δὲ τὴν μὲν φιλαρχίαν ψέξειεν ἄν τις, ὅτι δ´ οὐ παντάπασιν αὐτῇ τὸ φιλάδελφον ἐνηφανίσθη, θαυμάσειεν. ἐπολέμει γὰρ ὑπὲρ τῆς βασιλείας Σελεύκῳ νεώτερος ὢν ἀδελφὸς καὶ τὴν μητέρα συλλαμβάνουσαν εἶχεν· ἀκμάζοντος δὲ τοῦ πολέμου μάχην ὁ Σέλευκος Γαλάταις συνάψας καὶ ἡττηθεὶς οὐδαμοῦ φανερὸς ἦν ἀλλ´ ἔδοξε τεθνάναι, πάσης ὁμοῦ τι τῆς στρατιᾶς ὑπὸ τῶν βαρβάρων κατακοπείσης. πυθόμενος οὖν ὁ Ἀντίοχος τὴν πορφύραν ἔθηκε καὶ φαιὸν ἱμάτιον ἔλαβε, καὶ τὰ βασίλεια κλείσας ἐπένθει τὸν ἀδελφόν· ὀλίγῳ δ´ ὕστερον ἀκούσας, ὅτι σῴζεται καὶ δύναμιν αὖθις ἑτέραν ἀθροίζει, τοῖς τε θεοῖς ἔθυσε προελθὼν καὶ ταῖς πόλεσιν ὧν ἦρχε θύειν καὶ στεφανηφορεῖν ἐπήγγειλεν. Ἀθηναῖοι δὲ τὸν περὶ τῆς ἔριδος τῶν θεῶν μῦθον ἀτόπως πλάσαντες ἐπανόρθωμα τῆς ἀτοπίας οὐ φαῦλον ἐνέμιξαν αὐτῷ· τὴν γὰρ δευτέραν ἐξαιροῦσιν ἀεὶ τοῦ Βοηδρομιῶνος, ὡς ἐν ἐκείνῃ τῷ Ποσειδῶνι πρὸς τὴν Ἀθηνᾶν γενομένης τῆς διαφορᾶς. τί οὖν κωλύει καὶ ἡμᾶς ἐν διαφορᾷ ποτε πρὸς οἰκείους καὶ συγγενεῖς γενομένους ἐν ἀμνηστίᾳ τὴν ἡμέραν ἐκείνην τίθεσθαι καὶ μίαν τῶν ἀποφράδων νομίζειν, ἀλλὰ μὴ πολλῶν καὶ ἀγαθῶν ἐν αἷς συνετράφημεν καὶ συνεβιώσαμεν ἡμερῶν διὰ μίαν ἐπιλανθάνεσθαι; ἢ γὰρ μάτην καὶ πρὸς οὐθὲν ἡ φύσις ἡμῖν ἔδωκε πραότητα καὶ μετριοπαθείας ἔκγονον ἀνεξικακίαν, ἢ μάλιστα χρηστέον τούτοις πρὸς συγγενεῖς καὶ οἰκείους. οὐχ ἧττον δὲ τοῦ διδόναι συγγνώμην ἁμαρτοῦσι τὸ αἰτεῖσθαι καὶ λαμβάνειν αὐτοὺς ἁμαρτόντας εὔνοιαν ἐμφαίνει καὶ φιλοστοργίαν. ὅθεν ὀργιζομένων τε δεῖ μὴ ἀμελεῖν καὶ παραιτουμένοις μὴ ἀντιτείνειν, ἀλλὰ καὶ φθάνειν πολλάκις ἁμαρτόντας αὐτοὺς τῇ παραιτήσει τὴν ὀργὴν ἀδικηθέντας τε πάλιν αὖ τῇ συγγνώμῃ τὴν παραίτησιν. Ὁ μὲν οὖν Σωκρατικὸς Εὐκλείδης ἐν ταῖς σχολαῖς περιβόητός ἐστιν, ὅτι φωνὴν ἀκούσας ἀγνώμονα καὶ θηριώδη τοῦ ἀδελφοῦ πρὸς αὐτὸν εἰπόντος ‘ἀπολοί– μην, εἰ μή σε τιμωρησαίμην’ ‘ἐγὼ δ´,’ εἶπεν ‘εἰ μή σε πείσαιμι παύσασθαι τῆς ὀργῆς καὶ φιλεῖν ἡμᾶς ὡς πρότερον ἐφίλεις.’ τὸ δ´ Εὐμένους τοῦ βασιλέως ἔργον οὐ λόγος ὑπερβολὴν οὐδενὶ πραότητος ἀπολέλοιπεν. Περσεὺς γὰρ ὁ τῶν Μακεδόνων βασιλεὺς ἐχθρὸς ὢν αὐτῷ παρεσκεύασε τοὺς ἀποκτενοῦντας· οἱ δὲ περὶ Δελφοὺς ἐνήδρευον αἰσθόμενοι βαδίζοντα πρὸς τὸν θεὸν ἀπὸ θαλάσσης. γενόμενοι δ´ ὄπισθεν αὐτοῦ λίθους μεγάλους ἐμβάλλουσιν εἴς τε τὴν κεφαλὴν καὶ τὸν τράχηλον, ὑφ´ ὧν σκοτωθεὶς καὶ πεσὼν ἔδοξε τεθνάναι· καὶ περιῆλθε φήμη πανταχόσε, καὶ φίλοι τινὲς ἀφίκοντο καὶ θεράποντες εἰς Πέργαμον αὐτάγγελοι τοῦ πάθους ἥκειν δοκοῦντες. Ἄτταλος οὖν ὁ πρεσβύτατος αὐτοῦ τῶν ἀδελφῶν, ἀνὴρ ἐπιεικὴς καὶ περὶ τὸν Εὐμένη πάντων ἄριστος, οὐ μόνον βασιλεὺς ἀνηγορεύθη διαδησάμενος, ἀλλὰ καὶ τὴν γυναῖκα τοῦ ἀδελφοῦ Στρατονίκην ἔγημε καὶ συνῆλθεν· ἐπεὶ δ´ ἀπηγγέλη ζῶν ὁ Εὐμένης καὶ προσῄει, θεὶς τὸ διάδημα καὶ λαβὼν ὥσπερ εἰώθει τὰ δοράτια μετὰ τῶν ἄλλων ἀπήντησεν αὐτῷ δορυφόρων. ὁ δὲ κἀκεῖνον εὐμενῶς ἐδεξιώσατο καὶ τὴν βασίλισσαν ἠσπάσατο μετὰ τιμῆς καὶ φιλοφροσύνης, καὶ χρόνον οὐκ ὀλίγον ἐπιβιώσας ἀμέμπτως καὶ ἀνυπόπτως ἀπέθανε, τῷ Ἀττάλῳ τήν τε βασιλείαν καὶ τὴν γυναῖκα παρεγγυήσας. τί οὖν ἐκεῖνος; ἀποθανόντος αὐτοῦ παιδίον οὐδὲ ἓν ἠθέλησεν ἐκ τῆς γυναικὸς ἀνελέσθαι τεκούσης πολλάκις, | ἀλλὰ τὸν ἐκείνου παῖδα θρέψας καὶ ἀνδρώσας ἔτι ζῶν ἐπέθηκε τὸ διάδημα καὶ βασιλέα προσηγόρευσεν. ἀλλὰ Καμβύσης ἐξ ἐνυπνίου φοβηθεὶς ὡς βασιλεύσοντα τῆς Ἀσίας τὸν ἀδελφόν, οὐδεμίαν ἀπόδειξιν οὐδ´ ἔλεγχον ἀναμείνας ἀπέκτεινεν. ὅθεν ἐξέπεσε τῆς Κύρου διαδοχῆς ἡ ἀρχὴ τελευτήσαντος αὐτοῦ, καὶ τὸ Δαρείου γένος ἐβασίλευσεν, ἀνδρὸς οὐ μόνον ἀδελφοῖς ἀλλὰ καὶ φίλοις ἐπισταμένου κοινωνεῖν πραγμάτων καὶ δυνάμεως.	[18] Je crois à propos de faire connaître ici la querelle qui s'éleva entre deux frères Barbares. Il ne s'agissait pas d'un petit lambeau de terrain, ou de quelques esclaves, ou de quelques troupeaux, mais bien de l'empire des Perses. Darius étant mort, les uns voulaient que la couronne fût décernée à Ariamène, l'aîné de la famille, les autres à Xerxès parce que sa mère Atossa était fille de Cyrus et qu'il était né depuis que Darius avait ceint le diadème. Ariamène vint donc de la Médie, non pas dans un appareil hostile, mais comme on se rend à un débat judiciaire et fort tranquillement. Xerxès, qui s'était trouvé sur les lieux, avait pris en main l'exercice des attributions réservées au pouvoir royal. Aussitôt que son frère fut arrivé il ôta son diadème, il abaissa la tiare que portent toute droite les monarques persans; et allant à la rencontre d'Ariamène, il l'embrassa. Ensuite il lui envoya des présents, et chargea les porteurs de lui dire : «Ce sont les hommages que vous offre présentement Xerxès, votre frère. Si le choix et le suffrage des Perses le proclament roi, il vous donnera le second rang après lui.» Ariamène répondit : «J'accepte ces présents. Je crois que le trône de Perse m'appartient; mais je conserverai à mes frères les honneurs qui leur sont dus après moi, et le premier rang parmi eux sera pour Xerxès." Quand le jour décisif fut venu, les Perses, d'un commun accord, nommèrent juge de ce différend Artabane, frère de Darius. Xerxès refusait de l'accepter pour arbitre, parce qu'il comptait sur la pluralité des suffrages. Mais sa mère le blâma : «Mon fils, lui dit-elle, pourquoi récuseriez-vous Artabane, qui est votre oncle et que l'on reconnaît pour le plus vertueux des Perses? Pourquoi redouter ainsi un jugement qui assurera un rôle des plus beaux même au second, puisqu'il sera appelé frère du Roi de Perse?» Xerxès se laissa donc persuader. Les débats' s'engagèrent, et Artabane déclara que la couronne était adjugée à Xerxès. Ariamène s'élançant aussitôt se prosterna aux pieds de son frère. Il lui prit ensuite la main droite, et le fit asseoir sur le trône royal. A partir de ce moment il fut le plus grand de l'empire après lui, et il ne cessa d'être dévoué au monarque. Ce fut à tel point, qu'il se couvrit de gloire dans le combat naval livré près de Salamine et qu'il succomba pour la gloire de son frère. Voilà un exemple accompli et irréprochable de bienveillance fraternelle et de magnanimité : il mérite d'être offert à l'admiration des hommes. Citons maintenant Antiochus. En supposant qu'on puisse lui reprocher un trop grand désir du commandement, on doit le louer du moins de ce que cette passion n'étouffa jamais en lui sa tendresse pour son frère. Il disputait, les armes à la main, le trône de Syrie à Séleucus qui était son aîné. Leur mère était de son parti. Dans le plus fort de la guerre Séleucus ayant livré bataille aux Galates fut vaincu, et l'on ne retrouvait sa trace nulle part. On crut qu'il était mort, d'autant plus que toute son armée avait été dans la même rencontre taillée en pièces par les Barbares. A cette nouvelle Antiochus déposa la pourpre, prit un vêtement de deuil; et renfermé dans son palais il pleurait la perte de son frère. A peu de jours de là il apprit que Séleucus était sauvé, et réunissait encore de nouvelles forces. Il reparut en public, offrit un sacrifice aux Dieux, et ordonna que dans les villes qui lui étaient soumises on fit également des sacrifices et que l'on se couronnât de fleurs. Les Athéniens qui sur la querelle des deux divinités ont imaginé une fable assez ridicule, en ont du moins diminué l'invraisemblance par une réparation très judicieuse. Ils suppriment tous les ans le second jour du mois Boedromion, comme étant celui où Neptune et Minerve engagèrent entre eux ce différend. Si un certain jour nous avons eu nous-mêmes une querelle avec des amis, avec des parents, rien empêche-t-il que cette date soit vouée par nous à l'oubli et regardée comme néfaste ? Ne sera-ce pas agir mieux que si, à cause d'une seule journée, nous allions perdre le souvenir de tant d'autres bons moments passés affectueusement avec eux depuis que nous avons été élevés et que nous vivons ensemble ? Car enfin, ou c'est inutilement et sans but que la nature a mis dans nos âmes la douceur et la patience, filles de la modération, ou c'est principalement avec nos parents et avec nos alliés que nous devons en faire usage. L'empressement avec lequel on demandera et obtiendra le pardon de ses propres fautes n'est pas une moindre preuve de dévouement et de bon coeur, que n'en est une la facilité à pardonner les torts de ses proches. Il ne faut pas répondre à leur mécontentement par de l'indifférence, à leurs excuses par des refus. C'est même à nous, si nous sommes coupables, de prévenir le plus souvent leur colère par notre soumission. Si au contraire nous avons été maltraités, nous devons aller au-devant de leurs supplications par notre indulgence. Le mot d'Euclide le Socratique est célèbre dans les écoles. Son frère venait de lui dire en homme insensé et farouche : «Je périrai ou je me vengerai de toi.» — "Eh bien, moi, lui dit Euclide, je périrai, ou je te déciderai à calmer ta colère et à m'aimer comme tu m'aimais auparavant.» Citons encore du roi Eumène non pas une parole, mais une action, qui dépasse tout ce que peut inspirer la douceur. Persée roi de Macédoine, son ennemi, avait aposté des assassins pour le faire périr. Ceux-ci s'étaient embusqués aux environs du temple de Delphes, sachant qu'Eumène devait venir par mer consulter le Dieu. Ils l'assaillirent par derrière, et firent pleuvoir sur lui une grêle de pierres qui l'atteignirent à la tête et au cou. Ses yeux se voilèrent; il tomba, et on le crut mort. Le bruit s'en étant répandu de tout côté, quelques-uns de ses amis et de ses serviteurs se rendirent à Pergame, où l'on pensa qu'ils avaient été témoins eux-mêmes de l'événement dont ils venaient d'apporter la nouvelle. Attale, l'aîné de ses frères, prince plein de douceur et le plus distingué de tous ceux qui entouraient Eumène, fut proclamé roi. Non seulement il ceignit le diadème : il épousa encore la femme d'Eumène, Stratonice, dans la couche de laquelle il le remplaça. Mais quand on lui eut annoncé que son frère était vivant et qu'il approchait, Attale déposa le bandeau royal, prit son armure habituelle et, mêlé avec les autres gardes, il se rendit au-devant du prince. Eumène lui fit un accueil bienveillant, et embrassa la reine avec respect et avec tendresse. Il vécut encore longtemps, mais il ne laissa pas échapper un seul mot de reproche ou de soupçon. En mourant, ce fut à Attale qu'il légua sa femme et sa couronne. Que fit Attale de son côté? Après cette mort il ne voulut se charger d'aucun des enfants qu'il avait eus de sa propre femme (et elle lui en avait donné un grand nombre). Ce fut le fils d'Eumène qu'il éleva, qu'il conduisit jusqu'à sa majorité; et sans attendre son propre trépas, il mit le diadème sur la tête de ce jeune prince, qu'il proclama roi. Au contraire Cambyse, ayant été effrayé par un songe où son frère lui avait apparu comme devant régner sur l'Asie, n'attendit aucun indice, aucune preuve, et le fit égorger. Ce fut ainsi qu'après Cambyse le sceptre échappa aux mains des successeurs de Cyrus. La dynastie de Darius monta sur le trône, et ce prince sut admettre non seulement ses frères, mais encore ses amis au partage des affaires et de la puissance.
[19] Ἔτι τοίνυν ἐκεῖνο δεῖ μνημονεύειν ἐν ταῖς πρὸς τοὺς ἀδελφοὺς διαφοραῖς καὶ φυλάττειν, τὸ τοῖς φίλοις αὐτῶν ὁμιλεῖν καὶ πλησιάζειν τότε μάλιστα, φεύγειν δὲ τοὺς Ἔτι τοίνυν ἐκεῖνο δεῖ μνημονεύειν ἐν ταῖς πρὸς τοὺς τοῦτο τὸ Κρητῶν, οἳ πολλάκις στασιάζοντες ἀλλήλοις καὶ πολεμοῦντες ἔξωθεν ἐπιόντων πολεμίων διελύοντο καὶ συνίσταντο· καὶ τοῦτ´ ἦν ὁ καλούμενος ὑπ´ αὐτῶν ‘συγκρη– τισμός’. ἔνιοι γὰρ ὥσπερ ὕδωρ τοῖς χαλῶσι καὶ διισταμένοις ὑπορρέοντες ἀνατρέπουσιν οἰκειότητας καὶ φιλίας, μισοῦντες μὲν ἀμφοτέρους ἐπιτιθέμενοι δὲ τῷ μᾶλλον ὑπ´ ἀσθενείας ἐνδιδόντι. τῷ μὲν γὰρ ἐρῶντι συνερῶσιν οἱ νεαροὶ καὶ ἄκακοι τῶν φίλων, τῷ δ´ ὀργιζομένῳ καὶ διαφερομένῳ πρὸς ἀδελφὸν οἱ κακοηθέστατοι τῶν ἐχθρῶν συναγανακτεῖν καὶ συνοργίζεσθαι δοκοῦσι. καθάπερ οὖν ἡ Αἰσώπειος ἀλεκτορὶς πρὸς τὴν αἴλουρον, ὡς δὴ κατ´ εὔνοιαν αὐτῆς νοσούσης ὅπως ἔχει πυνθανομένην, ‘καλῶς’ εἶπεν ‘ἂν σὺ ἀποστῇς’, οὕτω πρὸς τοιοῦτον ἄνθρωπον ἐμβάλλοντα λόγον ὑπὲρ τῆς διαφορᾶς καὶ πυνθανόμενον καὶ ὑπορύττοντα τῶν ἀπορρήτων ἔνια χρὴ λέγειν ‘ἀλλ´ ἔμοιγε πρᾶγμα πρὸς τὸν ἀδελφὸν οὐθέν ἐστιν, ἂν μήτ´ ἐγὼ τοῖς διαβάλλουσι προσέχω μήτ´ ἐκεῖνος.’ νυνὶ δ´ οὐκ οἶδ´ ὅπως ὀφθαλμιῶντες μὲν οἰόμεθα δεῖν ἀποστρέφειν ἐπὶ τὰ μὴ ποιοῦντα πληγὴν μηδ´ ἀντιτυπίαν χρώματα καὶ σώματα τὴν ὄψιν, ἐν δὲ μέμψεσι καὶ ὀργαῖς καὶ ὑπονοίαις πρὸς ἀδελφοὺς γενόμενοι χαίρομεν καὶ προσαναχρωννύμεθα τοῖς ἐκταράττουσιν, ὅτε καλῶς εἶχε τοὺς μὲν ἐχθροὺς καὶ δυσμενεῖς ἀποδιδράσκειν καὶ λανθάνειν, συνεῖναι δὲ καὶ συνδιημερεύειν μάλιστα κηδεσταῖς ἐκείνων καὶ οἰκείοις καὶ φίλοις καὶ πρὸς γυναῖκας αὐτῶν εἰσιόντας αἰτιᾶσθαι καὶ παρρησιάζεσθαι. καίτοι λίθον οὔ φασι χρῆναι μέσον ἀδελφοὺς λαμβάνειν ὁδὸν βαδίζοντας, ἄχθονται δὲ καὶ κυνὸς διεκδραμόντος, καὶ πολλὰ τοιαῦτα δεδίασιν ὧν οὐδὲν ὁμόνοιαν ἀδελφῶν διέστησεν, ἀνθρώπους δὲ κυνικοὺς καὶ διαβόλους ἐν μέσῳ λαμβάνοντες αὑτῶν καὶ περιπταίοντες οὐ συνορῶσι.	[19] Il est encore un conseil qu'il est bon de ne pas oublier. Si l'on a un différend avec ses frères, il faut avoir bien soin de visiter leurs amis et de fréquenter alors ces derniers plus que jamais. Mais on doit éviter leurs ennemis et ne pas les accueillir. Ce sera imiter les Crétois qui, ayant de fréquentes dissensions, de fréquentes guerres les uns contre les autres, se réconciliaient à l'approche d'une invasion et se réunissaient contre les adversaires du dehors. C'était là ce qu'ils appellaient le syncrétisme. Certaines gens se glissent, comme l'eau fait à travers les fentes et les interstices, pour miner les liaisons entre amis et parents. Ils détestent les deux parties, mais ils s'attachent à celle dont la faiblesse donne sur elle le plus de prise. Qu'un jeune homme soit amoureux, ses amis, jeunes comme lui et sans malice, sympathisent à son amour. Mais quand un frère est irrité contre son frère et qu'ils sont brouillés, leurs plus détestables ennemis font semblant de partager l'indignation et le courroux de l'un et de l'autre. C'est la poule et le chat d'Esope. Le chat s'informe auprès de la poule, avec les marques du plus vif intérêt, des nouvelles de sa maladie, et demande comment elle se porte. «Bien, lui répond-elle, si tu décampes d'ici." Pareillement, à un homme de cette espèce, qui accumule les propos pour envenimer la querelle, qui questionne et veut découvrir certaines particularités secrètes, il faut répondre : "Moi ! Mais je n'ai aucune contestation avec mon frère, ni lui avec moi, du moment que nous ne prêtons, ni l'un ni l'autre, l'oreille aux calomniateurs." Je ne sais comment cela se fait : quand nous avons une opthalmie, nous croyons utile de détourner nos yeux sur des couleurs et sur des objets qui ne blessent ni ne contrarient notre vue. Mais si nous venons à accuser nos frères, à nous irriter contre eux, à les soupçonner, c'est pour nous une satisfaction d'écouter ceux qui nous désorganisent, et nous aimons à voir les choses sous les couleurs qu'ils nous présentent. Ne serait-il pas mieux de fuir ces ennemis, ces gens mal intentionnés, et de tromper leur tactique? Ne serait-il pas mieux de fréquenter ceux qui prennent les intérêts de notre frère, ses familiers et ses amis? de passer la journée avec eux? d'aller trouver sa femme et d'exposer franchement devant elle ce que l'on a sur le cœur? Le proverbe dit que deux frères qui font ensemble la même route ne doivent pas mettre une pierre entre eux; on serait fâché de voir un chien passer en courant entre son frère et soi; on redoute beaucoup d'autres semblables occurrences, dont aucune n'a jamais désuni deux frères. Mais quand d'autres chiens, je veux dire les médisants, viennent se jeter à la traverse, on les accueille, et l'on ne voit, pas qu'ils sont cause de bien des chutes.
[20] Διὸ τοῦ λόγου τὸ συνεχὲς ὑπαγορεύοντος, εὖ μὲν εἶπε Θεόφραστος ὡς ‘εἰ κοινὰ τὰ φίλων ἐστί, μάλιστα δεῖ κοινοὺς τῶν φίλων εἶναι τοὺς φίλους·’ οὐχ ἥκιστα δ´ ἄν τις ἀδελφοῖς τοῦτο παραινέσειεν. αἱ γὰρ ἰδίᾳ καὶ χωρὶς ὁμιλίαι καὶ συνήθειαι πρὸς ἄλλους ἀποστρέφουσι καὶ ἀπάγουσιν ἀπ´ ἀλλήλων· τῷ γὰρ φιλεῖν ἑτέρους εὐθὺς ἕπεται τὸ χαίρειν ἑτέροις καὶ ζηλοῦν ἑτέρους καὶ ἄγεσθαι ὑφ´ ἑτέρων. ἠθοποιοῦσι γὰρ αἱ φιλίαι, καὶ μεῖζον οὐθέν ἐστιν ἠθῶν διαφορᾶς σημεῖον ἢ φίλων αἱρέσεις διαφερόντων. ὅθεν οὔτε τὸ συνεσθίειν ἀδελφῷ καὶ συμπίνειν οὔτε τὸ συμπαίζειν καὶ συνδιημερεύειν οὕτω συνεκτικόν ἐστιν ὁμονοίας ὡς τὸ συμφιλεῖν καὶ συνεχθραίνειν ἥδεσθαι τε τοῖς αὐτοῖς συνόντα καὶ πάλιν βδελύττεσθαι καὶ φεύγειν. οὐδὲ γὰρ διαβολὰς αἱ κοιναὶ φιλίαι φέρουσιν οὐδὲ συγκρούσεις· ἀλλὰ κἂν γένηταί τις ὀργὴ καὶ μέμψις, ἐκλύεται διὰ μέσου τῶν φίλων ἐκδεχομένων καὶ διασκεδαννύντων, ἄνπερ ἀμφοτέροις οἰκείως ἔχωσι καὶ πρὸς ἀμφοτέρους ὁμοῦ τῇ εὐνοίᾳ συννεύωσιν. | ὡς γὰρ ὁ κασσίτερος ῥαγέντα τὸν χαλκὸν συναρμόττει καὶ συγκεράννυσι τῷ ψαύειν ἑκατέρου πέρατος οἰκείως ὁμοπαθὴς γινόμενος, οὕτως δεῖ τὸν φίλον εὐάρμοστον ὄντα καὶ κοινὸν ἀμφοτέροις τοῖς ἀδελφοῖς προσκαταπυκνοῦν τὴν εὔνοιαν· οἱ δ´ ἄνισοι καὶ ἄμικτοι καθάπερ ἐν διαγράμματι μουσικῷ φθόγγοι διάζευξιν οὐ συναφὴν ποιοῦσιν. ἔστιν οὖν διαπορῆσαι πότερον ὀρθῶς ἢ τοὐναντίον ὁ Ἡσίοδος εἶπε ‘μηδὲ κασιγνήτῳ ἶσον ποιεῖσθαι ἑταῖρον.’ ὁ μὲν γὰρ εὐγνώμων καὶ κοινός, ὥσπερ εἴρηται, μᾶλλον ἐγκραθεὶς δι´ ἀμφοτέρων σύνδεσμος ἔσται τῆς φιλαδελφίας· ὁ δ´ Ἡσίοδος ὡς ἔοικεν ἐφοβήθη τοὺς πολλοὺς καὶ φαύλους διὰ τὸ δύσζηλον καὶ φίλαυτον. ὃ δὴ καλῶς ἔχει φυλαττομένους, κἂν εὔνοιαν ἴσην φίλῳ νέμῃ τις, ἀεὶ τὰ πρωτεῖα τῷ ἀδελφῷ φυλάττειν ἐν ἀρχαῖς καὶ πολιτείαις ἔν τε κλήσεσι καὶ γνωρίσεσιν ἡγεμόνων καὶ ὅσα τοῖς πολλοῖς ἐπιφανῆ καὶ πρὸς δόξαν ἐστί, τὸ προσῆκον ἀξίωμα τῇ φύσει καὶ γέρας ἀποδιδόντας. οὐ γὰρ οὕτως τῷ φίλῳ τὸ πλέον ἐν τούτοις σεμνόν, ὡς ἀδελφῷ τοὔλαττον αἰσχρὸν γίνεται καὶ ἄδοξον. Ἀλλὰ περὶ ταύτης μὲν ἑτέρωθι τῆς γνώμης γέγραπται τὰ δοκοῦντα διὰ πλειόνων· τὸ δὲ Μενάνδρειον ὀρθῶς ἔχον, ὡς ‘οὐδεὶς ἀγαπῶν αὐτὸς ἀμελεῖθ´ ἡδέως’, ὑπομιμνήσκει καὶ διδάσκει τῶν ἀδελφῶν ἐπιμελεῖσθαι καὶ μὴ τῇ φύσει πιστεύοντας ὀλιγωρεῖν. καὶ γὰρ ἵππος τῇ φύσει φιλάνθρωπον καὶ κύων φιλοδέσποτον, ἀλλὰ μὴ τυγχάνοντα θεραπείας μηδ´ ἐπιμελείας ἀπόστοργα γίνεται καὶ ἀλλότρια· καὶ τὸ σῶμα τῆς ψυχῆς συγγενέστατόν ἐστιν, ἀμελούμενον δὲ καὶ παρορώμενον ὑπ´ αὐτῆς οὐκ ἐθέλει συνεργεῖν ἀλλὰ λυμαίνεται καὶ προλείπει τὰς πράξεις.	[20] Ici la suite des idées me rappelle la belle maxime de Théophraste : «Si tout doit être commun entre amis, ce sont surtout les amis des amis» C'est là un conseil qu'il ne faut pas manquer de donner à des frères. Les liaisons et les familiarités qu'ils contractent chacun de leur côté et séparément les détournent et les éloignent les uns des autres. Par cela même qu'ils s'attachent à des étrangers, il s'en suit naturellement que ce sont des étrangers qui auront leur tendresse, des étrangers qu'ils chercheront à imiter, des étrangers qui les dirigeront. Les liaisons déterminent les moeurs; et il n'est pas de plus grande preuve de la différence des caractères que la différence dans le choix des amis. L'habitude de manger, de boire et de se divertir avec son frère, de passer le jour entier dans sa compagnie, cimente moins puissamment l'amitié fraternelle que ne la fortifie l'accord avec lequel on épouse les mêmes amitiés, les mêmes haines que lui, avec lequel on recherche en sa compagnie certaines liaisons, pour en détester et en fuir certaines autres. Des amitiés en commun ne laissent pas prendre consistance à ces propos médisants qui peuvent offenser. Si quelque mouvement de colère, si quelque reproche éclate, la médiation des amis en fait aussitôt justice. Ils préviennent et dissipent tout orage, pour peu qu'ils aiment pareillement les deux frères et qu'une égale bienveillance les porte vers l'un et vers l'autre. Car comme l'étain sert à souder les pièces de cuivre qui se sont cassées parce qu'il se trouve avoir une affinité naturelle d'adhérence avec les fragments du métal, de même l'ami doit par son humeur conciliante et son attachement pour les deux frères maintenir leur bienveillance mutuelle. Cet ami n'est pas impartial s'il ne sait pas se fondre en quelque sorte avec les caractères différents. Ce sera comme un concert, où les tons faux ne produisent que du désaccord au lieu de l'harmonie. Ou peut douter si Hésiode a eu tort ou raison de dire: "Ne rendez pas égaux vos amis à vos frères". En effet un ami commun, quand il est sage, devient, en s'identifiant mieux avec l'un et l'autre, comme nous l'avons dit, un lien de l'affection fraternelle. Hésiode, selon toute probabilité, craignait la foule des mauvais amis qui ne sont mûs que par la jalousie et par leur intérêt personnel. Mais il y a un excellent moyen de tout concilier. Même en accordant à l'ami une bienveillance égale, c'est toujours au frère que l'on conservera la première place dans les magistratures, dans les emplois publics, dans les invitations à des repas, dans les recommandations auprès des Grands, dans toutes les circonstances enfin où l'on pourra le mettre en relief et le faire briller. Ce sera un hommage légitime, un privilége accordé aux droits du sang. La préférence dont l'ami serait l'objet contribuerait moins à l'honorer qu'elle ne déprécierait et amoindrirait le frère. Du reste, j'ai développé plus au long dans un autre endroit mon opinion à cet égard. Cette sage parole de Ménandre : "Quand on aime il est dur de se voir négligé", nous rappelle et nous avertit de prendre soin de nos frères et de ne pas les négliger en nous fiant trop aux sentiments que leur inspirera la nature. Le cheval est porté par son instinct aimer son cavalier, et le chien, son maître ; mais s'ils ne rencontrent ni bons sentiments ni soins, le chien et le cheval cessent d'être aimants et ils se détachent. Le corps est uni intimement à l'âme; mais quand elle le néglige et le dédaigne il ne veut plus la seconder, et il la contrarie ou lui fait défaut dans les opérations qu'elle médite.
[21] Ἐπιμέλεια δὲ καλὴ μὲν αὐτῶν τῶν ἀδελφῶν, ἔτι δὲ καλλίων πενθεροῖς καὶ γαμβροῖς τοῖς ἐκείνων εὔνουν ἀεὶ παρέχειν εἰς ἅπαντα καὶ πρόθυμον ἑαυτόν, οἰκέτας τε φιλοδεσπότους ἀσπάζεσθαι καὶ φιλοφρονεῖσθαι, καὶ χάριν ἔχειν ἰατροῖς θεραπεύσασιν αὐτοὺς καὶ φίλοις πιστοῖς καὶ προθύμως συνδιενεγκοῦσιν ἀποδημίαν ἢ στρατείαν· γυναῖκα δ´ ἀδελφοῦ γαμετὴν ὡς ἁπάντων ἱερῶν ἁγιώτατον προσορῶντα καὶ σεβόμενον, - - - τιμᾶν τὸν ἄνδρα καὶ εὐφημεῖν, ἀμελουμένῃ δὲ συναγανακτεῖν χαλεπαίνουσαν δὲ πραΰνειν, ἂν δ´ ἁμάρτῃ τι τῶν μετρίων, συνδιαλλάττειν καὶ συμπαρακαλεῖν τὸν ἄνδρα, κἂν αὐτῷ τις ἰδίᾳ γένηται διαφορὰ πρὸς τὸν ἀδελφόν, αἰτιᾶσθαι παρ´ ἐκείνῃ καὶ διαλύεσθαι τὴν μέμψιν. ἀγαμίαν δ´ ἀδελφοῦ καὶ ἀπαιδίαν μάλιστα δυσχεραίνειν καὶ παρακαλοῦντα καὶ λοιδοροῦντα συνελαύνειν πανταχόθεν εἰς γάμον καὶ συνειργνύναι νομίμοις κηδεύμασι· κτησαμένου δὲ παῖδας ἐμφανέστερον χρῆσθαι τῇ τε πρὸς αὐτὸν εὐνοίᾳ καὶ τῇ πρὸς τὴν γυναῖκα τιμῇ· τοῖς δὲ παισὶν εὔνουν μὲν ὥσπερ ἰδίοις ἤπιον δὲ μᾶλλον εἶναι καὶ μείλιχον, ὅπως ἁμαρτάνοντες οἷα νέοι μὴ δραπετεύωσι μηδὲ καταδύωνται διὰ φόβον πατρὸς ἢ μητρὸς εἰς ὁμιλίας φαύλας καὶ ὀλιγώρους, ἀλλ´ ἀποστροφὴν καὶ καταφυγὴν ἅμα νουθετοῦσαν εὐνοίᾳ καὶ παραιτουμένην ἔχωσιν. οὕτω καὶ Πλάτων ἀδελφιδοῦν ὄντα Σπεύσιππον ἐκ πολλῆς ἀνέσεως καὶ ἀκολασίας ἐπέστρεψεν, οὐδὲν οὔτ´ εἰπὼν ἀνιαρὸν οὔτε ποιήσας πρὸς αὐτόν, ἀλλὰ φεύγοντι τοὺς γονεῖς ἐλέγχοντας ἀεὶ καὶ λοιδοροῦντας ἐνδιδοὺς ἑαυτὸν εὐμενῆ καὶ ἀμήνιτον αἰδῶ τε πολλὴν ἐνειργάσατο καὶ ζῆλον ἑαυτοῦ καὶ φιλοσοφίας. καίτοι πολλοὶ τῶν φίλων ἐνεκάλουν ὡς μὴ νουθετοῦντι τὸ μειράκιον· ὁ δὲ καὶ πάνυ νουθετεῖν ἔλεγε, τῷ βίῳ καὶ τῇ διαίτῃ τῆς πρὸς τὰ αἰσχρὰ τῶν καλῶν διαφορᾶς παρέχων κατανόησιν. Ἀλεύαν δὲ τὸν Θεσσαλὸν ὁ μὲν πατὴρ ἀγέρωχον ὄντα καὶ ὑβριστὴν ἐκόλουε καὶ χαλεπὸς ἦν, ὁ δὲ θεῖος ἀνελάμβανε καὶ προσήγετο· πεμπόντων δὲ τῶν Θεσσαλῶν φρυκτοὺς περὶ βασιλέως πρὸς τὸν θεὸν εἰς Δελφοὺς ἐνέβαλε κρύφα τοῦ πατρὸς ὁ θεῖος ὑπὲρ τοῦ Ἀλεύα· καὶ τῆς Πυθίας τοῦτον ἀνελούσης ὅ τε πατὴρ ἀπέφησεν ἐμβεβληκέναι τὸν φρυκτὸν ὑπὲρ αὐτοῦ, καὶ πᾶσιν ἐδόκει πλάνη τις ἐν ταῖς καταγραφαῖς τῶν ὀνομάτων γεγονέναι. διὸ καὶ πέμψαντες αὖθις ἐπανήροντο τὸν θεόν· ἡ δὲ Πυθία καθάπερ ἐκβεβαιουμένη τὴν προτέραν ἀναγόρευσιν εἶπε ‘τὸν πυρρόν τοί φημι, τὸν Ἀρχεδίκη τέκε παῖδα.’ καὶ τοῦτον τὸν τρόπον ὁ Ἀλεύας ὑπὸ τοῦ θεοῦ βασιλεὺς διὰ τὸν τοῦ πατρὸς ἀδελφὸν ἀποδειχθεὶς αὐτός τε πολὺ πάντων ἐπρώτευσε τῶν πρὸ αὐτοῦ καὶ τὸ ἔθνος εἰς δόξαν προήγαγε μεγάλην καὶ δύναμιν. ἀλλὰ μὴν εὐπραξίαις τε καὶ τιμαῖς καὶ ἀρχαῖς παίδων ἀδελφοῦ χαίροντα καὶ σεμνυνόμενον αὔξειν προσήκει καὶ συνεξορμᾶν πρὸς τὰ καλὰ καὶ κατορθοῦντας ἀφειδῶς ἐπαινεῖν· αὑτοῦ γὰρ υἱὸν ἐπαχθὲς ἴσως ἐγκωμιάζειν, ἀδελφοῦ δὲ σεμνὸν καὶ οὐ φίλαυτον ἀλλὰ φιλόκαλον καὶ θεῖον ὡς ἀληθῶς· δοκεῖ γάρ μοι καὶ τοὔνομα καλῶς ὑφηγεῖσθαι πρὸς εὔνοιαν ἀδελφιδῶν καὶ ἀγάπησιν. δεῖ δὲ καὶ τὰ τῶν κρειττόνων ζηλοῦν. Ἡρακλῆς τε γὰρ δυεῖν δέοντας ἑβδομήκοντα γεννήσας παῖδας οὐδενὸς ἧττον αὐτῶν τὸν ἀδελφιδοῦν ἠγάπησεν· ἀλλὰ καὶ νῦν πολλαχοῦ σύμβωμός ἐστιν Ἰόλαος αὐτῷ, καὶ συγκατεύχονται παραστάτην Ἡρακλέους ὀνομάζοντες· Ἰφικλέους δὲ τοῦ ἀδελφοῦ πεσόντος ἐν τῇ περὶ Λακεδαίμονα μάχῃ περίλυπος γενόμενος πᾶσαν ἐξέλιπε Πελοπόννησον. ἥ τε Λευκοθέα τῆς ἀδελφῆς ἀποθανούσης ἔθρεψε τὸ βρέφος καὶ συνεξεθείασεν· ὅθεν αἱ Ῥωμαίων γυναῖκες ἐν ταῖς τῆς Λευκοθέας ἑορταῖς, ἣν Ματοῦταν ὀνομάζουσιν, οὐ τοὺς ἑαυτῶν παῖδας ἀλλὰ τοὺς τῶν ἀδελφῶν ἐναγκαλίζονται καὶ τιμῶσιν.	[21] S'il est louable de prodiguer des soins à ses frères mêmes, il est encore plus beau de soigner leurs beaux-pères et leurs gendres, d'être toujours à l'égard de ces nouveaux parents plein de bienveillance et de zèle, d'accueillir d'une manière affable et cordiale tout esclave dévoué à nos frères, de montrer de la reconnaissance aux médecins qui les ont soignés, aux amis fidèles qui ont partagé avec eux les fatigues d'un voyage lointain ou de quelque expédition militaire. La femme à laquelle notre frère s'est uni doit être une personne tout à fait sacrée. Elle a droit à nos respects, à nos hommages, à nos bonnes paroles, en considération de son mari ; nous devons partager les chagrins qu'elle éprouve. Si d'autres n'ont pas eu pour elle les égards qu'elle méritait, il faut que nous apaisions son courroux. Vient-elle à commettre une faute légère; nous calmerons le mari et nous le réconcilierons avec elle. Quand nous-mêmes aurons quelque différend avec notre frère, nous ferons d'elle l'arbitre de nos griefs, et ce sera elle qui terminera le démêlé. C'est surtout contre son état de célibataire sans enfants que l'en manifestera à son frère du chagrin. Il y a lieu de lui adresser des conseils en même temps que des reproches, de le pousser par tous les moyens possibles au mariage et de lui faire accepter les chaînes d'une union légitime. Quand il sera devenu père, on redoublera de bienveillance envers lui, d'égards envers sa femme. Pour les enfants qui pourront leur survenir, on se montrera aussi tendre, sinon plus indulgent et plus doux, que pour les siens propres : de manière à ce que s'ils commettent les fautes de leur âge, ils ne s'enfuient point et n'aillent point, par crainte de leur père ou de leur mère, donner tête baissée dans des sociétés perverses et dangereuses. Leur oncle sera là pour les en détourner en leur offrant un asile ; ce qui ne l'empêchera pas de leur prodiguer des avertissements pleins de bienveillance et propres à les ramener. C'est le service que Platon rendit à Speusippe son neveu. Il le retira du sein de la mollesse et du libertinage, sans employer contre lui ni rigueurs ni mauvais traitements. Comme le jeune homme se dérobait aux accusations et aux réprimandes continuelles de ses parents, il lui ouvrit ses bras avec tendresse et indulgence. Il lui inspira une grande honte de sa conduite ainsi qu'un vrai désir de l'imiter, lui, son oncle, et de se vouer à la philosophie. Pourtant Platon était blâmé par la plupart de ses amis, comme ne corrigeant pas le jeune libertin. "Je le corrige suffisamment, répondit-il, en lui apprenant, par ma conduite et mon genre de vie, à reconnaître la différence du vice et de la vertu." Aleuas le Thessalien, d'un esprit fier et dédaigneux, était réprimé aussi sévèrement par son père qu'il trouvait d'indulgence et de bon accueil auprès d'un sien oncle. Lorsque les Thessaliens, voulant consulter le Dieu, envoyèrent à Delphes les suffrages recueillis pour l'élection d'un roi, l'oncle, à l'insu du père, mit un bulletin en faveur d'Aleuas. Ce dernier fut désigné par la Pythie. Le père déclara n'avoir pas voté pour son fils, et tous pensaient qu'il y avait eu quelque erreur dans le dépouillement des votes. On renvoya donc une seconde fois consulter le Dieu. La Pythie, comme pour confirmer sa première désignation, répondit : "C'est bien lui, l'homme roux, dont Archédice est père". De cette manière, et grâce à son oncle, Aleuas fut nommé roi par Apollon. Il eut une bien grande supériorité sur ceux qui l'avaient précédé, et il porta très haut la gloire et la puissance de sa nation. C'est qu'en effet les succès, les honneurs, les commandements obtenus par les fils de notre frère doivent nous rendre glorieux et satisfaits. Il convient que nous rehaussions ces jeunes gens à leurs propres yeux, et que nous secondions leur élan vers le bien par des éloges donnés sans réserve à leurs belles actions. Les louanges que prodigue un père à son fils peuvent déplaire ; mais on regarde celles que donne l'oncle comme aussi honorables que désintéressées, dictées qu'elles sont par l'amour du beau et par un sentiment tout à fait divin. Du reste le nom même de cette parenté nous avertit agréablement, ce me semble, d'aimer et de chérir nos neveux. Imitons en cela les héros les plus illustres. Hercule, qui eut soixante-huit enfants, n'eut pas moins de tendresse pour le fils de son frère que pour chacun des siens. Aujourd'hui encore en bien des endroits Iolas partage les mêmes autels, et on lui adresse des voeux en l'adorant sous le nom d'assesseur d'Hercule. Lorsqu'Iphiclès, frère de ce Dieu, eut été tué dans le combat qu'il soutint près de Lacédémone, le héros fut inconsolable et quitta pour toujours le Peloponèse. Leucothée, après la mort de sa soeur, nourrit l'enfant de celle-ci et le fit ensuite participer à sa divinité. De là vient que dans les fêtes de Leucothée, laquelle à Rome est appelée Matuta, les dames romaines portent entre leurs bras non leur progéniture mais celle de leurs soeurs ou de leurs frères, et c'est pour ces enfants que sont tous les honneurs.