[97] ΠΕΡΙ ΤΥΧΗΣ. (97c) Τύχη τὰ θνητῶν πράγματ´, οὐκ εὐβουλία. Πότερον οὐδὲ δικαιοσύνη τὰ θνητῶν πράγματα οὐδ´ ἰσότης οὐδὲ σωφροσύνη οὐδὲ κοσμιότης, ἀλλ´ ἐκ τύχης μὲν καὶ διὰ τύχην Ἀριστείδης ἐνεκαρτέρησε (97d) τῇ πενίᾳ, πολλῶν χρημάτων κύριος γενέσθαι δυνάμενος, καὶ Σκιπίων Καρχηδόνα ἑλὼν οὐδὲν οὔτ´ ἔλαβεν οὔτ´ εἶδε τῶν λαφύρων, ἐκ τύχης δὲ καὶ διὰ τύχην Φιλοκράτης λαβὼν χρυσίον παρὰ Φιλίππου « Πόρνας καὶ ἰχθῦς ἠγόραζε, » καὶ Λασθένης καὶ Εὐθυκράτης ἀπώλεσαν Ὄλυνθον, « Τῇ γαστρὶ μετροῦντες καὶ τοῖς αἰσχίστοις τὴν εὐδαιμονίαν »; Ἀπὸ τύχης δ´ ὁ μὲν Φιλίππου Ἀλέξανδρος αὐτός τε τῶν αἰχμαλώτων ἀπείχετο γυναικῶν καὶ τοὺς ὑβρίζοντας ἐκόλαζεν, ὁ δὲ Πριάμου δαίμονι κακῷ καὶ τύχῃ χρησάμενος συνεκοιμᾶτο τῇ τοῦ ξένου γυναικί, καὶ λαβὼν (97e) αὐτὴν ἐνέπλησε πολέμου καὶ κακῶν τὰς δύο ἠπείρους; Εἰ γὰρ ταῦτα γίγνεται διὰ τύχην, τί κωλύει καὶ τὰς γαλᾶς καὶ τοὺς τράγους καὶ τοὺς πιθήκους συνέχεσθαι φάναι διὰ τύχην ταῖς λιχνείαις καὶ ταῖς ἀκρασίαις καὶ ταῖς βωμολοχίαις; Εἰ δ´ ἔστι σωφροσύνη καὶ δικαιοσύνη καὶ ἀνδρεία, πῶς λόγον ἔχει μὴ εἶναι φρόνησιν, εἰ δὲ φρόνησις, πῶς οὐ καὶ εὐβουλίαν; Ἡ γὰρ σωφροσύνη φρόνησίς τίς ἐστιν ὥς φασι, καὶ ἡ δικαιοσύνη τῆς φρονήσεως δεῖται παρούσης· μᾶλλον δὲ τὴν εὐβουλίαν γέ τοι καὶ φρόνησιν ἐν μὲν ἡδοναῖς ἀγαθοὺς παρεχομένην ἐγκράτειαν καὶ σωφροσύνην καλοῦμεν, ἐν δὲ κινδύνοις καὶ πόνοις καρτερίαν καὶ ἀνδραγαθίαν, ἐν δὲ κοινωνήμασι καὶ πολιτείαις εὐνομίαν καὶ δικαιοσύνην. Ὅθεν εἰ τὰ τῆς εὐβουλίας (97f) ἔργα τῆς τύχης δικαιοῦμεν εἶναι, ἔστω τύχης καὶ τὰ τῆς δικαιοσύνης καὶ τὰ τῆς σωφροσύνης, καὶ νὴ Δία τὸ κλέπτειν τύχης ἔστω καὶ τὸ βαλλαντιοτομεῖν καὶ τὸ ἀκολασταίνειν, καὶ μεθέμενοι τῶν οἰκείων λογισμῶν εἰς τὴν τύχην ἑαυτοὺς ἀφῶμεν ὥσπερ ὑπὸ πνεύματος πολλοῦ κονιορτὸν ἢ συρφετὸν ἐλαυνομένους καὶ διαφερομένους. Εὐβουλίας τοίνυν μὴ οὔσης οὐδὲ βουλὴν εἰκὸς εἶναι περὶ πραγμάτων οὐδὲ σκέψιν οὐδὲ ζήτησιν τοῦ συμφέροντος, ἀλλ´ ἐλήρησεν εἰπὼν ὁ Σοφοκλῆς ὅτι

[97] SUR LA FORTUNE. (97c) "C'est la fortune seule, et non pas le conseil, Qui régit les mortels", a dit un poète. Quoi ! ni la justice, ni l'équité, ni la tempérance et la modestie ne règlent les actions des hommes? Est-ce donc la fortune qui fit qu'Aristide préféra la plus extrême pauvreté (97d) aux grands biens qu'il pouvait amasser? Est-ce par elle que Scipion, s'étant rendu maître de Carthage, ne prit rien pour lui de ses riches dépouilles, et refusa même de les voir ? que Philocrate, au contraire, avec l'argent qu'il reçut de Philippe, acheta des courtisanes et des poissons? que Lasthène et Euthicrate, attachant le bonheur aux voluptés les plus criminelles, trahirent la ville d'Olynthe? qu'Alexandre respecta les femmes de Darius, ses captives, et châtia sévèrement ceux qui voulurent les insulter ? Est-ce enfin par un caprice de la fortune que le fils de Priam séduisit la femme de son hôte, et que, l'ayant emmenée à Troie, (97e) il remplit l'Europe et l'Asie de toutes les horreurs de la guerre ? Si toutes ces actions ont été l'ouvrage de la fortune, qui empêchera de dire aussi que c'est elle qui rend les chats friands, les boucs lascifs et les singes bouffons? Mais si l'on admet dans les hommes la tempérance, la justice et la force, peut-on raisonnablement méconnaître en eux la prudence, et par conséquent le conseil? La tempérance n'est-elle pas une sorte de prudence, et cette dernière vertu ne doit-elle pas toujours accompagner la justice? ou plutôt, n'est-ce pas une même vertu sous des noms différents? Nous l'appelons tempérance et modération dans l'usage des plaisirs, force et patience dans les travaux et les dangers, ordre et justice dans les contrats civils et dans la politique. (97f) Si nous attribuons à la fortune les actions de justice et de tempérance, pourquoi ne pas mettre aussi sur son compte le vol et le libertinage? Pourquoi, renonçant à tout usage de la raison, ne pas se livrer à la fortune pour en être ballottés, comme la poussière que le vent emporte ? Bannissez la prudence, il n'y aura plus ni conseil, ni délibération, ni choix des moyens les plus propres à bien conduire les affaires ; on traitera de folie ces paroles de Sophocle :