[2,9] θʹ Εἰ ἔστι τι φύσει ἀληθές. Διαφωνίας τοίνυν οὔσης περὶ τοῦ ἀληθοῦς παρὰ τοῖς δογματικοῖς, ἐπεί τινες μέν φασιν εἶναί τι ἀληθές, τινὲς δὲ μηδὲν εἶναι ἀληθές, οὐκ ἐνδέχεται τὴν διαφωνίαν ἐπικρῖναι, ἐπειδὴ ὁ λέγων εἶναί τι ἀληθὲς οὔτε ἄνευ ἀποδείξεως τοῦτο λέγων πιστευθήσεται διὰ τὴν διαφωνίαν· ἤν τε καὶ ἀπόδειξιν βούληται φέρειν, ἢν μὲν ψευδῆ ταύτην εἶναι συνομολογήσῃ, ἄπιστος ἔσται, ἀληθῆ δὲ τὴν ἀπόδειξιν εἶναι λέγων εἰς τὸν διάλληλόν τε ἐμπίπτει λόγον καὶ ἀπόδειξιν αἰτηθήσεται τοῦ ἀληθῆ αὐτὴν ὑπάρχειν, καὶ ἐκείνης ἄλλην, καὶ μέχρις ἀπείρου. Ἀδύνατον δὲ ἄπειρα ἀποδεῖξαι· ἀδύνατον ἄρα γνῶναι καὶ ὅτι ἔστι τι ἀληθές. Καὶ μὴν τό « τι », ὅπερ φασὶν εἶναι πάντων γενικώτατον, ἤτοι ἀληθὲς ἢ ψεῦδός ἐστιν ἢ οὔτε ψεῦδος οὔτε ἀληθές, ἢ καὶ ψεῦδος καὶ ἀληθές. Εἰ μὲν οὖν ψεῦδος αὐτὸ εἶναι φήσουσιν, ὁμολογήσουσιν, ὅτι πάντα ἐστὶ ψευδῆ. Ὥσπερ γάρ, ἐπεὶ τὸ ζῷον ἔμψυχόν ἐστι, καὶ πάντα τὰ ζῷα τὰ κατὰ μέρος ἔμψυχά ἐστιν, οὕτως, εἰ τὸ γενικώτατον πάντων (τό « τι ») ψεῦδός ἐστι, καὶ πάντα τὰ κατὰ μέρος ἔσται ψευδῆ καὶ οὐδὲν ἀληθές. ᾯ συνεισάγεται τὸ μηδὲν εἶναι ψεῦδος· καὶ γὰρ αὐτὸ τὸ « πάντα ἐστὶ ψευδῆ » καὶ τὸ « ἔστι τι ψεῦδος » τῶν πάντων καθεστὼς ψεῦδος ἔσται. Εἰ δὲ ἀληθές ἐστι τό « τι », πάντα ἔσται ἀληθῆ· ᾧ συνεισάγεται πάλιν τὸ μηδὲν εἶναι ἀληθές, εἴγε καὶ αὐτὸ τοῦτο τὶ ὑπάρχον (λέγω δὲ τὸ μηδὲν εἶναι ἀληθές) ἀληθές ἐστιν. Εἰ δὲ καὶ ψεῦδός ἐστι καὶ ἀληθὲς τό « τι », ἕκαστον τῶν κατὰ μέρος καὶ ψεῦδος ἔσται καὶ ἀληθές. Ἐξ οὗ συνάγεται τὸ μηδὲν φύσει εἶναι ἀληθές· τὸ γὰρ φύσιν ἔχον τοιαύτην ὥστε ἀληθὲς εἶναι, πάντως οὐκ ἂν εἴη ψεῦδος. Εἰ δ´ οὔτε ψεῦδός ἐστιν οὔτε ἀληθὲς τό « τι », ὁμολογεῖται ὅτι καὶ πάντα τὰ ἐπὶ μέρους μήτε ψευδῆ μήτε ἀληθῆ εἶναι λεγόμενα οὐκ ἔσται ἀληθῆ. Καὶ διὰ ταῦτα μὲν οὖν ἄδηλον ἡμῖν ἔσται, εἰ ἔστιν ἀληθές. Πρὸς τούτοις ἤτοι φαινόμενά ἐστι μόνον τὰ ἀληθῆ, ἢ ἄδηλα μόνον, ἢ τῶν ἀληθῶν τὰ μὲν ἄδηλά ἐστι, τὰ δὲ φαινόμενα· οὐδὲν δὲ τούτων ἐστὶν ἀληθές, ὡς δείξομεν· οὐδὲν ἄρα ἐστὶν ἀληθές. Εἰ μὲν οὖν φαινόμενα μόνον ἐστὶ τὰ ἀληθῆ, ἤτοι πάντα τὰ φαινόμενα λέξουσιν εἶναι ἀληθῆ ἢ τινά. Καὶ εἰ μὲν πάντα, περιτρέπεται ὁ λόγος· φαίνεται γάρ τισι τὸ μηδὲν εἶναι ἀληθές. Εἰ δέ τινα, ἀνεπικρίτως μὲν οὐ δύναταί τις λέγειν, ὅτι τάδε μέν ἐστιν ἀληθῆ, τάδε δὲ ψευδῆ, κριτηρίῳ δὲ χρώμενος ἤτοι φαινόμενον εἶναι λέξει τοῦτο τὸ κριτήριον ἢ ἄδηλον. Καὶ ἄδηλον μὲν οὐδαμῶς· μόνα γὰρ ὑπόκειται νῦν ἀληθῆ τὰ φαινόμενα. Εἰ δὲ φαινόμενον, ἐπεὶ ζητεῖται, τίνα μὲν φαινόμενά ἐστιν ἀληθῆ, τίνα δὲ ψευδῆ, καὶ τὸ λαμβανόμενον φαινόμενον πρὸς τὴν κρίσιν τῶν φαινομένων πάλιν ἑτέρου δεήσεται κριτηρίου φαινομένου, κἀκεῖνο ἄλλου, καὶ μέχρις ἀπείρου. Ἀδύνατον δὲ ἄπειρα ἐπικρίνειν· ἀδύνατον ἄρα καταλαβεῖν, εἰ φαινόμενά ἐστι μόνον τὰ ἀληθῆ. Ὁμοίως δὲ καὶ ὁ λέγων τὰ ἄδηλα μόνον εἶναι ἀληθῆ πάντα μὲν οὐ λέξει εἶναι ἀληθῆ (οὐ γὰρ καὶ τὸ ἀρτίους εἶναι τοὺς ἀστέρας ἀληθὲς εἶναι λέξει ἢ τὸ περιττοὺς τούτους ὑπάρχειν)· εἰ δέ τινα, τίνι κρινοῦμεν, ὅτι τάδε μὲν τὰ ἄδηλά ἐστιν ἀληθῆ, τάδε δὲ ψευδῆ; Φαινομένῳ μὲν γὰρ οὐδαμῶς· εἰ δὲ ἀδήλῳ, ἐπεὶ ζητοῦμεν, τίνα τῶν ἀδήλων ἐστὶν ἀληθῆ καὶ τίνα ψευδῆ, δεήσεται καὶ τοῦτο τὸ ἄδηλον ἀδήλου ἑτέρου τοῦ ἐπικρινοῦντος αὐτό, κἀκεῖνο ἄλλου, καὶ μέχρις ἀπείρου. Διόπερ οὐδὲ ἄδηλα μόνον ἐστὶ τἀληθῆ. Λείπεται λέγειν, ὅτι τῶν ἀληθῶν τὰ μέν ἐστι φαινόμενα, τὰ δὲ ἄδηλα· ἔστι δὲ καὶ τοῦτο ἄτοπον. Ἤτοι γὰρ πάντα τά τε φαινόμενα καὶ τὰ ἄδηλά ἐστιν ἀληθῆ, ἤ τινα φαινόμενα καί τινα ἄδηλα. Εἰ μὲν οὖν πάντα, πάλιν περιτραπήσεται ὁ λόγος, ἀληθοῦς εἶναι διδομένου καὶ τοῦ μηδὲν εἶναι ἀληθές, λεχθήσεταί τε ἀληθὲς καὶ τὸ ἀρτίους εἶναι τοὺς ἀστέρας καὶ τὸ περιττοὺς τούτους ὑπάρχειν. Εἰ δέ τινα τῶν φαινομένων καί τινα τῶν ἀδήλων ἐστὶν ἀληθῆ, πῶς ἐπικρινοῦμεν, ὅτι τῶν φαινομένων τάδε μέν ἐστιν ἀληθῆ, τάδε δὲ ψευδῆ; Εἰ μὲν γὰρ διὰ φαινομένου, εἰς ἄπειρον ἐκβάλλεται ὁ λόγος· εἰ δὲ δι´ ἀδήλου, ἐπεὶ καὶ τὰ ἄδηλα δεῖται κρίσεως, πάλιν τοῦτο τὸ ἄδηλον διὰ τίνος κριθήσεται; Εἰ μὲν γὰρ διὰ φαινομένου ὁ διάλληλος εὑρίσκεται τρόπος, εἰ δὲ δι´ ἀδήλου, ὁ εἰς ἄπειρον ἐκβάλλων. Ὁμοίως δὲ καὶ περὶ τῶν ἀδήλων λεκτέον· ὁ μὲν γὰρ ἀδήλῳ τινὶ κρίνειν αὐτὰ ἐπιχειρῶν εἰς ἄπειρον ἐκβάλλεται, ὁ δὲ φαινομένῳ ἢ ἀεὶ φαινόμενον προσλαμβάνων εἰς ἄπειρον, ἢ ἐπὶ ἄδηλον μεταβαίνων εἰς τὸν διάλληλον. Ψεῦδος ἄρα ἐστὶ τὸ λέγειν τῶν ἀληθῶν τὰ μὲν εἶναι φαινόμενα τὰ δὲ ἄδηλα. Εἰ οὖν μήτε τὰ φαινόμενά ἐστιν ἀληθῆ μήτε τὰ ἄδηλα μόνα, μήτε τινὰ μὲν φαινόμενα, τινὰ δὲ ἄδηλα, οὐδέν ἐστιν ἀληθές. Εἰ δὲ μηδέν ἐστιν ἀληθές, τὸ δὲ κριτήριον δοκεῖ πρὸς τὴν κρίσιν τοῦ ἀληθοῦς χρησιμεύειν, ἄχρηστον καὶ μάταιόν ἐστι τὸ κριτήριον, κἂν δῶμεν αὐτῷ κατὰ συγχώρησιν ἔχειν τινὰ ὑπόστασιν. Καὶ εἴγε ἐφεκτέον περὶ τοῦ εἰ ἔστι τι ἀληθές, ἀκόλουθόν ἐστι τοὺς λέγοντας ὡς διαλεκτική ἐστιν ἐπιστήμη ψευδῶν καὶ ἀληθῶν καὶ οὐδετέρων προπετεύεσθαι. Ἀπόρου δὲ τοῦ κριτηρίου τῆς ἀληθείας φανέντος, οὔτε περὶ τῶν ἐναργῶν εἶναι δοκούντων, ὅσον ἐπὶ τοῖς λεγομένοις ὑπὸ τῶν δογματικῶν, ἔτι οἷόν τέ ἐστι διισχυρίζεσθαι, οὔτε περὶ τῶν ἀδήλων· ἐπεὶ γὰρ ἀπὸ τῶν ἐναργῶν ταῦτα καταλαμβάνειν οἱ δογματικοὶ νομίζουσιν, ἐὰν ἐπέχειν περὶ τῶν ἐναργῶν καλουμένων ἀναγκαζώμεθα, πῶς ἂν περὶ τῶν ἀδήλων ἀποφαίνεσθαι τολμήσαιμεν; Ἐκ πολλοῦ δὲ τοῦ περιόντος καὶ πρὸς τὰ ἄδηλα τῶν πραγμάτων ἰδίως ἐνστησόμεθα. Καὶ ἐπειδὴ ταῦτα διὰ σημείου τε καὶ ἀποδείξεως καταλαμβάνεσθαι καὶ κρατύνεσθαι δοκεῖ, διὰ βραχέων ὑπομνήσομεν, ὅτι καὶ περὶ τοῦ σημείου καὶ περὶ τῆς ἀποδείξεως ἐπέχειν προσήκει. Ἀρξώμεθα δὲ ἀπὸ σημείου· καὶ γὰρ ἡ ἀπόδειξις τῷ γένει σημεῖον εἶναι δοκεῖ.

[2,9] Chap. IX. S'il y a quelque chose qui soit naturellement vraie. Les dogmatiques disputent entre eux sur le Vrai : quelques uns disent qu'il y a quelque chose de Vrai ; et d'autres qu'il n'y a rien de vrai. Cela étant on ne peut point décider cette controverse, parce que si celui qui dit qu'il y a quelque chose de vrai, le dit sans démonstration, on ne le croira pas, à cause que cela est contesté : et s'il veut apporter une démonstration et qu'il avoue qu'elle est fausse, il se réfutera lui-même : mais s'il dit que sa démonstration est vraie, il tombera dans le Diallèle. (Car il prouvera qu'il y a quelque chose de vrai par une démonstration qu'il dit être vraie mais qu'il ne peut prouver être vraie à moins qu'il n'ait prouvé qu'il y a quelque chose de vrai.) De plus on lui demandera une démonstration pour prouver que sa première démonstration est vraie, et encore une démonstration de cette seconde, et ainsi à l'infini. Mais on ne peut point démontrer ainsi à l'infini ; et par conséquent il faut dire qu'on ne peut connaître en aucune manière qu'il y ait quelque chose de vrai. Bien plus. Ce quelque chose, qu'ils disent être le genre généralissime de toutes choses, est ou vrai ou faux ; ou bien, il n'est ni vrai ni faux ; ou bien il est vrai et faux tout ensemble. S'ils disent qu'il est faux, ils avoueront que toutes choses sont fausses: car comme, de ce que cette chose, qui est animal, est animée, il s'ensuit que tous les animaux en particulier sont animés; de même, si le quelque chose qui est le genre généralissime de toutes choses est faux, toutes les choses particulières seront fausses aussi, et il n'y aura rien de vrai ; mais de là on conclura aussi qu'il n'y a rien de faux. Car cette proportion, toutes choses sont fausses, sera fausse aussi parce qu'elle est quelque chose : et comme cette proposition particulière, il y a quelque chose de faux, est comprise dans la générale qui est fausse, elle sera fausse aussi, et par conséquent, étant faux que toutes choses soient fausses, et qu'il y ait quelque chose de faux, il n'y aura rien de faux. Que si le quelque chose généralissime est vrai:, toutes choses seront vraies ; mais on inférera de là, qu'il n'y a rien de vrai, parce que cette proposition, il n'y a rien de vrai, étant quelque chose, sera vraie aussi. Si ce quelque chose est vrai et faux tout ensemble, toutes les choses particulières qui sont sous ce genre feront aussi vraies et fausses en même temps : d'où on conclura qu'il n'y a rien qui soit vrai de sa nature, parce que ce qui est vrai par sa nature, ne peut en aucune manière être faux. Enfin si ce quelque chose n'est ni vrai ni faux, il faudra avouer que toutes les choses particulières, qui sont sous ce genre n'étant ni vraies ni fausses, ne feront rien et n'existeront point. Voilà donc des raisons qui nous empêchent de savoir évidemment si le Vrai existe. Ajoutons encore ceci. Ou bien il n'y a que les choses évidentes qui soient vraies, ou bien il n'y a que les choses obscures qui le soient, ou bien entre les choses vraies il y en a quelques unes qui sont obscures, et quelques unes qui sont évidentes : mais rien de tout cela n'est vrai ; comme nous le démontrerons: donc il n'y a rien de vrai. Si les dogmatiques disent que les choses évidentes seulement sont vraies, ou bien ils diront qu'elles le sont toutes, ou bien ils diront qu'il n'y en a que quelques unes qui le soient. S'ils disent qu'elles sont toutes vraies, ils s'exposeront à une rétorsion : car on leur dira qu'il paraît évident à quelques-uns qu'il n'y a rien de vrai. S'ils disent qu'il n'y a que quelques choses évidentes qui soient vraies, personne ne pourra dire sans quelque preuve de sa distinction, que celles-ci soient véritables, et celles là fausses, quoiqu'elles soient toutes évidentes. Mais en se servant de sa preuve de distinction, ou il dira que cette preuve est évidente, ou il dira qu'elle est obscure: or il ne peut pas dire qu'elle soit obscure ; car on suppose ici que les choses vraies sont évidentes : (il se réfuterait donc lui même). Que s'il dit que sa preuve de distinction est évidente, comme on ne fait encore quelles choses évidentes sont vraies et quelles choses évidentes sont fausses, sa preuve prétendue évidente, qu'il aura prise pour la distinction des choses vraies qui sont évidentes, aura besoin d'une autre preuve distinctive d'évidence vraie; et celle ci d'une autre, et ainsi de suite à l'infini : or il est impossible de juger ainsi des choses à l'infini. On ne peut donc comprendre en aucune manière s'il n'y a que les choses évidentes qui soient vraies. Si quelqu'un dit que les choses obscures seules sont vraies, il ne dira pas qu'elles le soient toutes: car il ne dira pas, par exemple, qu'il soit également vrai que le nombre des étoiles est pair, ou qu'il est impair. S'il dit donc qu'il n'y a que quelques choses obscures qui soient vraies, comment jugerons-nous que ces choses obscures-ci sont vraies, et que ces obscures là sont fausses? On ne pourra pas en juger par quelque chose d'évident: (car on suppose à présent que les seules choses obscures sont vraies) mais, si nous voulons examiner par une chose obscure quelles sont les choses obscures qui sont vraies et qu'elles sont les obscures qui sont fausses, cette chose obscure aura besoin encore d'une autre chose obscure pour l'examiner, et celle-ci d'une autre, et ainsi jusqu'à l'infini. Ce ne sont donc pas les choses obscures seules qui sont vraies. Nous voilà donc réduits à dire que les choses sont en partie évidentes, et en partie obscures ; mais c'est encore là une absurdité. Car, ou toutes les choses tant évidentes qu'obscures sont vraies ; ou quelques choses évidentes sont vraies, et quelques choses obscures sont vraies. Si on dit que toutes choses, tant les évidentes que les obscures, sont vraies, on s'exposera à une rétorsion, parce qu'il faudra que l'on avoue aussi, qu'il est vrai qu'il n'y a rien de vrai ; et il faudra dire qu'il est vrai que le nombre des étoiles est pair, et qu'il est vrai qu'il est impair. Que si nous disons que quelques choses qui nous paraissent évidentes sont vraies, et que quelques choses obscures sont vraies aussi ; comment jugerons-nous que ces choses évidentes-ci sont vraies et que ces choses évidentes-la sont fausses? Si nous voulons juger de cela par une chose évidente, nous donnerons dans le progrès à l'infini : et si nous en voulons juger par une chose obscure, comme les choses obscures ont besoin aussi d'être examinées, comment jugerons-nous de cette chose obscure? Sera-ce par une chose évidente? Nous tomberons dans le Diallèle. Sera-ce par une chose obscure ? Nous tomberons dans le progrès à l'infini. Il faudra dire le même à l'égard des choses obscures. Car celui qui voudra juger de ces choses obscures, par quelque chose d'obscur, tombera dans le progrès à l'infini, et celui qui en voudra juger par quelque chose d'évident, tombera encore dans le progrès à l'infini, s'il veut prouver ce qu'il a pris pour évident, par ce qui lui paraît évident. Et s'il va de l'évident à l'obscur, pour juger de l'obscur, il tombera dans le Diallèle. Il est donc faux que quelques choses vraies soient évidentes, et que quelques-unes soient obscures, comme on le prétend. Si donc ni les choses évidentes seules ni les choses obscures seules, ni quelques choses évidentes, ni quelques choses obscures ne sont point vraies, il n'y a rien de vrai. Mais s'il n'y a rien de vrai, et que le Critérium fait une règle qui nous doive faire juger et distinguer ce qui est vrai, ce Critérium est une chose vaine et inutile, quand même nous dirions par concession qu'il y en a un. Que si nous devons nous abstenir de prononcer s'il y a quelque chose de vrai, il en faut conclure, que ceux-là parlent témérairement qui disent que la dialectique de la connaissance des choses vraies et fausses, et de celles qui ne sont ni vraies ni fausses. Au reste, comme nous avons fait voir, que l'on se saurait trouver aucune règle de vérité, il faut dire, que personne ne saurait plus rien établir de certain sur toutes les choses qui passent pour évidentes suivant les décisions des dogmatiques, ni touchant celles qui passent pour obscures. Car si nous sommes obligés de nous abstenir de juger des choses qui passent pour évidentes, comment oserons-nous décider touchant les choses obscures, dont les dogmatiques disent qu'ils ne peuvent les reconnaître que par les choses évidentes ? Néanmoins par surcroît de preuves, nous disputerons encore sur les choses obscures en particulier: et parce qu'il semble qu'on peut les comprendre, et les connaître avec quelque assurance, par le moyen du signe et de la démonstration, nous ferons voir que l'on doit s'abstenir d'accorder son assentiment au signe et à la démonstration. Commençons par le signe ; aussi bien est-ce un genre, qui semble renfermer dans son étendue, la démonstration comme une espèce de signe.