[2,6] Ϛʹ Περὶ τοῦ δι´ οὗ Πολλὴ μὲν οὖν καὶ ἄπειρος σχεδὸν ἡ περὶ αὐτὸ γέγονε διαφωνία παρὰ τοῖς δογματικοῖς· ἡμεῖς δὲ πάλιν τοῦ ἐμμεθόδου προνοούμενοι φαμὲν ὅτι, ἐπεὶ κατ´ αὐτοὺς ἄνθρωπός ἐστι τὸ ὑφ´ οὗ κρίνεται τὰ πράγματα, οὐδὲν δὲ οὗτος ἔχοι ἂν δι´ οὗ κρίνειν δυνήσεται (καθάπερ καὶ αὐτοὶ συνομολογοῦσιν) ἢ αἴσθησιν καὶ διάνοιαν, ἐὰν δείξωμεν, ὅτι οὔτε δι´ αἰσθήσεως μόνης δύναται κρίνειν οὔτε διὰ μόνης τῆς διανοίας οὔτε δι´ ἀμφοτέρων αὐτῶν, συντόμως πρὸς ἁπάσας τὰς κατὰ μέρος δόξας εἰρήκαμεν· πᾶσαι γὰρ δοκοῦσιν εἰς τὰς τρεῖς ταύτας ἀναφέρεσθαι στάσεις. Ἀρξώμεθα δὲ ἀπὸ τῶν αἰσθήσεων. Οὐκοῦν ἐπεὶ τινὲς μὲν κενοπαθεῖν τὰς αἰσθήσεις φασίν (οὐδὲν γὰρ ὑποκεῖσθαι ὧν ἀντιλαμβάνεσθαι δοκοῦσιν), οἱ δὲ πάντα ὑποκεῖσθαι ὑφ´ ὧν οἴονται κινεῖσθαι λέγουσιν, οἱ δὲ τὰ μὲν ὑποκεῖσθαι, τὰ δὲ μὴ ὑποκεῖσθαι, τίνι συγκαταθησόμεθα οὐχ ἕξομεν· οὔτε γὰρ τῇ αἰσθήσει τὴν διαφωνίαν ἐπικρινοῦμεν, ἐπεὶ περὶ αὐτῆς ζητοῦμεν, πότερον κενοπαθεῖ ἢ ἀληθῶς καταλαμβάνει, οὔτε ἑτέρῳ τινί, ἐπεὶ μηδὲ ἔστιν ἄλλο τι κριτήριον δι´ οὗ χρὴ κρίνειν κατὰ τὴν προκειμένην ὑπόθεσιν. Ἀνεπίκριτον ἄρα καὶ ἀκατάληπτον ἔσται, πότερον κενοπαθεῖ ἡ αἴσθησις ἢ καταλαμβάνει τι· ᾧ συνεισέρχεται τὸ μὴ δεῖν ἡμᾶς τῇ αἰσθήσει μόνῃ προσέχειν ἐν τῇ κρίσει τῶν πραγμάτων, περὶ ἧς οὐκ ἔχομεν εἰπεῖν, εἰ καὶ τὴν ἀρχὴν καταλαμβάνει τι. Ἀλλ´ ἔστω κατὰ συγχώρησιν τὰς αἰσθήσεις ἀντιληπτικὰς εἶναι· οὐδὲν γὰρ ἧττον καὶ οὕτως ἄπιστοι εὑρεθήσονται πρὸς τὴν κρίσιν τῶν ἐκτὸς ὑποκειμένων πραγμάτων. Αἱ γοῦν αἰσθήσεις ὑπεναντίως κινοῦνται ὑπὸ τῶν ἐκτός, οἷον ἡ γεῦσις ὑπὸ τοῦ αὐτοῦ μέλιτος ὁτὲ μὲν πικράζεται, ὁτὲ δὲ γλυκάζεται, καὶ ἡ ὅρασις τὸ αὐτὸ χρῶμα ὁτὲ μὲν αἱμωπὸν, ὁτὲ δὲ λευκὸν εἶναι δοκεῖ. Ἀλλ´ οὐδὲ ἡ ὄσφρησις ἑαυτῇ συμφωνεῖ· τὸ γοῦν μύρον ὁ μὲν κεφαλαλγικὸς ἀηδὲς εἶναί φησιν, ὁ δὲ μὴ οὕτως ἔχων ἡδύ. Καὶ οἱ θεόληπτοι δὲ καὶ οἱ φρενιτίζοντες ἀκούειν δοκοῦσί τινων διαλεγομένων αὐτοῖς, ὧν ἡμεῖς οὐκ ἐπακούομεν. Καὶ τὸ αὐτὸ ὕδωρ τοῖς μὲν φλεγμαίνουσιν ἀηδὲς εἶναι δοκεῖ δι´ ὑπερβολὴν θερμότητος, τοῖς δ´ ἄλλοις χλιαρόν. Πότερον οὖν πάσας τὰς φαντασίας ἀληθεῖς εἶναι φήσει τις, ἢ τάσδε μὲν ἀληθεῖς, τάσδε δὲ ψευδεῖς, ἢ καὶ ψευδεῖς ἁπάσας, εἰπεῖν ἀμήχανον, μηδὲν ἡμῶν ἐχόντων κριτήριον ὡμολογημένον δι´ οὗ κρινοῦμεν ὃ προκρίνειν μέλλομεν, ἀλλὰ μηδὲ ἀποδείξεως εὐπορούντων ἀληθοῦς τε καὶ κεκριμένης, διὰ τὸ μέχρι νῦν ζητεῖσθαι τὸ τῆς ἀληθείας κριτήριον, δι´ οὗ καὶ τὴν ἀληθῆ ἀπόδειξιν ἐπικρίνεσθαι προσήκει. Διὰ ταῦτα καὶ ὁ ἀξιῶν τοῖς μὲν κατὰ φύσιν ἔχουσιν {ἐν τούτοις} πιστεύειν, τοῖς δὲ παρὰ φύσιν διακειμένοις μηδαμῶς, ἄτοπος ἔσται· οὔτε γὰρ ἀναποδείκτως τοῦτο λέγων πιστευθήσεται, οὔτε ἀπόδειξιν ἀληθῆ καὶ κεκριμένην ἕξει διὰ τὰ προειρημένα. Εἰ μέντοι καὶ συγχωρήσειέ τις τὰς μὲν τῶν κατὰ φύσιν ἐχόντων φαντασίας εἶναι πιστάς, τὰς δὲ τῶν παρὰ φύσιν διακειμένων ἀπίστους, καὶ οὕτως ἀδύνατος εὑρεθήσεται ἡ διὰ τῶν αἰσθήσεων μόνων κρίσις τῶν ἐκτὸς ὑποκειμένων. Ἡ ὅρασις γοῦν καὶ ἡ κατὰ φύσιν ἔχουσα τὸν αὐτὸν πύργον ὁτὲ μὲν στρογγύλον, ὁτὲ δὲ τετράγωνον εἶναι λέγει, καὶ ἡ γεῦσις τὰ αὐτὰ σιτία ἐπὶ μὲν τῶν κεκορεσμένων ἀηδῆ, ἐπὶ δὲ τῶν πεινώντων ἡδέα φησὶν εἶναι, καὶ ἡ ἀκοὴ παραπλησίως τῆς αὐτῆς φωνῆς νυκτὸς μὲν ὡς εὐμεγέθους ἀντιλαμβάνεται, ἡμέρας δὲ ὡς ἀμαυρᾶς, καὶ ἡ ὄσφρησις ἐπὶ μὲν τῶν πολλῶν δυσώδη ἐπὶ δὲ τῶν βυρσοδεψῶν οὐδαμῶς τὰ αὐτὰ εἶναι δοκεῖ, καὶ ἡ αὐτὴ ἁφὴ εἰσιόντων μὲν ἡμῶν εἰς τὸ βαλανεῖον θερμαίνεται ὑπὸ τῆς παραστάδος, ἐξιόντων δὲ ψύχεται. Διόπερ ἐπεὶ καὶ κατὰ φύσιν ἔχουσαι αἱ αἰσθήσεις ἑαυταῖς μάχονται, καὶ ἡ διαφωνία ἐστὶν ἀνεπίκριτος, ἐπεὶ μὴ ἔχομεν ὡμολογημένον κριτήριον, δι´ οὗ κρίνεσθαι δύνανται, τὰς αὐτὰς ἀπορίας ἀκολουθεῖν ἀνάγκη. Καὶ ἄλλα δὲ πλείω μεταφέρειν πρὸς τὴν τούτου κατασκευὴν ἐνδέχεται ἐκ τῶν προειρημένων ἡμῖν περὶ τῶν τῆς ἐποχῆς τρόπων. Διόπερ οὐκ ἂν εἴη ἀληθὲς ἴσως τὸ τὴν αἴσθησιν μόνην δύνασθαι κρίνειν τὰ ἐκτὸς ὑποκείμενα. Οὐκοῦν ἐπὶ τὴν διάνοιαν μετέλθωμεν τῷ λόγῳ. Οἱ τοίνυν ἀξιοῦντες τῇ διανοίᾳ μόνῃ προσέχειν ἐν τῇ κρίσει τῶν πραγμάτων πρῶτον μὲν ἐκεῖνο οὐκ ἕξουσιν δεικνύναι, ὅτι καταληπτόν ἐστι τὸ εἶναι διάνοιαν. Ἐπεὶ γὰρ ὁ μὲν Γοργίας οὐδὲν εἶναι φάσκων οὐδὲ διάνοιαν εἶναί φησι, τινὲς δὲ ταύτην ἀποφαίνονται ὑπάρχειν, πῶς οὖν ἐπικρινοῦσι τὴν διαφωνίαν; Οὔτε γὰρ διανοίᾳ, ἐπεὶ τὸ ζητούμενον συναρπάσουσιν, οὔτε ἄλλῳ τινί· οὐδὲν γὰρ ἄλλο εἶναί φασι κατὰ τὴν ὑπόθεσιν τὴν νῦν ὑποκειμένην, δι´ οὗ κρίνεται τὰ πράγματα. Ἀνεπίκριτον ἄρα καὶ ἀκατάληπτον ἔσται, πότερον ἔστι διάνοια ἢ οὐκ ἔστιν· ᾧ συνεισέρχεται τὸ μὴ δεῖν μόνῃ τῇ διανοίᾳ προσέχειν ἐν τῇ τῶν πραγμάτων κρίσει, τῇ μηδέπω κατειλημμένῃ. Ἀλλὰ κατειλήφθω ἡ διάνοια, καὶ ὡμολογήσθω τὸ εἶναι ταύτην καθ´ ὑπόθεσιν· λέγω ὅτι οὐ δύναται κρίνειν τὰ πράγματα. Εἰ γὰρ μηδ´ ἑαυτὴν ἀκριβῶς ὁρᾷ, ἀλλὰ διαφωνεῖ περί τε τῆς οὐσίας αὑτῆς καὶ τοῦ τρόπου τῆς γενέσεως καὶ τοῦ τόπου ἐν ᾧ ἔστιν, πῶς ἂν δυνηθείη τῶν ἄλλων τι ἀκριβῶς καταλαμβάνειν; Διδομένου δὲ καὶ τοῦ τὴν διάνοιαν κριτικὴν εἶναι τῶν πραγμάτων, οὐχ εὑρήσομεν πῶς κατ´ αὐτὴν κρινοῦμεν. Πολλῆς γὰρ οὔσης τῆς κατὰ διάνοιαν διαφορᾶς, ἐπειδὴ ἑτέρα μέν ἐστιν ἡ Γοργίου διάνοια, καθ´ ἥν φησι μηδὲν εἶναι, ἑτέρα δὲ ἡ Ἡρακλείτου, καθ´ ἣν λέγει πάντα εἶναι, ἑτέρα δὲ ἡ τῶν λεγόντων τάδε μὲν εἶναι τάδε δὲ μὴ εἶναι, πῶς ἐπικρίνωμεν τὴν τῶν διανοιῶν διαφορὰν οὐχ ἕξομεν, οὐδὲ δυνησόμεθα εἰπεῖν, ὅτι τῇ μὲν τοῦδε διανοίᾳ κατακολουθεῖν προσήκει, τῇ τοῦδε δὲ οὐδαμῶς. Ἤν τε γὰρ διανοίᾳ τινὶ κρίνειν τολμῶμεν, τῆς διαφωνίας μέρει συγκατατιθέμενοι τὸ ζητούμενον συναρπάσομεν· ἤν τε ἑτέρῳ τινί, ψευσόμεθα ὅτι μόνῃ τῇ διανοίᾳ δεῖ κρίνειν τὰ πράγματα. Λοιπὸν ἐκ τῶν περὶ τοῦ κριτηρίου τοῦ ὑφ´ οὗ {λεγομένων} ῥηθέντων δεικνύναι δυνησόμεθα, ὅτι μήτε τὴν ἀγχινουστέραν τῶν ἄλλων διάνοιαν εὑρεῖν δυνάμεθα, ὅτι τε ἂν εὕρωμεν τῶν τε γεγενημένων καὶ οὐσῶν διανοιῶν ἀγχινουστέραν διάνοιαν, ἐπεὶ ἄδηλόν ἐστιν, εἰ πάλιν ταύτης ἑτέρα ἔσται ἀγχινουστέρα, οὐ δεῖ προσέχειν αὐτῇ, ὅτι τε κἂν ὑποθώμεθα διάνοιαν ἧς ἐντρεχεστέρα οὐκ ἂν γένοιτο, οὐ συγκαταθησόμεθα τῷ δι´ αὐτῆς κρίνοντι, εὐλαβούμενοι μὴ ψευδῆ τινα λόγον προφερόμενος διὰ τὸ ὀξυτάτης διανοίας μετεσχηκέναι δύναται ἡμᾶς πείθειν ὅτι ἔστιν ἀληθής. Οὐκοῦν οὐδὲ τῇ διανοίᾳ μόνῃ δεῖ κρίνειν τὰ πράγματα. Λείπεται λέγειν ὅτι δι´ ἀμφοτέρων. Ὃ πάλιν ἐστὶν ἀδύνατον· οὐ μόνον γὰρ οὐχ ὁδηγοῦσιν αἱ αἰσθήσεις τὴν διάνοιαν πρὸς κατάληψιν, ἀλλὰ καὶ ἐναντιοῦνται αὐτῇ. Ἀμέλει γοῦν ἐκ τοῦ τὸ μέλι τοῖσδε μὲν πικρὸν τοῖσδε δὲ γλυκὺ φαίνεσθαι ὁ μὲν Δημόκριτος ἔφη μήτε γλυκὺ αὐτὸ εἶναι μήτε πικρόν, ὁ δὲ Ἡράκλειτος ἀμφότερα. Καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων αἰσθήσεών τε καὶ αἰσθητῶν ὁ αὐτὸς λόγος. Οὕτως ἀπὸ τῶν αἰσθήσεων ὁρμωμένη ἡ διάνοια διάφορά τε καὶ μαχόμενα ἀποφαίνεσθαι ἀναγκάζεται. Τοῦτο δὲ ἀλλότριόν ἐστι κριτηρίου καταληπτικοῦ. Εἶτα κἀκεῖνο λεκτέον· ἤτοι πάσαις ταῖς αἰσθήσεσι καὶ ταῖς πάντων διανοίαις κρινοῦσι τὰ πράγματα ἢ τισίν. Ἀλλ´ εἰ μὲν πάσαις λέξει τις, ἀδύνατα ἀξιώσει τοσαύτης μάχης ἐν ταῖς αἰσθήσεσι καὶ ταῖς διανοίαις ἐμφαινομένης, ἄλλως τε καὶ ἐπεὶ τῆς Γοργίου διανοίας ἀπόφασίς ἐστι τὸ μὴ δεῖν μήτε αἰσθήσει μήτε διανοίᾳ προσέχειν, περιτραπήσεται ὁ λόγος. Εἰ δὲ τισίν, πῶς κρινοῦσιν ὅτι ταῖσδε μὲν ταῖς αἰσθήσεσι καὶ τῇδε τῇ διανοίᾳ προσέχειν δεῖ, ταῖσδε δὲ οὔ, μὴ ἔχοντες κριτήριον ὡμολογημένον, δι´ οὗ τὰς διαφόρους αἰσθήσεις τε καὶ διανοίας ἐπικρινοῦσιν; Ἢν δὲ λέγωσιν, ὅτι τὰς αἰσθήσεις καὶ τὰς διανοίας τῇ διανοίᾳ καὶ ταῖς αἰσθήσεσι κρινοῦμεν, .......... τισὶ δὲ μή, τὸ ζητούμενον συναρπάζουσιν· περὶ γὰρ τοῦ εἰ δύναταί τις διὰ τούτων κρίνειν ζητοῦμεν. Εἶτα κἀκεῖνο ῥητέον, ὅτι ἤτοι ταῖς αἰσθήσεσι τάς τε αἰσθήσεις καὶ τὰς διανοίας κρινοῦσιν, ἢ ταῖς διανοίαις τάς τε αἰσθήσεις καὶ τὰς διανοίας, ἢ ταῖς τε αἰσθήσεσι τὰς αἰσθήσεις καὶ ταῖς διανοίαις τὰς διανοίας, ἢ ταῖς μὲν αἰσθήσεσι τὰς διανοίας, τῇ δὲ διανοίᾳ τὰς αἰσθήσεις. Εἰ μὲν οὖν ταῖς αἰσθήσεσιν ἢ τῇ διανοίᾳ ἀμφότερα κρίνειν ἐθελήσουσιν, οὐκέτι δι´ αἰσθήσεως καὶ διανοίας κρινοῦσιν, ἀλλὰ δι´ ἑνὸς τούτων, ὅπερ ἂν ἕλωνται· καὶ παρακολουθήσουσιν αὐτοῖς αἱ ἔμπροσθεν εἰρημέναι ἀπορίαι. Εἰ δὲ ταῖς αἰσθήσεσι τὰς αἰσθήσεις καὶ τῇ διανοίᾳ τὰς διανοίας ἐπικρινοῦσιν, ἐπειδὴ μάχονται καὶ αἰσθήσεις αἰσθήσεσι καὶ διάνοιαι διανοίαις, ἥντινα ἂν λάβωσιν ἀπὸ τῶν μαχομένων αἰσθήσεων πρὸς τὴν κρίσιν τῶν ἄλλων αἰσθήσεων, τὸ ζητούμενον συναρπάσουσιν· μέρος γὰρ τῆς διαφωνίας ὡς πιστὸν ἤδη λήψονται πρὸς τὴν τῶν ἐπ´ ἴσης αὐτῷ ζητουμένων ἐπίκρισιν. Ὁ δὲ αὐτὸς καὶ ἐπὶ τῶν διανοιῶν λόγος. Εἰ δὲ ταῖς μὲν αἰσθήσεσι τὰς διανοίας ἐπικρινοῦσι, τῇ διανοίᾳ δὲ τὰς αἰσθήσεις, ὁ διάλληλος εὑρίσκεται τρόπος, καθ´ ὅν, ἵνα μὲν αἱ αἰσθήσεις ἐπικριθῶσι, δεῖ προκεκρίσθαι τὰς διανοίας, ἵνα δὲ αἱ διάνοιαι δοκιμασθῶσι, χρὴ προδιευκρινεῖσθαι τὰς αἰσθήσεις. Ἐπεὶ οὖν μήτε ὑπὸ τῶν ὁμογενῶν τὰ ὁμογενῆ κριτήρια δύναται ἐπικρίνεσθαι μήτε ὑπὸ ἑνὸς γένους ἀμφότερα τὰ γένη μήτε ὑπὸ τῶν ἑτερογενῶν ἐναλλάξ, οὐ δυνησόμεθα προκρίνειν διάνοιαν διανοίας ἢ αἴσθησιν αἰσθήσεως. Διὰ δὲ τοῦτο οὐδὲ ἕξομεν διὰ τίνος κρινοῦμεν· εἰ γὰρ μήτε πάσαις ταῖς αἰσθήσεσι καὶ ταῖς διανοίαις κρίνειν δυνησόμεθα, μήτε εἰσόμεθα ποίαις μὲν δεῖ κρίνειν, ποίαις δὲ μή, οὐχ ἕξομεν δι´ οὗ κρινοῦμεν τὰ πράγματα. Ὥστε καὶ διὰ ταῦτα ἀνύπαρκτον ἂν εἴη τὸ κριτήριον τὸ δι´ οὗ.

[2,6] Chap. VI. Du Critérium per quod, c'est-à-dire, de l'instrument par lequel en prétend juger de la vérité. Il y a eu parmi les dogmatiques une grande controverse et presque infinie, sur cette question de l'instrument par lequel on doit juger des choses. Mais pour observer ici une méthode juste, nous dirons que, supposé, comme ils le prétendent, que l'homme fait le juge des choses, il n'y a en lui que son entendement et ses sens, dont il puisse se servir pour en juger, comme eux-mêmes l'avouent; si donc nous montrons qu'il ne peut pas juger des choses par ses sens seulement, ni par son entendement seul, ni par tous deux ensemble, nous renverserons toutes leurs opinions particulières tout à la fois; car elles peuvent être toutes réduites à ces trois. Commençons par les sens. Quelques-uns assurent que les perceptions passives des sens sont vaines, que rien de tout ce qu'ils semblent apercevoir n'est l'objet de leurs perceptions : quelques autres disent, que toutes les choses par lesquelles ils croient être mus, sont réellement à eux : et il y en a encore d'autres qui croient que quelques-unes de ces choses là sont aperçues par les sens réellement telles qu'elles sont, et non pas quelques autres. Dans une si grande diversité de sentiments nous ne saurions savoir qui sont ceux à qui nous devons ajouter foi : car nous ne déciderons pas cette controverse par les sens, puisque nous disputons si leurs perceptions sont vaines ou si elles sont fondées sur la vérité et sur la nature: mais nous la déciderons pas non plus par un autre moyen, puisque selon la supposition que les sens seuls sont les instruments par lesquels nous jugeons des choses, il n'y a aucun autre instrument de jugement dont nous puissions nous servir. Ce sera donc une chose que l'on ne pourra décider, et qui sera incompréhensible, de savoir si nos sens sont affectés d'une perception vaine, ou si cette perception est causée par quelque chose de réel. Ce qui étant ainsi, il s'ensuit que pour juger des choses nous ne devons pas employer les sens seuls, puisque nous ne pouvons pas dire qu'ils aperçoivent quoi que ce soit de réel. Accordons néanmoins que les sens ont la faculté d'apercevoir : on ne pourra point encore s'y fier, s'il s'agit de juger des objets extérieurs des sens ; car les sens sont mus d'une manière contraire par de mêmes objets sensibles et extérieurs. Par exemple, le goût à la présence du miel, a tantôt un sentiment d'amertume, et tantôt une sensation de douceur : la vue aperçoit quelquefois un même corps comme s'il était de couleur de sang, et quelquefois comme s'il était blanc : l'odorat n'est pas toujours d'accord avec lui même ; car un homme qui est sujet aux maux de tête, trouve désagréable le parfum liquide ; qu'il trouve agréable s'il est autrement affecté : les inspirés et les frénétiques s'imaginent entendre des gens qui leur parlent, gens que nous n'entendons pas ; et une même eau peu chaude paraît incommode à ceux qui ont quelque inflammation, étant appliquée sur la partie enflammée, qui ne paraît que tiède aux autres. Dira-t-on que toutes les apparences des sens, ou que toutes les imaginations sont vraies ; ou dira-t-on qu'elles sont en partie, vraies et en partie fausses ? Car de dire qu'elles sont toutes fausses, nous ne le pouvons pas, n'ayant aucune règle du vrai approuvée sans contestation, par laquelle nous puissions juger quel sentiment nous devons préférer aux autres; outre que nous n'avons aucune démonstration vraie et jugée telle, puisque nous cherchons encore une règle de vérité, par laquelle nous devons juger de la vérité de la démonstration. Ainsi si quelqu'un prétend qu'il faut ajouter foi aux sens, quand ils sont dans leur état naturel, et non quand ils n'y sont pas, il dira une absurdité. Car s'il dit cela sans rien démontrer, on ne le croira pas, et s'il le veut démontrer, il ne le pourra pas, à cause de ce que nous avons dit, qu'on ne peut pas avoir à cet égard une démonstration vraie qui soit reconnue et jugée telle. Mais de plus, quand on accorderait que les perceptions de ceux qui sont dans leur état naturel, sont dignes de foi, mais non pas de ceux qui n'y sont pas ; on trouvera encore après cette concession, qu'il est impossible de juger par les sens seuls des objets extérieurs. Car la vue, lors même qu'elle est dans son état naturel, nous représente une même tour quelquefois ronde et quelquefois carrée: et le goût représente les mêmes viandes comme désagréables à ceux qui sont rassasiés, qu'il représente comme agréables à ceux qui ont bon appétit: et l'ouïe aperçoit de nuit comme forte une voix qui paraît faible et sourde en plein jour : une odeur qui paraît désagréable à la plupart du monde, ne paraît point cela aux couroyeurs : et à l'égard du toucher, avant que d'entrer dans l'appartement chaud du bain, on a chaud dans l'appartement tiède qui y joint, et on a froid dans ce même appartement tiède, au sortir de l'appartement chaud. Puis donc que les sens mêmes qui sont dans leur état naturel, sont sujets à avoir des perceptions contraires des mêmes objets, et qu'il n'est pas possible de décider cette controverse, parce que l'on n'a point un juge avoué et reconnu indubitablement pour juger des apparences des sens; c'est une conséquence qu'il faut toujours rester dans les mêmes doutes. On pourrait, pour confirmer ce que je dis, rapporter ici plusieurs choses que nous avons dites en parlant des moyens de l'Époque ; mais ceci suffit pour faire voir, que peut-être n'est-il pas vrai que les sens seuls puissent juger des objets extérieurs. Ainsi passons à l'entendement. Ceux qui veulent que l'on suive l'entendement seul pour juger des choses, doivent prouver d'abord qu'il y a un entendement. Mais ils ne pourront jamais faire comprendre que cela puisse être démontré. Gorgias dit que rien n'existe, non pas même l'entendement; et d'autres disent que l'entendement est une chose existante. Comment décideront-ils cette controverse? Ce ne sera pas par l'entendement, autrement ils usurperont, comme déjà prouvé, ce qui est en question. Ce ne sera pas non plus par autre chose, puisqu'ils supposent ici qu'on doit se servir de l'entendement seul pour juger des choses. C'est donc une chose que l'on ne peut décider, et qui est incompréhensible, de savoir si l'entendement existe ou non. D'où on peut conclure qu'il ne faut pas suivre l'entendement seul dans le jugement des choses, puisqu'on ne l'a pas encore compris, et qu'on ne peut pas prouver s'il existe. Mais accordons que l'on conçoive ce que c'est que l'entendement, et que son existence fait une chose avouée : je dis qu'il ne peut pas juger des choses. Car s'il ne connaît pas exactement lui-même, s'il est douteux et discordant avec lui même lors qu'il s'agit de définir quelle est sa nature, son origine, le lieu où il est ; comment pourra-t-il comprendre exactement quoi que ce soit des autres choses. Ensuite quand on accorderait que l'entendement a la faculté de discerner et de juger; comment pourrons nous trouver le moyen de nous en servir pour bien juger ? Il y a une diversité d'entendements : autre est celui de Gorgias, suivant lequel il dit que rien n'existe : autre est celui d'Héraclite, selon lequel il dit que toutes choses existent: (qu'il n'y a point de fausses apparences) autre est celui de ceux qui disent qu'il y a quelques choses qui existent, et quelques autres qui n'existent pas. Nous ne saurions trouver aucun moyen de choisir avec discernement entre ces différences des entendements, et nous ne pourrons point dire s'il nous faut suivre l'entendement de celui-ci plutôt que l'entendement de celui-là. Car si nous entreprenons de juger par quelqu'un de ces entendements particuliers, alors en nous joignant à un parti opposé aux autres, nous usurperons, comme déjà prouvé, ce qui est en dispute entre tous : et si nous voulons juger par quelque autre chose que par l'entendement, nous nous écarterons de la thèse, qui dit qu'il faut juger des choses par l'entendement seul. Outre cela, on peut démontrer, suivant ce que nous avons dit en parlant du Critérium a quo, que nous ne pouvons pas savoir quel est l'entendement qui est le plus pénétrant de tous,et que, quand nous aurions trouvé un entendement plus pénétrant que tous ceux qui sont et qui ont été, nous ne devrions pas pour cela suivre son jugement ; parce qu'il est incertain, s'il n'en viendra point encore quelque autre plus pénétrant que celui là. Enfin quand on supposerait un entendement qui surpasserait tous les autres par sa pénétration et par son discernement, cependant nous n'accorderons point notre assentiment à celui qui jugera par cet entendement là, dans la crainte que nous aurons, que cet homme ayant un entendement fort subtil, ne nous veuille persuader comme vraie, une fausse raison qu'il nous débitera. Concluons et disons que l'entendement seul ne peur pas juger des choses. Il reste à dire que nous devons juger des choses par les sens et par l'entendement ensemble. Mais cela ne se peut encore ; tant s'en faut que les sens dirigent l'entendement, comme de sûrs guides pour parvenir à la connaissance des choses, qu'au contraire ils lui sont souvent opposés. parce que le miel est amer aux uns et doux aux autres, Démocrite dit qu'il n'est ni doux ni amer ; et Héraclite dit qu'il est l'un et l'autre. Il faudra raisonner de même des autres sens, et des choses qui s'aperçoivent par les sens. Si donc l'entendement se règle sur les rapports des sens, il faudra qu'il dise des choses toutes contraires et opposées les unes aux autres: or cela ne convient pas à une règle de vérité qui aurait la faculté de faire comprendre la vérité et de la distinguer d'avec la fausseté. Mais encore, faudra-t-il que nous jugions des choses par les sens et par les entendements de tous les hommes, ou seulement par ceux de quelques uns. La première de ces choses est impossible, vu les discordances infinies qui se rencontrent dans les sens et dans les entendements de tous ; outre que dans cette universalité, l'entendement de Gorgias y est compris, lequel entendement prononce qu'il ne faut suivre ni le jugement des sens, ni celui de l'entendement: ce qui fait que l'on s'exposerait à une fâcheuse rétorsion, si on soutenait qu'il faut suivre les entendements et les sens de tous. Que si on dit que nous devons juger des choses seulement par les entendements et par les sens de quelques uns; comment pourra-t-on juger qu'il faut s'attacher à ces sens et à ces entendements en particulier et non pas à d'autres ; vu que ceux qui voudraient dire cela, n'ont point de règle certaine et démontrée, par laquelle ils puissent juger de la diversité des sens et des entendements ? S'ils disent que nous devons juger des sens et des entendements par les sens et par les entendements ; ils usurperont, comme prouvé et comme reçu pour règle de jugement, cela même dont on dispute. Ajoutons encore ceci. Faudra-t-il juger des sens et des entendements par les sens, ou des sens et des entendements par les entendements ; ou des sens par les sens, et des entendements par les entendements; ou des entendements par les sens, et des sens par les entendements.? Si on veut juger des sens et des entendements, ou par les sens seuls ou par l'entendement seul, on sortira de la thèse qui dit qu'on doit juger par les sens et par l'entendement joints; et choisissant ou les sens seuls ou l'entendement seul, on s'exposera aux difficultés que nous avons marquées ci dessus. Si on juge des sens par les sens et des entendements par les entendements; comme les sens sont opposés aux sens et les entendements aux entendements, si l'on choisit quelque chose dans cette discordance des rapports des sens pour juger des autres rapports des sens, on usurpera, comme prouvé, ce qui fait une partie de la dispute, et qui est une raison de douter: on l'usurpera, dis-je, pour juger des choses qui ne sont pas plus controversées, que ce que l'on prendra pour en juger. Appliquez ceci aux entendements qui sont aussi contraires les uns aux autres. Que si on veut juger des entendements par les sens, et des sens par l'entendement, on prouvera réciproquement l'une par l'autre deux choses également contestées et obscures ; on tombera dans le Diallèle, suivant lequel il faudra pour juger des sens, avoir auparavant jugé des entendements, comme il fera nécessaire pour examiner les entendements, d'avoir auparavant examiné les sens. Puis donc que l'on ne peut juger d'aucune de ces deux régles prétendues de vérité par aucune règle de même genre, ni de toutes deux ensemble par une seule des deux, ni, en permutant, de la première par la seconde, et de la seconde par la première; nous ne pourrons point préférer un entendement à un autre, ni un sens à un autre semblable sens : et par conséquent nous n'aurons point de règle pour juger de quoi que ce fait. Car si nous ne pouvons juger par les sens et par les entendements de tous, et si nous ignorons par quels entendements et par quels sens nous devons juger ; il ne nous restera plus rien dont nous puissions nous servir pour juger; et par conséquent il ne pourra point y avoir de Critérium per quod, ou d'instrument pour parvenir à la connaissance de la vérité.