[2,5] εʹ Περὶ τοῦ ὑφ´ οὗ. Ὁ ἄνθρωπος τοίνυν δοκεῖ μοι, ὅσον ἐπὶ τοῖς λεγομένοις ὑπὸ τῶν δογματικῶν, οὐ μόνον ἀκατάληπτος, ἀλλὰ καὶ ἀνεπινόητος εἶναι. Ἀκούομεν γοῦν τοῦ παρὰ Πλάτωνι Σωκράτους διαρρήδην ὁμολογοῦντος μὴ εἰδέναι, πότερον ἄνθρωπός ἐστιν ἢ ἕτερόν τι. Παριστάναι τε βουλόμενοι τὴν ἔννοιαν αὐτοῦ πρῶτον μὲν διαφωνοῦσιν, εἶτα καὶ ἀσύνετα λέγουσιν. Ὁ μὲν γὰρ Δημόκριτός φησιν ὅτι ἄνθρωπός ἐστιν ὃ πάντες ἴσμεν. Ὅσον δ´ ἐπὶ τούτῳ οὐ γνωσόμεθα τὸν ἄνθρωπον, ἐπεὶ καὶ κύνα ἴσμεν, καὶ παρὰ τοῦτο ἔσται καὶ ὁ κύων ἄνθρωπος. Τινάς τε ἀνθρώπους οὐκ ἴσμεν· διὸ οὐκ ἔσονται ἄνθρωποι. Μᾶλλον δέ, ὅσον ἐπὶ τῇ ἐννοίᾳ ταύτῃ, οὐδεὶς ἔσται ἄνθρωπος· εἰ γὰρ ἐκεῖνος μέν φησι δεῖν ὑπὸ πάντων γινώσκεσθαι τὸν ἄνθρωπον, οὐδένα δὲ ἄνθρωπον ἴσασι πάντες ἄνθρωποι, οὐδεὶς ἔσται κατ´ αὐτὸν ἄνθρωπος. Καὶ ὅτι ταῦτα οὐ σοφιζόμενοι λέγομεν, ἐκ τῆς πρὸς αὐτὸν ἀκολουθίας φαίνεται. Μόνα γὰρ κατ´ ἀλήθειαν ὑπάρχειν φησὶν ὁ ἀνὴρ τὰ ἄτομα καὶ τὸ κενόν, ἅπερ φησὶν οὐ μόνον τοῖς ζῴοις ἀλλὰ καὶ πᾶσι τοῖς συγκρίμασιν ὑπάρχειν, ὥστε ὅσον μὲν ἐπὶ τούτοις οὐκ ἐπινοήσομεν τὴν τοῦ ἀνθρώπου ἰδιότητα, ἐπειδὴ κοινὰ πάντων ἐστίν. Ἀλλ´ οὐδὲ ἄλλο τι ὑπόκειται παρὰ ταῦτα· οὐκ ἄρα ἕξομεν δι´ οὗ τὸν ἄνθρωπον διακρῖναί τε ἀπὸ τῶν ἄλλων ζῴων καὶ εἰλικρινῶς νοῆσαι δυνησόμεθα. Ὁ δ´ Ἐπίκουρός φησιν ἄνθρωπον εἶναι τὸ τοιουτονὶ μόρφωμα μετὰ ἐμψυχίας. Καὶ κατὰ τοῦτον δέ, ἐπεὶ ὁ ἄνθρωπος δείξει ἐμφανίζεται, ὁ μὴ δεικνύμενος οὐκ ἔστιν ἄνθρωπος, καὶ εἰ μὲν γυναῖκα δείκνυσί τις, ὁ ἀνὴρ οὐκ ἔσται ἄνθρωπος, εἰ δὲ ἄνδρα, ἡ γυνὴ ἄνθρωπος οὐκ ἔσται. Τὰ δὲ αὐτὰ ἐπιχειρήσομεν καὶ ἀπὸ τῆς διαφορᾶς τῶν περιστάσεων ἃς ἴσμεν ἐκ τοῦ τετάρτου τρόπου τῆς ἐποχῆς. Ἄλλοι δὲ ἔφασκον ἄνθρωπον εἶναι ζῷον λογικὸν θνητόν, νοῦ καὶ ἐπιστήμης δεκτικόν. Ἐπεὶ οὖν δείκνυται ἐν τῷ πρώτῳ τῆς ἐποχῆς τρόπῳ, ὅτι οὐδέν ἐστι ζῷον ἄλογον, ἀλλὰ καὶ νοῦ καὶ ἐπιστήμης δεκτικά ἐστι πάντα ὅσον ἐπὶ τοῖς ὑπ´ αὐτῶν λεγομένοις, οὐ γνωσόμεθα, τί ποτε λέγουσιν. Τά τε κείμενα ἐν τῷ ὅρῳ συμβεβηκότα ἤτοι κατ´ ἐνέργειαν λέγουσιν ἢ δυνάμει. Εἰ μὲν οὖν κατ´ ἐνέργειαν, οὐκ ἔστιν ἄνθρωπος ὁ μὴ ἐπιστήμην ἤδη τελείαν ἀνειληφὼς καὶ ἐν τῷ λόγῳ τέλειος ὢν καὶ ἐν αὐτῷ τῷ ἀποθνῄσκειν καθεστώς· τοῦτο γὰρ τὸ ἐνεργείᾳ θνητόν ἐστιν. Εἰ δὲ δυνάμει, οὐκ ἔσται ἄνθρωπος οὔτε ὁ τὸν λόγον ἔχων τέλειον οὔτε ὁ νοῦν καὶ ἐπιστήμην ἀνειληφώς· {καὶ} τοῦτο δὲ τοῦ προτέρου ἐστὶν ἀτοπώτερον. Καὶ ταύτῃ ἄρα ἀσύστατος πέφηνεν ἡ ἐπίνοια τοῦ ἀνθρώπου. Ὁ γὰρ Πλάτων, ὅταν ἀποφαίνηται τὸν ἄνθρωπον εἶναι ζῷον ἄπτερον δίπουν πλατυώνυχον, ἐπιστήμης πολιτικῆς δεκτικόν, οὐδὲ αὐτὸς ἀξιοῖ διαβεβαιωτικῶς τοῦτο ἐκτίθεσθαι· εἰ γὰρ καὶ ὁ ἄνθρωπος ἕν τί ἐστι τῶν κατ´ αὐτὸν γινομένων μέν, ὄντως δὲ οὐδέποτε ὄντων, ἀδύνατον δὲ περὶ τῶν μηδέποτε ὄντων διαβεβαιωτικῶς ἀποφαίνεσθαι κατ´ αὐτόν, οὐδὲ ὁ Πλάτων ἀξιώσει τὸν ὅρον ἐκτίθεσθαι δοκεῖν ὡς διαβεβαιούμενος, ἀλλ´ ὥσπερ εἴωθεν κατὰ τὸ πιθανὸν λέγων. Εἰ μέντοι καὶ δοίημεν κατὰ συγχώρησιν, ὅτι ἐπινοεῖσθαι δύναται ὁ ἄνθρωπος, ἀκατάληπτος εὑρεθήσεται. Συνέστηκε μὲν γὰρ ἐκ ψυχῆς καὶ σώματος, οὔτε δὲ τὸ σῶμα καταλαμβάνεται τάχα οὔτε ἡ ψυχή· οὐδὲ ὁ ἄνθρωπος ἄρα. Καὶ ὅτι μὲν τὸ σῶμα οὐ καταλαμβάνεται, δῆλον ἐντεῦθεν· τὰ συμβεβηκότα τινὶ ἕτερά ἐστιν ἐκείνου ᾧ συμβέβηκεν. Ὅταν οὖν χρῶμα ἤ τι παραπλήσιον ἡμῖν ὑποπίπτῃ, τὰ συμβεβηκότα τῷ σώματι εἰκὸς ἡμῖν ὑποπίπτειν, ἀλλ´ οὐκ αὐτὸ τὸ σῶμα. Τό γέ τοι σῶμα τριχῇ διαστατὸν εἶναι λέγουσιν· ὀφείλομεν οὖν τὸ μῆκος καὶ τὸ πλάτος καὶ τὸ βάθος καταλαμβάνειν, ἵνα τὸ σῶμα καταλάβωμεν. Εἰ γὰρ τοῦτο ἡμῖν ὑπέπιπτεν, ἐγινώσκομεν ἂν καὶ τὰ ὑπάργυρα χρυσία. Οὐδὲ τὸ σῶμα ἄρα. Ἵνα δὲ καὶ τὴν περὶ τοῦ σώματος ἀμφισβήτησιν παρῶμεν, πάλιν ὁ ἄνθρωπος εὑρίσκεται ἀκατάληπτος διὰ τὸ ἀκατάληπτον εἶναι τὴν ψυχήν. Ὅτι δὲ ἀκατάληπτός ἐστιν αὕτη, δῆλον ἐντεῦθεν· τῶν περὶ ψυχῆς διαλαβόντων, ἵνα τὴν πολλὴν καὶ ἀνήνυτον μάχην παραλίπωμεν, οἱ μὲν μὴ εἶναι τὴν ψυχὴν ἔφασαν, ὡς οἱ περὶ τὸν Μεσσήνιον Δικαίαρχον, οἱ δὲ εἶναι, οἱ δὲ ἐπέσχον. Ταύτην οὖν τὴν διαφωνίαν εἰ μὲν ἀνεπίκριτον εἶναι λέξουσιν οἱ δογματικοί, δώσουσιν αὐτόθεν τὴν τῆς ψυχῆς ἀκαταληψίαν, εἰ δὲ ἐπικριτήν, τίνι ἐπικρινοῦσιν αὐτὴν εἰπάτωσαν. Αἰσθήσει μὲν γὰρ οὐ δύνανται διὰ τὸ νοητὴν ὑπ´ αὐτῶν εἶναι λέγεσθαι· εἰ δὲ λέξουσιν ὅτι διανοίᾳ, ἐροῦμεν ὅτι, ἐπεὶ τῆς ψυχῆς τὸ ἀδηλότατόν ἐστιν ἡ διάνοια, ὡς δεικνύουσιν οἱ περὶ μὲν τῆς ὑπάρξεως τῆς ψυχῆς ὁμοφωνοῦντες, περὶ δὲ τῆς διανοίας διαφερόμενοι, εἰ τῇ διανοίᾳ τὴν ψυχὴν ἐθέλουσι καταλαμβάνειν καὶ τὴν περὶ αὐτῆς διαφωνίαν ἐπικρίνειν, τῷ μᾶλλον ζητουμένῳ τὸ ἧττον ζητούμενον ἐπικρίνειν τε καὶ βεβαιοῦν ἐθελήσουσιν, ὅπερ ἄτοπον. Οὐδὲ τῇ διανοίᾳ τοίνυν ἐπικριθήσεται ἡ περὶ τῆς ψυχῆς διαφωνία. Οὐδενὶ ἄρα. Εἰ δὲ τοῦτο, καὶ ἀκατάληπτός ἐστιν. Ὅθεν οὐδὲ ὁ ἄνθρωπος καταλαμβάνοιτ´ ἄν. Ἵνα δὲ καὶ δῶμεν, ὅτι καταλαμβάνεται ὁ ἄνθρωπος, μήποτε οὐκ ἂν ἐνδέχοιτο δεῖξαι, ὅτι ὑπ´ αὐτοῦ κρίνεσθαι δεῖ τὰ πράγματα. Ὁ γὰρ λέγων, ὅτι ὑπ´ ἀνθρώπου δεῖ κρίνεσθαι τὰ πράγματα, ἤτοι ἄνευ ἀποδείξεως τοῦτο λέξει ἢ μετὰ ἀποδείξεως. Οὔτε δὲ μετὰ ἀποδείξεως· δεῖ γὰρ τὴν ἀπόδειξιν ἀληθῆ εἶναι καὶ κεκριμένην, διὰ δὲ τοῦτο καὶ ὑπό τινος κεκριμένην. Ἐπεὶ οὖν οὐκ ἔχομεν εἰπεῖν ὁμολογουμένως, ὑφ´ οὗ κριθῆναι δυνήσεται αὐτὴ ἡ ἀπόδειξις (ζητοῦμεν γὰρ τὸ κριτήριον τὸ ὑφ´ οὗ), οὐ δυνησόμεθα τὴν ἀπόδειξιν ἐπικρίνειν, διὰ δὲ τοῦτο οὐδὲ τὸ κριτήριον, περὶ οὗ ὁ λόγος, ἀποδεικνύναι. Εἰ δὲ ἀναποδείκτως λεχθήσεται, ὅτι ὑπὸ τοῦ ἀνθρώπου δεῖ κρίνεσθαι τὰ πράγματα, ἄπιστον ἔσται, ὥστε οὐχ ἕξομεν διαβεβαιοῦσθαι, ὅτι τὸ ὑφ´ οὗ κριτήριόν ἐστιν ὁ ἄνθρωπος. Ὑπὸ τίνος δὲ καὶ κριθήσεται, ὅτι τὸ ὑφ´ οὗ κριτήριον ὁ ἄνθρωπός ἐστιν; Οὐ γὰρ δὴ ἀκρίτως τοῦτο λέγοντες πιστευθήσονται. Ἀλλ´ εἰ μὲν ὑπ´ ἀνθρώπου, τὸ ζητούμενον συναρπασθήσεται. Εἰ δ´ ὑπὸ ἑτέρου ζῴου, πῶς ἐκεῖνο πρὸς τὴν κρίσιν τοῦ ἄνθρωπον εἶναι τὸ κριτήριον παραλαμβάνεται; Εἰ μὲν γὰρ ἀκρίτως, οὐ πιστευθήσεται, εἰ δὲ μετὰ κρίσεως, πάλιν ἐκεῖνο ὑπό τινος ὀφείλει κριθῆναι. Ἀλλ´ εἰ μὲν ὑφ´ ἑαυτοῦ, μένει ἡ αὐτὴ ἀτοπία (τὸ ζητούμενον γὰρ διὰ τοῦ ζητουμένου κριθήσεται)· εἰ δὲ ὑπὸ ἀνθρώπου, ὁ διάλληλος εἰσάγεται τρόπος· εἰ δὲ ὑπό τινος παρὰ ταῦτα ἄλλου, πάλιν ἐκείνου τὸ κριτήριον ἀπαιτήσομεν τὸ ὑφ´ οὗ, καὶ μέχρις ἀπείρου. Καὶ διὰ τοῦτο ἄρα οὐχ ἕξομεν λέγειν, ὡς ὑπὸ ἀνθρώπου δεῖ κρίνεσθαι τὰ πράγματα. Ἔστω δὲ καὶ πεπιστώσθω τὸ δεῖν ὑπὸ τοῦ ἀνθρώπου κρίνεσθαι τὰ πράγματα. Οὐκοῦν, ἐπεὶ πολλὴ τῶν ἀνθρώπων ἐστὶ διαφορά, πρότερον οἱ δογματικοὶ συμφωνησάτωσαν, ὅτι τῷδε τῷ ἀνθρώπῳ δεῖ προσέχειν, εἶθ´ οὕτω καὶ ἡμᾶς αὐτῷ συγκατατίθεσθαι κελευέτωσαν. Εἰ δ´ ἔστ´ ἂν ὕδωρ τε νάῃ καὶ δένδρεα μακρὰ τεθήλῃ — τοῦτο δὴ τὸ τοῦ λόγου — περὶ αὐτοῦ διαφωνήσουσιν, πῶς ἡμᾶς ἐπείγουσι προπετῶς τινι συγκατατίθεσθαι; Ἢν γὰρ καὶ λέγωσιν ὅτι τῷ σοφῷ πιστευτέον, ἐρωτήσομεν αὐτούς, ποίῳ σοφῷ. Πότερον τῷ κατὰ Ἐπίκουρον ἢ τῷ κατὰ τοὺς Στωικοὺς ἢ τῷ Κυρηναϊκῷ ἢ τῷ Κυνικῷ; Οὐχ ἕξουσι γὰρ συμφώνως εἰπεῖν. Εἰ δὲ ἀξιώσει τις ἡμᾶς τῆς περὶ τοῦ σοφοῦ ζητήσεως ἀποστάντας ἁπλῶς τῷ συνετωτέρῳ τῶν ὄντων ἁπάντων πιστεύειν, πρῶτον μὲν καὶ περὶ τοῦ τίς συνετώτερός ἐστι τῶν ἄλλων διαφωνήσουσιν, εἶτα κἂν δοθῇ συμφώνως δύνασθαι ληφθῆναι, τίς ἐστι τῶν τε ὄντων καὶ τῶν γεγονότων συνετώτερος, οὐδ´ οὕτως ἔσται πίστεως οὗτος ἄξιος. Ἐπεὶ γὰρ πολλὴ καὶ σχεδὸν ἄπειρός ἐστιν ἐπίτασίς τε καὶ ἄνεσις κατὰ σύνεσιν, φαμὲν ὅτι τούτου τοῦ ἀνθρώπου ὃν λέγομεν εἶναι τῶν γεγονότων τε καὶ ὄντων συνετώτερον, ἕτερον συνετώτερον ἐνδέχεται γενέσθαι. Ὥσπερ οὖν τῷ νῦν εἶναι λεγομένῳ φρονιμωτέρῳ τῶν τε ὄντων καὶ τῶν γεγονότων διὰ τὴν σύνεσιν αὐτοῦ πιστεύειν ἀξιούμεθα, οὕτω καὶ τῷ μετ´ αὐτὸν ἐσομένῳ συνετωτέρῳ τούτου μᾶλλον {τούτου} χρὴ πιστεύειν. Καὶ ἐκείνου γενομένου πάλιν ἄλλον ἐλπίζειν χρὴ συνετώτερον αὐτοῦ γενήσεσθαι, κἀκείνου ἄλλον, καὶ μέχρις ἀπείρου. Καὶ ἄδηλον, πότερόν ποτε συμφωνήσουσιν ἀλλήλοις οὗτοι ἢ διάφωνα λέξουσιν. Διόπερ, κἂν τῶν γεγονότων τε καὶ ὄντων συνετώτερος εἶναι ὁμολογηθῇ τις, ἐπεὶ οὐκ ἔχομεν εἰπεῖν διαβεβαιωτικῶς, ὅτι οὐδεὶς ἔσται τούτου ἀγχινούστερος (ἄδηλον γάρ), ἀεὶ δεήσει τὴν τοῦ μετὰ ταῦτα ἐσομένου συνετωτέρου κρίσιν περιμένειν καὶ μηδέποτε συγκατατίθεσθαι τῷ κρείττονι. Ἵνα δὲ καὶ κατὰ συγχώρησιν δῶμεν, ὅτι οὐδεὶς τοῦ ὑποτιθεμένου συνετοῦ συνετώτερος οὔτε ἔστιν οὔτε ἐγένετο οὔτε ἔσται, οὐδὲ ὣς πιστεύειν αὐτῷ προσήκει. Ἐπεὶ γὰρ μάλιστα οἱ συνετοὶ φιλοῦσιν ἐν τῇ τῶν πραγμάτων κατασκευῇ τοῖς σαθροῖς παριστάμενοι πράγμασιν ὑγιῆ καὶ ἀληθῆ ταῦτα δοκεῖν εἶναι ποιεῖν, ὅταν τι λέγῃ οὗτος ὁ ἀγχίνους, οὐκ εἰσόμεθα πότερόν ποτε, ὡς ἔχει τὸ πρᾶγμα φύσει, οὕτω λέγει, ἢ ψεῦδος αὐτὸ ὑπάρχον ὡς ἀληθὲς παρίστησι καὶ ἡμᾶς πείθει φρονεῖν ὡς περὶ ἀληθοῦς, ἅτε δὴ συνετώτερος τῶν ἀνθρώπων ἁπάντων ὑπάρχων καὶ διὰ τοῦτο ὑφ´ ἡμῶν ἐλέγχεσθαι μὴ δυνάμενος. Οὐδὲ τούτῳ τοίνυν συγκαταθησόμεθα ὡς ἀληθῶς τὰ πράγματα κρίνοντι, διὰ τὸ οἷόν τε μὲν εἶναι αὐτὸν ἀληθῆ λέγειν, οἴεσθαι δ´ ὅτι δι´ ὑπερβολὴν ἀγχινοίας τὰ ψευδῆ τῶν πραγμάτων ὡς ἀληθῆ βουλόμενος παριστᾶν ἅ φησι λέγει. Διὰ ταῦτα μὲν οὖν οὐδὲ τῷ τῶν ἁπάντων ἀγχινουστάτῳ δοκοῦντι ὑπάρχειν ἐν τῇ κρίσει τῶν πραγμάτων χρὴ πιστεύειν. Εἰ δὲ φήσει τις, ὅτι τῇ τῶν πολλῶν συμφωνίᾳ χρὴ προσέχειν, λέξομεν ὅτι τοῦτ´ ἔστι μάταιον. Πρῶτον μὲν γὰρ σπάνιον ἴσως ἐστὶ τὸ ἀληθές, καὶ διὰ τοῦτο ἐνδέχεται ἕνα τῶν πολλῶν φρονιμώτερον εἶναι. Εἶτα καὶ παντὶ κριτηρίῳ πλείους ἀντιδοξοῦσι τῶν κατ´ αὐτὸ συμφωνούντων· οἱ γὰρ ὁποιονοῦν ἀπολιπόντες κριτήριον ἕτερον τοῦ συμφωνεῖσθαι δοκοῦντος παρά τισιν ἀντιδοξοῦσί τε αὐτῷ καὶ κατὰ πολὺ πλείους εἰσὶ τῶν περὶ αὐτοῦ συμφωνούντων. Χωρὶς δὲ τούτων, οἱ συμφωνοῦντες ἤτοι ἐν διαφόροις εἰσὶ διαθέσεσιν ἢ ἐν μιᾷ. Ἐν διαφόροις μὲν οὖν οὐδαμῶς ὅσον ἐπὶ τῷ λεγομένῳ. Πῶς γὰρ ἂν τὰ αὐτὰ ἔλεγον περὶ αὐτοῦ; Εἰ δὲ ἐν μιᾷ, ἐπεὶ καὶ ὁ εἷς ὁ λέγων ἕτερόν τι μίαν ἔχει διάθεσιν καὶ οὗτοι πάντες οἱ συμφωνοῦντες μίαν, ὅσον ἐπὶ ταῖς διαθέσεσιν αἷς προσέχομεν οὐδὲ κατὰ πλῆθος εὑρίσκεται διαφορά τις. Διόπερ οὐ χρὴ τοῖς πολλοῖς προσέχειν μᾶλλον ἢ τῷ ἑνί, πρὸς τῷ καὶ ἀκατάληπτον εἶναι, καθάπερ ἐν τῷ τετάρτῳ τρόπῳ τῆς σκέψεως ὑπεμνήσαμεν, τὴν κατὰ πλῆθος διαφορὰν τῶν κρίσεων, ἀπείρων τῶν κατὰ μέρος ἀνθρώπων ὑπαρχόντων καὶ ἡμῶν μὴ δυναμένων ἁπάντων αὐτῶν τὰς κρίσεις ἐπελθεῖν καὶ ἀποφήνασθαι, τί μὲν οἱ πλείους τῶν ἀνθρώπων ἁπάντων ἀποφαίνονται, τί δὲ οἱ ἐλάττους. Καὶ κατὰ τοῦτο οὖν ἄτοπος ἡ κατὰ τὸ πλῆθος πρόκρισις τῶν κρινόντων. Εἰ δ´ οὐδὲ τῷ πλήθει προσέξομεν, οὐχ εὑρήσομεν οὐδένα ὑφ´ οὗ κριθήσεται τὰ πράγματα, καίτοι τοσαῦτα κατὰ συγχώρησιν δόντες. Διόπερ ἐξ ἁπάντων τούτων ἀκατάληπτον εὑρίσκεται τὸ κριτήριον ὑφ´ οὗ κριθήσεται τὰ πράγματα. Συμπεριγραφομένων δὲ τούτῳ καὶ τῶν ἄλλων κριτηρίων, ἐπεὶ ἕκαστον αὐτῶν ἤτοι μέρος ἢ πάθος ἢ ἐνέργημά ἐστι τοῦ ἀνθρώπου, ἀκόλουθον μὲν ἦν ἴσως ἐπί τι τῶν ἑξῆς προϊέναι τῷ λόγῳ, ὡς καὶ περὶ ἐκείνων ἱκανῶς εἰρημένων ἐν τούτοις· ἵνα δὲ μηδὲ τὴν εἰδικὴν ὡς πρὸς ἕκαστον ἀντίρρησιν φεύγειν δοκῶμεν, ὀλίγα καὶ περὶ αὐτῶν ἐξ ἐπιμέτρου λέξομεν. Πρότερον δὲ περὶ τοῦ κριτηρίου τοῦ δι´ οὗ καλουμένου διαλεξόμεθα.

[2,5] Chap. V. Du Critérium à quo, c'est-à-dire, de celui qui doit juger de la vérité. Quand je considère ce que les dogmatiques disent de l'homme, non seulement il me semble que l'homme est une chose incompréhensible, mais je crois encore que l'on ne saurait en avoir une connaissance même légère et superficielle qui fait juste. Nous voyons dans Platon, Socrate qui dit qu'il ne sait s'il est plutôt homme que quelque autre chose. Et quand les dogmatiques veulent donner une notion de l'homme, premièrement ils ne s'entendent point entre eux; et ensuite, ils ne disent quelquefois que des choses ridicules. Démocrite dit que l'homme est ce que nous connaissons tous. Selon quoi nous ne connaîtrons donc point l'homme, parce que nous connaissons aussi le chien ; ou il s'ensuivra de là qu'un chien, que nous connaissons, est aussi un homme. Il y a de plus quelques hommes que nous ne connaissons pas ; et par conséquent ils ne seront pas hommes. Bien plus, suivant cette notion on pourra dire qu'il n'y a aucun homme. Car si Démocrite veut dire qu'il faut qu'un homme sait connu de tous, comme aucun homme n'est connu de tous, il n'y aura aucun homme selon sa pensée. Il est évident que ce ne sont point ici des subtilités de sophiste, et la doctrine de ce philosophe n'est point éloignée de ce que je dis. Car il prétend qu'il n'y a rien autre chose, à parler véritablement, que du vide et des atomes, lesquels deux principes sont, à ce qu'il dit, non seulement dans les animaux, mais encore dans tous les composés. Mais par ces principes là nous ne pourrons pas connaître ce qui est propre à l'homme, parce qu'ils sont communs à toutes choses, et que rien autre chose que ces principes, ne se présente à nous. Nous n'avons donc rien par où nous puissions distinguer l'homme d'avec les autres animaux, et en avoir une connaissance intellectuelle qui sait claire et évidente. Épicure dit que l'homme a une certaine forme et est animé : et suivant ce philosophe encore, il ne faut que montrer un homme pour le faire connaître, et celui qu'on ne montre pas n'est pas homme. Et si un homme montre une femme, l'homme ne sera pas homme; et si c'est une femme qui montre un homme, la femme ne sera pas de l'espèce humaine. Nous inférerons encore la même chose de la diversité des circonstances, que l'on peut connaître par le quatrième des dix moyens de l'Époque. D'autres philosophes disent que l'homme est un animal raisonnable, mortel, capable d'intelligence et de science. Or comme dans le premier moyen de l'Époque nous avons fait voir, qu'aucun animal n'est privé de raison, et que tous les animaux sont capables d'intelligence et de science, selon ce que les dogmatiques disent eux-mêmes ; nous ne saurons pas ce qu'ils veulent dire par leur définition de l'homme. De plus: ou bien ils diront que ces accidents qu'ils ajoutent dans la définition, sont dans l'homme actuellement ; ou bien ils diront qu'ils y sont seulement en puissance. S'ils y sont actuellement, celui-là ne sera pas homme qui n'aura pas encore une science parfaite, ni une parfaite raison, et qui n'est pas dans l'état de mort; car c'est là être actuellement mortel. Que s'ils disent que ces accidents sont dans l'homme seulement en puissance, celui-là ne sera donc point homme qui a une parfaite raison, et qui a acquis une grande science et une grande intelligence, ce qui est encore plus absurde, que ce que nous disions auparavant. Il paraît donc que nous ne pouvons avoir aucune notion de l'homme. Aussi, quand Platon veut que l'homme soit un animal sans plumes, à deux pieds, à larges ongles, capable de science, ou de conduite politique; il ne prétend pas dire cela affirmativement : car homme étant selon lui du nombre des choses qui naissent ou qui se forment toujours, et qui ne sont pas encore véritablement ; comme on ne peut rien prononcer affirmativement touchant ce qui n'est pas encore, comme il le dit lui même, il s'ensuit qu'il n'aurait pas voulu passer pour avoir donné cette définition précédente d'un ton affirmatif, et qu'il ne prétendait, en la donnant, autre chose que d'approprier, selon sa coutume, ses expressions à ce qui lui paraissait vraisemblable. Mais accordons leur que l'on peut avoir quelque légère idée de l'homme, nous trouverons toujours que l'homme est une chose incompréhensible. Il est composé d'âme et de corps; mais le corps et l'âme sont deux choses incompréhensibles : donc le tout, qui est l'homme, l'est aussi. Prouvons que le corps est incompréhensible. Les accidents d'une chose sont différents de la chose dont ils sont les accidents: ainsi quand une couleur, ou quelque chose de semblable se présente ou se fait sentir à nous, la raison veut que nous disions qu'il n'y a que les accidents, qui se font sentir à nous, et non pas le corps même. D'ailleurs on dit que le corps a trois dimensions: nous devons donc comprendre la longueur, la largeur, et la profondeur. Mais si la profondeur se présentait à nos sens, nous connaîtrions quand de l'or serait argenté : ainsi le corps est incompréhensible. Maintenant laissant là le corps, nous trouverons que l'homme est incompréhensible par ce que son âme l'est. Voici comme nous nous en convaincrons. Pour passer sous silence les disputes infinies et inexplicables des philosophes, qui ont disputé touchant l'âme ; les uns ont dit que l'âme n'est rien, qu'elle n'existe pas, comme entre autres Dicéarque de Messénie; d'autres ont dit qu'elle existe; et d'autres se sont abstenus de juger de cette controverse. si les dogmatiques disent que la décision de cette dispute est impossible ; il faudra qu'ils accordent que l'âme est une chose incompréhensible. S'ils disent qu'elle peut être décidée, qu'ils disent par quel moyen ils la décideront. Ils ne le peuvent pas par les sens, puisqu'ils prétendent qu'elle doit être conçue et connue par l'entendement, et par la raison. S'ils disent que cette question sera décidée par l'entendement ; nous répondrons qu'il n'y a rien dans l'âme dont on sait moins certain que de l'existence et de la nature de l'entendement, comme on le peut voir par ceux, qui conviennent bien entre eux de l'existence de l'âme, mais qui sont en grande dispute les uns avec les autres à l'égard de l'entendement. Si donc ils veulent comprendre ce que c'est que l'âme par l'entendement et décider par ce moyen la controverse de l'âme; ils prétendront juger et éclaircir une chose contestée par une autre chose, qui l'est encore plus, ce qui est absurde. Ainsi on ne pourra pas décider, non pas même par le raisonnement, la controverse de l'âme : et par conséquent il n'y aura rien où on la puisse décider. Ce qui étant ainsi, il faut avouer que l'âme est une chose incompréhensible : d'où il suit que l'homme aussi est une chose incompréhensible. Mais accordons encore que l'on comprenne ce que c'est que l'homme. Je dis qu'après tout on ne pourra peut-être prouver en aucune manière que l'homme doive être le juge de la vérité des choses ; le Critérium a quo. Car si quelqu'un veut dire que les choses doivent être décidées par l'homme, ou il avancera cela sans démonstration, ou il le prouvera par une démonstration. Mais il ne peut pas dire cela avec démonstration ; car il faut que sa démonstration soit jugée et reconnue pour vraie: mais, comme nous n'avons point encore de juge reconnu et avoué, par qui cette démonstration puisse être jugée, puisque nous le cherchons; nous ne pouvons point juger de la démonstration, ni par conséquent démontrer que l'homme fait le juge, ou le Critérium a quo, dont il s'agît maintenant. Que si on dit sans démonstration que les choses doivent être jugées par l'homme; on ne méritera pas d'être cru. Ainsi nous ne pourrons point assurer que l'homme fait le juge du vrai et du faux, ou le Critérium a quo. Mais encore, qui est-ce qui pourra juger que l'homme soit le juge, du vrai et du faux? Si on dit que l'homme est le juge, sans que cela ait été jugé comme vrai, on ne méritera pas d'être cru ; et si on prouve qu'il est le juge, parce que cela a été jugé ainsi par l'homme, on prendra pour preuve cela même qui est en controverse. Que si on dit que cela a été jugé par quelque autre animal, comment pourra-t-on admettre cet animal, pour juger que l'homme est le juge de la vérité? Car si cet animal juge, sans que son jugement ait été reconnu et jugé comme vrai, on ne le croira pas : que si son jugement est approuvé, on demandera par qui. S'il est approuvé par l'animal lui-même, c'est la même absurdité que ci-dessus ; et s'il est approuvé par un homme, voilà le Diallèle, ou le cercle vicieux. Que si le jugement de cet animal est approuvé par quelque autre que par lui même, et que par l'homme, il faudra chercher un juge qui décide de la validité de ce jugement, et ainsi de suite à l'infini. Ainsi nous ne pourrons jamais dire, que les choses doivent être jugées par l'homme. Accordons néanmoins que l'on dise et que l'on croie que les choses doivent être jugées par l'homme. Comme il y a une grande diversité entre les hommes, nous demanderons d'abord que les dogmatiques conviennent entre eux, s'il faut suivre le sentiment de cet homme-ci, ou de celui-là, avant que d'exiger que nous suivions aussi le sentiment de cet homme. Mais s'il est vrai, que tant que l'eau coulera, tant que les arbres porteront des feuilles, ils disputeront pour savoir qui d'entre eux doit être le juge des choses; comment peuvent-ils nous presser avec tant de hardiesse de suivre le sentiment de qui que ce soit? S'ils disent qu'il faut ajouter foi au sage. A quel Sage leur demanderons-nous? Est-ce à celui, qui est sage selon Épicure ; ou à celui qui est sage selon les Stoïciens ; ou à celui qui sera de la secte de philosophes Cyniques? jamais ils ne s'accorderont pour nous donner une réponse. si quelqu'un nous demande que nous laissions là la question du sage, et que nous ajoutions foi à celui qui est plus prudent que tous les autres; d'abord les dogmatiques se diviseront entre eux pour savoir, lequel est le plus prudent : mais ensuite quand on voudrait accorder, que du commun consentement de tous les dogmatiques, on en peut trouver quelqu'un qui surpasse en prudence tous ceux qui sont et qui ont été, ce quelqu'un là ne sera pas encore pour cela digne de foi. Car comme il y a des degrés presque infinis de perfection, ou d'imperfection dans la prudence, nous répondrons que cet homme, si l'on veut, est plus prudent que ceux qui ont été et qui sont à présent, mais qu'il se peut faire qu'il vienne quelqu'un dans la suite qui sera plus prudent que lui. Comme donc on exige de nous, que nous ajoutions foi à celui qui passe aujourd'hui pour plus prudent que ceux qui sont et qui ont été, à cause de sa prudence ; ainsi il faut attendre d'ajouter foi plutôt à celui qui viendra, et qui sera plus prudent que celui à qui on veut que nous ajoutions foi aujourd'hui. Et quand cet homme là sera venu, on pourra encore espérer qu'il y en aura un autre après lui plus prudent que lui, et encore un autre plus prudent que celui que l'on attend, et ainsi jusqu'à l'infini. De plus on ne peut pas savoir si ces hommes prudents que l'on attend, s'accorderont avec celui d'à présent ; ou s'ils débiteront des choses contraires et opposées: ainsi encore que l'on avouerait qu'il y a quelque homme plus prudent que ceux qui sont, et qui ont été, comme nous ne pourrons pas assurer qu'il n'y en aura aucun plus prudent que cet homme, (car cela est obscur) il faudra toujours attendre le jugement d'un homme plus prudent qui pourra venir, et ne jamais acquiescer à celui qui est actuellement le plus habile homme. Accordons encore qu'il n'y a eu, et qu'il n'y aura jamais aucun homme plus prudent que celui que l'on suppose être le plus prudent de tous; je dis que, quand cela serait, il n'est point à propos de le croire. Car comme ceux qui ont de la prudence, ont de coutume plus que les autres, en établissant leurs sentiments, de faire en sorte que les opinions défectueuses dont ils entreprennent la défense, paraissent vraies et exemptes de défauts; quand cet habile homme, que l'on suppose, nous affirmera quelque chose, nous ne saurons pas s'il nous l'expose telle qu'elle est de sa nature, ou s'il n'avance pas comme vrai, ce qu'il fait être faux : nous ne saurons pas s'il ne nous veut pas faire croire, comme vraie, une chose fausse : vu qu'étant plus habile homme que tous les autres, nous ne saurions le réfuter. C'est pourquoi, quoiqu'il passe pour le vrai juge des choses, nous ne l'en croirons pas davantage, parce que nous penserons qu'à la vérité il se vante de dire vrai dans tout ce qu'il dit, mais que peut-être il a intention de nous faire croire des choses fausses comme vraies, ce qui lui est facile à cause qu'il a beaucoup d'esprit et de subtilité. Voilà les raisons pour lesquelles on ne doit point ajouter foi à celui là même qui serait le plus habile et le plus subtil de tous les hommes, lorsqu'il s'agit de juger des choses. Si maintenant quelqu'un prétendait qu'il faut s'en rapporter au consentement de plusieurs, nous répondrons que c'est là une prétention vaine. Car premièrement le vrai, est peut-être rare, et il se peut faire qu'un seul homme soit plus prudent que plusieurs. Ensuite il y a plus de personnes qui soient discordantes entre elles sur la question de la règle du vrai, qu'il n'y en a qui s'accordent sur ce point : car ceux qui nous ont donné quelque règle que ce fait de vérité, différente de celle dont il semble que les autres conviennent, contredisent à cette règle reçue, et ils sont tous ensemble en plus grand nombre que ceux qui reçoivent celle là d'un commun consentement. De plus ceux qui s'accordent ensemble recevoir une règle de vérité, sont ou affectés diversement, ou affectés d'une même manière. On ne peut pas dire qu'ils soient affectés diversement, au moins par rapport au consentement qui est entre eux sur cette règle: car comment pourraient-ils dire en ce cas là la même chose touchant une même chose ? Que s'ils sont affectés d'une seule et même manière, tout de même aussi, et celui qui est d'un sentiment différent, est affecté d'une seule manière, et ceux qui s'accordent avec lui sont tous affectés d'une seule et même manière : d'où il suit qu'eu égard aux manières dont nous sommes affectés ou aux dispositions que nous suivons, il n'y a point de différence entre la manière dont une multitude est affectée, et entre celle dont un seul homme est affecté. Ainsi il ne faut pas suivre plusieurs plutôt qu'une seule personne. Je ne dis rien de la différence incompréhensible des jugements, qui se trouve dans une aussi grande multitude qu'est celle des hommes, comme je l'ai dit dans le quatrième moyen de l'Époque ; y ayant une quantité innombrable d'hommes, si on les prend chacun en particulier, et n'étant pas possible de parcourir tous leurs jugements, et de prononcer ensuite quels jugements sont appuyés sur plus ou sur moins de voix parmi tous les hommes. D'où il suit encore, qu'il est absurde de préférer quelques juges à d'autres sous prétexte qu'ils sont en plus grand nombre. Concluons de tout ce que si nous avons dit, que le Critérium a quo, ou le juge du vrai et du faux, est une chose incompréhensible. Or comme ce Critérium renferme les deux autres, un chacun d'eux étant ou une partie, ou une disposition passive, ou une action de l'homme que l'on suppose être le Critérium a quo, il aurait peut-être été à propos de les omettre pour passer à d'autres choses ; ce que nous avons dit sur le premier, paraissant suffire pour les deux autres. Mais afin que l'on ne croie pas que nous voulons éviter de réfuter en particulier ce que les dogmatiques disent du Critérium per quod et du Critérium secundum quod, nous en dirons quelque chose par surabondance de droit, en commençant par le Critérium per quod.