[2,22] κβʹ Περὶ σοφισμάτων. Οὐκ ἄτοπον δὲ ἴσως καὶ τῷ περὶ τῶν σοφισμάτων ἐπιστῆσαι λόγῳ διὰ βραχέων, ἐπεὶ καὶ εἰς τὴν τούτων διάλυσιν ἀναγκαίαν εἶναι λέγουσι τὴν διαλεκτικὴν οἱ σεμνύνοντες αὐτήν. Εἰ γὰρ τῶν τε ἀληθῶν καὶ ψευδῶν λόγων, φασίν, ἐστὶν αὕτη διαγνωστική, ψευδεῖς δὲ λόγοι καὶ τὰ σοφίσματα, καὶ τούτων ἂν εἴη διακριτικὴ λυμαινομένων τὴν ἀλήθειαν φαινομέναις πιθανότησιν. Ὅθεν ὡς βοηθοῦντες οἱ διαλεκτικοὶ σαλεύοντι τῷ βίῳ καὶ τὴν ἔννοιαν καὶ τὰς διαφορὰς καὶ τὰς ἐπιλύσεις δὴ τῶν σοφισμάτων μετὰ σπουδῆς ἡμᾶς πειρῶνται διδάσκειν, λέγοντες σόφισμα εἶναι λόγον πιθανὸν καὶ δεδολιευμένον ὥστε προσδέξασθαι τὴν ἐπιφορὰν ἤτοι ψευδῆ ἢ ὡμοιωμένην ψευδεῖ ἢ ἄδηλον ἢ ἄλλως ἀπρόσδεκτον, οἷον ψευδῆ μὲν ὡς ἐπὶ τούτου τοῦ σοφίσματος ἔχει « οὐδεὶς δίδωσι κατηγόρημα πιεῖν· κατηγόρημα δέ ἐστι τὸ ἀψίνθιον πιεῖν· οὐδεὶς ἄρα δίδωσιν ἀψίνθιον πιεῖν », ἔτι δὲ ὅμοιον ψευδεῖ ὡς ἐπὶ τούτου « ὃ μήτε ἐνεδέχετο μήτε ἐνδέχεται, τοῦτο οὐκ ἔστιν ἄτοπον· οὔτε δὲ ἐνεδέχετο οὔτε ἐνδέχεται τὸ ὁ ἰατρός, καθὸ ἰατρός ἐστι, φονεύει· οὐκ ἄρα ἄτοπόν ἐστι τὸ ὁ ἰατρός, καθὸ ἰατρός ἐστι, φονεύει ». Ἔτι δὲ ἄδηλον οὕτως « οὐχὶ καὶ ἠρώτηκά τί σε πρῶτον, καὶ οὐχὶ οἱ ἀστέρες ἄρτιοί εἰσιν· ἠρώτηκα δέ τί σε πρῶτον· οἱ ἄρα ἀστέρες ἄρτιοί εἰσιν ». Ἔτι δὲ ἀπρόσδεκτον ἄλλως, ὡς οἱ λεγόμενοι σολοικίζοντες λόγοι, οἷον « ὃ βλέπεις, ἔστιν· βλέπεις δὲ φρενιτικόν· ἔστιν ἄρα φρενιτικόν ». « Ὃ ὁρᾷς, ἔστιν· ὁρᾷς δὲ φλεγμαίνοντα τόπον· ἔστιν ἄρα φλεγμαίνοντα τόπον ». Εἶτα μέντοι καὶ τὰς ἐπιλύσεις αὐτῶν {ὁρᾶν ἤτοι} παριστᾶν ἐπιχειροῦσι, λέγοντες ἐπὶ μὲν τοῦ πρώτου σοφίσματος, ὅτι ἄλλο διὰ τῶν λημμάτων συγκεχώρηται καὶ ἄλλο ἐπενήνεκται. Συγκεχώρηται γὰρ τὸ μὴ πίνεσθαι κατηγόρημα, καὶ εἶναι κατηγόρημα τὸ ἀψίνθιον πίνειν, οὐκ αὐτὸ τὸ ἀψίνθιον. Διὸ δέον ἐπιφέρειν « οὐδεὶς ἄρα πίνει τὸ ἀψίνθιον πίνειν », ὅπερ ἐστὶν ἀληθές, ἐπενήνεκται « οὐδεὶς ἄρα ἀψίνθιον πίνει », ὅπερ ἐστὶ ψεῦδος, οὐ συναγόμενον ἐκ τῶν συγκεχωρημένων λημμάτων. Ἐπὶ δὲ τοῦ δευτέρου, ὅτι δοκεῖ μὲν ἐπὶ ψεῦδος ἀπάγειν ὡς ποιεῖν τοὺς ἀνεπιστάτους ὀκνεῖν αὐτῷ συγκατατίθεσθαι, συνάγει δὲ ἀληθές, τὸ « οὐκ ἄρα ἄτοπόν ἐστι τὸ ὁ ἰατρός, καθὸ ἰατρός ἐστι, φονεύει ». Οὐδὲν γὰρ ἀξίωμα ἄτοπόν ἐστιν, ἀξίωμα δέ ἐστι τὸ « ὁ ἰατρός, καθὸ ἰατρός ἐστι, φονεύει ». Διὸ οὐδὲ τοῦτο ἄτοπον. Ἡ δὲ ἐπὶ τὸ ἄδηλον ἀπαγωγή, φασίν, ὅτι ἐκ τοῦ γένους τῶν μεταπιπτόντων ἐστίν. Μηδενὸς γὰρ προηρωτημένου κατὰ τὴν ὑπόθεσιν τὸ ἀποφατικὸν τῆς συμπλοκῆς ἀληθὲς γίνεται, ψευδοῦς τῆς συμπλοκῆς οὔσης παρὰ τὸ ἐμπεπλέχθαι ψεῦδος τὸ « ἠρώτηκά τί σε πρῶτον » ἐν αὐτῇ. Μετὰ δὲ τὸ ἐρωτηθῆναι τὸ ἀποφατικὸν τῆς συμπλοκῆς, τῆς προσλήψεως ἀληθοῦς γενομένης « ἠρώτηκα δέ τί σε πρῶτον », διὰ τὸ ἠρωτῆσθαι πρὸ τῆς προσλήψεως τὸ ἀποφατικὸν τῆς συμπλοκῆς ἡ τοῦ ἀποφατικοῦ τῆς συμπλοκῆς πρότασις γίνεται ψευδὴς τοῦ ἐν τῷ συμπεπλεγμένῳ ψεύδους γενομένου ἀληθοῦς· ὡς μηδέποτε δύνασθαι συναχθῆναι τὸ συμπέρασμα μὴ συνυπάρχοντος τοῦ ἀποφατικοῦ τῆς συμπλοκῆς τῇ προσλήψει. Τοὺς δὲ τελευταίους, φασὶν ἔνιοι, τοὺς σολοικίζοντας λόγους, ἀτόπως ἐπάγεσθαι παρὰ τὴν συνήθειαν. Τοιαῦτα μὲν οὖν τινες διαλεκτικοί φασι περὶ σοφισμάτων (καὶ γὰρ ἄλλοι ἄλλα λέγουσιν)· ταῦτα δὲ τὰς μὲν τῶν εἰκαιοτέρων ἀκοὰς ἴσως δύναται γαργαλίζειν, περιττὰ δέ ἐστι καὶ μάτην αὐτοῖς πεπονημένα. Καὶ τοῦτο δυνατὸν μὲν ἴσως καὶ ἀπὸ τῶν ἤδη λελεγμένων ἡμῖν ὁρᾶν· ὑπεμνήσαμεν γάρ, ὅτι μὴ δύναται τὸ ἀληθὲς καὶ τὸ ψεῦδος κατὰ τοὺς διαλεκτικοὺς καταλαμβάνεσθαι, ποικίλως· τε ἄλλως καὶ τῷ τὰ μαρτύρια τῆς συλλογιστικῆς δυνάμεως αὐτῶν, τὴν ἀπόδειξιν καὶ τοὺς ἀναποδείκτους διατρέπεσθαι λόγους. Εἰς δὲ τὸν προκείμενον τόπον ἰδίως καὶ ἄλλα μὲν πολλὰ λέγειν ἔνεστιν, ὡς δὲ ἐν συντόμῳ νῦν τόδε λεκτέον. Ὅσα μὲν σοφίσματα ἰδίως ἡ διαλεκτικὴ δύνασθαι δοκεῖ διελέγχειν, τούτων ἡ διάλυσις ἄχρηστός ἐστιν· ὅσων δὲ ἡ διάλυσις χρησιμεύει, ταῦτα ὁ μὲν διαλεκτικὸς οὐκ ἂν διαλύσειεν, οἱ δὲ ἐν ἑκάστῃ τέχνῃ τὴν ἐπὶ τῶν πραγμάτων παρακολούθησιν ἐσχηκότες. Εὐθέως γοῦν, ἵνα ἑνὸς ἢ δευτέρου μνησθῶμεν παραδείγματος, ἐρωτηθέντος {ἰατρῷ} τοιούτου σοφίσματος « κατὰ τὰς νόσους ἐν ταῖς παρακμαῖς τήν τε ποικίλην δίαιταν καὶ τὸν οἶνον δοκιμαστέον· ἐπὶ πάσης δὲ τυπώσεως νόσου πρὸ τῆς πρώτης διατρίτου πάντως γίνεται παρακμή· ἀναγκαῖον ἄρα πρὸ τῆς πρώτης διατρίτου τήν τε ποικίλην δίαιταν καὶ τὸν οἶνον ὡς τὸ πολὺ παραλαμβάνειν » ὁ μὲν διαλεκτικὸς οὐδὲν ἂν εἰπεῖν ἔχοι πρὸς διάλυσιν τοῦ λόγου, καίτοι χρησίμην οὖσαν, ὁ δὲ ἰατρὸς διαλύσεται τὸ σόφισμα, εἰδὼς ὅτι παρακμὴ λέγεται διχῶς, ἥ τε τοῦ ὅλου νοσήματος καὶ ἡ ἑκάστης ἐπιτάσεως μερικῆς ἀπὸ τῆς ἀκμῆς ῥοπὴ πρὸς τὸ κρεῖσσον, καὶ πρὸ μὲν τῆς πρώτης διατρίτου ὡς τὸ πολὺ γίνεται παρακμὴ ἡ τῆς ἐπιτάσεως τῆς μερικῆς, τὴν δὲ ποικίλην δίαιταν οὐκ ἐν ταύτῃ δοκιμάζομεν ἀλλ´ ἐν τῇ παρακμῇ τοῦ ὅλου νοσήματος. Ὅθεν καὶ διηρτῆσθαι λέξει τὰ λήμματα τοῦ λόγου, ἑτέρας μὲν παρακμῆς ἐν τῷ προτέρῳ λήμματι λαμβανομένης, τουτέστι τῆς τοῦ ὅλου πάθους, ἑτέρας δὲ ἐν τῷ δευτέρῳ, τουτέστι τῆς μερικῆς. Πάλιν τε ἐπί τινος πυρέσσοντος κατὰ πύκνωσιν ἐπιτεταμένην ἐρωτηθέντος τοῦ τοιούτου λόγου « τὰ ἐναντία τῶν ἐναντίων ἰάματά ἐστιν· ἐναντίον δὲ τῇ ὑποκειμένῃ πυρώσει τὸ ψυχρόν· κατάλληλον ἄρα τῇ ὑποκειμένῃ πυρώσει τὸ ψυχρόν » ὁ μὲν διαλεκτικὸς ἡσυχάσει, ὁ δὲ ἰατρός, εἰδὼς τίνα μέν ἐστιν προηγουμένως προσεχῆ πάθη, τίνα δὲ συμπτώματα τούτων, ἐρεῖ μὴ ἐπὶ τῶν συμπτωμάτων προκόπτειν τὸν λόγον (ἀμέλει γοῦν πρὸς τὴν ἐπίχυσιν τοῦ ψυχροῦ πλείονα γίνεσθαι συμβαίνειν τὴν πύρωσιν) ἀλλ´ ἐπὶ τῶν προσεχῶν παθῶν, καὶ τὴν μὲν στέγνωσιν εἶναι προσεχῆ, ἥτις οὐ τὴν πύκνωσιν ἀλλὰ τὸν χαλαστικὸν τρόπον τῆς ἐπιμελείας ἀπαιτεῖ, τὸ δὲ τῆς ἐπακολουθούσης θερμασίας οὐ προηγουμένως προσεχές, ὅθεν μηδὲ τὸ κατάλληλον εἶναι δοκοῦν αὐτῇ. Καὶ οὕτως μὲν ἐπὶ τοῖς σοφίσμασι τοῖς χρησίμως ἀπαιτοῦσι τὴν διάλυσιν οὐδὲν ἕξει λέγειν ὁ διαλεκτικός, ἐρωτήσας δὲ ἡμᾶς τοιούτους λόγους « εἰ οὐχὶ καὶ καλὰ κέρατα ἔχεις καὶ κέρατα ἔχεις, κέρατα ἔχεις· οὐχὶ δὲ καλὰ κέρατα ἔχεις καὶ κέρατα ἔχεις· κέρατα ἄρα ἔχεις. » « Εἰ κινεῖταί τι, ἤτοι ἐν ᾧ ἔστι τόπῳ κινεῖται, ἢ ἐν ᾧ οὐκ ἔστιν· οὔτε δὲ ἐν ᾧ ἔστιν (μένει γάρ), οὔτε {δὲ} ἐν ᾧ μὴ ἔστιν (πῶς γὰρ ἂν ἐνεργοίη τι ἐν ἐκείνῳ, ἐν ᾧ μηδὲ τὴν ἀρχὴν ἔστιν;) Οὐκ ἄρα κινεῖταί τι. » « Ἤτοι τὸ ὂν γίνεται ἢ τὸ μὴ ὄν. Τὸ μὲν οὖν ὂν οὐ γίνεται (ἔστι γάρ)· ἀλλ´ οὐδὲ τὸ μὴ ὄν· (τὸ μὲν γὰρ γινόμενον πάσχει τι, τὸ δὲ μὴ ὂν οὐ πάσχει)· οὐδὲν ἄρα γίνεται. » « Ἡ χιὼν ὕδωρ ἐστὶ πεπηγός· μέλαν δὲ τὸ ὕδωρ ἐστίν. Μέλαινα ἄρα ἐστὶν ἡ χιών. » Καὶ τοιούτους τινὰς ἀθροίσας ὕθλους συνάγει τὰς ὀφρῦς, καὶ προχειρίζεται τὴν διαλεκτικήν, καὶ πάνυ σεμνῶς ἐπιχειρεῖ κατασκευάζειν ἡμῖν δι´ ἀποδείξεων συλλογιστικῶν, ὅτι γίνεταί τι, καὶ ὅτι κινεῖταί τι, καὶ ὅτι ἡ χιών ἐστι λευκή, καὶ ὅτι κέρατα οὐκ ἔχομεν, καίτοι γε ἀρκοῦντος ἴσως τοῦ τὴν ἐνάργειαν αὐτοῖς ἀντιτιθέναι πρὸς τὸ θραύεσθαι τὴν διαβεβαιωτικὴν θέσιν αὐτῶν διὰ τῆς ἐκ τῶν φαινομένων ἰσοσθενοῦς αὐτῶν ἀντιμαρτυρήσεως. Ταῦτά τοι καὶ ἐρωτηθεὶς φιλόσοφος τις τὸν κατὰ τῆς κινήσεως λόγον σιωπῶν περιεπάτησεν, καὶ οἱ κατὰ τὸν βίον ἄνθρωποι πεζάς τε καὶ διαποντίους στέλλονται πορείας κατασκευάζουσί τε ναῦς καὶ οἰκίας καὶ παιδοποιοῦνται τῶν κατὰ τῆς κινήσεως καὶ γενέσεως ἀμελοῦντες λόγων. Φέρεται δὲ καὶ Ἡροφίλου τοῦ ἰατροῦ χαρίεν τι ἀπομνημόνευμα· συνεχρόνισε γὰρ οὗτος Διοδώρῳ, ὃς ἐναπειροκαλῶν τῇ διαλεκτικῇ λόγους διεξῄει σοφιστικοὺς κατά τε ἄλλων πολλῶν καὶ τῆς κινήσεως. Ὡς οὖν ἐκβαλών ποτε ὦμον ὁ Διόδωρος ἧκε θεραπευθησόμενος ὡς τὸν Ἡρόφιλον, ἐχαριεντίσατο ἐκεῖνος πρὸς αὐτὸν λέγων « ἤτοι ἐν ᾧ ἦν τόπῳ ὁ ὦμος ὢν ἐκπέπτωκεν, ἢ ἐν ᾧ οὐκ ἦν· οὔτε δὲ ἐν ᾧ ἦν οὔτε ἐν ᾧ οὐκ ἦν· οὐκ ἄρα ἐκπέπτωκεν », ὡς τὸν σοφιστὴν λιπαρεῖν ἐᾶν μὲν τοὺς τοιούτους λόγους, τὴν δὲ ἐξ ἰατρικῆς ἁρμόζουσαν αὐτῷ προσάγειν θεραπείαν. Ἀρκεῖ γάρ, οἶμαι, τὸ ἐμπείρως τε καὶ ἀδοξάστως κατὰ τὰς κοινὰς τηρήσεις τε καὶ προλήψεις βιοῦν, περὶ τῶν ἐκ δογματικῆς. Περιεργίας καὶ μάλιστα ἔξω τῆς βιωτικῆς χρείας λεγομένων ἐπέχοντας. Εἰ οὖν ὅσα μὲν εὐχρήστως ἂν ἐπιλυθείη, ταῦτα οὐκ ἂν διαλύσαιτο ἡ διαλεκτική, ὅσα δὲ ἐπιλύεσθαι δοίη τις ἂν ἴσως ὑπ´ αὐτῆς σοφίσματα, τούτων ἡ διάλυσις ἄχρηστός ἐστιν, ἄχρηστός ἐστι κατὰ τὴν ἐπίλυσιν τῶν σοφισμάτων ἡ διαλεκτική. Καὶ ἀπ´ αὐτῶν δὲ τῶν παρὰ τοῖς διαλεκτικοῖς λεγομένων ὁρμώμενός τις οὕτως ἂν συντόμως ὑπομνήσειε περιττὰ εἶναι τὰ περὶ τῶν σοφισμάτων παρ´ αὐτοῖς δὴ τεχνολογούμενα. Ἐπὶ τὴν τέχνην τὴν διαλεκτικήν φασιν ὡρμηκέναι οἱ διαλεκτικοὶ οὐχ ἁπλῶς ὑπὲρ τοῦ γνῶναι τί ἐκ τίνος συνάγεται, ἀλλὰ προηγουμένως ὑπὲρ τοῦ δι´ ἀποδεικτικῶν λόγων τὰ ἀληθῆ καὶ τὰ ψευδῆ κρίνειν ἐπίστασθαι· λέγουσι γοῦν εἶναι τὴν διαλεκτικὴν ἐπιστήμην ἀληθῶν καὶ ψευδῶν καὶ οὐδετέρων. Ἐπεὶ τοίνυν αὐτοί φασιν ἀληθῆ λόγον εἶναι τὸν δι´ ἀληθῶν λημμάτων ἀληθὲς συνάγοντα συμπέρασμα, ἅμα τῷ ἐρωτηθῆναι λόγον ψεῦδος ἔχοντα τὸ συμπέρασμα εἰσόμεθα ὅτι ψευδής ἐστιν καὶ οὐ συγκαταθησόμεθα αὐτῷ. Ἀνάγκη γὰρ καὶ αὐτὸν τὸν λόγον ἤτοι μὴ εἶναι συνακτικὸν ἢ μηδὲ τὰ λήμματα ἔχειν ἀληθῆ. Καὶ τοῦτο δῆλον ἐκ τῶνδε. Ἤτοι ἀκολουθεῖ τὸ ἐν τῷ λόγῳ ψευδὲς συμπέρασμα τῇ διὰ τῶν λημμάτων αὐτοῦ συμπλοκῇ ἢ οὐκ ἀκολουθεῖ. Ἀλλ´ εἰ μὲν οὐκ ἀκολουθεῖ, οὐδὲ συνακτικὸς λόγος ἔσται· λέγουσι γὰρ συνακτικὸν γίνεσθαι λόγον, ὅταν ἀκολουθῇ τῇ διὰ τῶν λημμάτων αὐτοῦ συμπλοκῇ τὸ ἐν αὐτῷ συμπέρασμα. Εἰ δὲ ἀκολουθεῖ, ἀνάγκη καὶ τὴν διὰ τῶν λημμάτων συμπλοκὴν εἶναι ψευδῆ κατὰ τὰς αὐτῶν ἐκείνων τεχνολογίας· φασὶ γὰρ ὅτι τὸ ψεῦδος ψεύδει μὲν ἀκολουθεῖ, ἀληθεῖ δὲ οὐδαμῶς. Ὅτι δὲ ὁ μὴ συνακτικὸς ἢ μὴ ἀληθὴς λόγος κατὰ αὐτοὺς οὐδὲ ἀποδεικτικός ἐστιν, δῆλον ἐκ τῶν ἔμπροσθεν εἰρημένων. Εἰ τοίνυν ἐρωτηθέντος λόγου, ἐν ᾧ ψεῦδός ἐστι τὸ συμπέρασμα, αὐτόθεν γινώσκομεν, ὅτι οὐκ ἔστιν ἀληθὴς οὐδὲ συνακτικὸς ὁ λόγος, ἐκ τοῦ συμπέρασμα ἔχειν ψευδές, οὐ συγκαταθησόμεθα αὐτῷ, κἂν μὴ γινώσκωμεν παρὰ τί τὸ ἀπατηλὸν ἔχει. Ὥσπερ γὰρ οὐδ´ ὅτι ἀληθῆ ἐστι τὰ ὑπὸ τῶν ψηφοπαικτῶν γινόμενα συγκατατιθέμεθα, ἀλλ´ ἴσμεν ὅτι ἀπατῶσιν, κἂν μὴ γινώσκωμεν ὅπως ἀπατῶσιν, οὕτως οὐδὲ τοῖς ψευδέσι μέν, πιθανοῖς δὲ εἶναι δοκοῦσι λόγοις πειθόμεθα, κἂν μὴ γινώσκωμεν ὅπως παραλογίζονται. Ἢ ἐπεὶ οὐ μόνον ἐπὶ ψεῦδος ἀπάγειν τὸ σόφισμά φασιν, ἀλλὰ καὶ ἐπὶ ἄλλας ἀτοπίας, κοινότερον οὕτω συνερωτητέον. Ὁ ἐρωτώμενος λόγος ἤτοι ἐπί τι ἀπρόσδεκτον ἡμᾶς ἄγει ἢ ἐπί τι τοιοῦτον ὡς χρῆναι αὐτὸ προσδέχεσθαι. Ἀλλ´ εἰ μὲν τὸ δεύτερον, οὐκ ἀτόπως αὐτῷ συγκαταθησόμεθα· εἰ δὲ ἐπί τι ἀπρόσδεκτον, οὐχ ἡμᾶς τῇ ἀτοπίᾳ δεήσει συγκατατίθεσθαι προπετῶς διὰ τὴν πιθανότητα, ἀλλ´ ἐκείνους ἀφίστασθαι τοῦ λόγου τοῦ τοῖς ἀτόποις ἀναγκάζοντος συγκατατίθεσθαι, εἴγε μὴ ληρεῖν παιδαριωδῶς, ἀλλὰ τἀληθῆ ζητεῖν, ὡς ὑπισχνοῦνται, προῄρηνται. Ὥσπερ γὰρ εἰ ὁδὸς εἴη ἐπί τινα κρημνὸν φέρουσα, οὐκ ὠθοῦμεν αὑτοὺς εἰς τὸν κρημνὸν διὰ τὸ ὁδόν τινα εἶναι φέρουσαν ἐπ´ αὐτόν, ἀλλ´ ἀφιστάμεθα τῆς ὁδοῦ διὰ τὸν κρημνόν, οὕτω καὶ εἰ λόγος εἴη ἐπί τι ὁμολογουμένως ἄτοπον ἡμᾶς ἀπάγων, οὐχὶ τῷ ἀτόπῳ συγκαταθησόμεθα διὰ τὸν λόγον, ἀλλ´ ἀποστησόμεθα τοῦ λόγου διὰ τὴν ἀτοπίαν. Ὅταν οὖν οὕτως ἡμῖν συνερωτᾶται λόγος, καθ´ ἑκάστην πρότασιν ἐφέξομεν, εἶτα τοῦ ὅλου συνερωτηθέντος λόγου τὰ ἡμῖν δοκοῦντα ἐπάξομεν. Καὶ εἴγε οἱ περὶ τὸν Χρύσιππον δογματικοὶ ἐν τῇ συνερωτήσει τοῦ σωρίτου προϊόντος τοῦ λόγου φασὶ δεῖν ἵστασθαι καὶ ἐπέχειν, ἵνα μὴ ἐκπέσωσιν εἰς ἀτοπίαν, πολὺ δήπου μᾶλλον ἂν ἡμῖν ἁρμόζον εἴη σκεπτικοῖς οὖσιν, ὑποπτεύουσιν ἀτοπίαν, μὴ προπίπτειν κατὰ τὰς συνερωτήσεις τῶν λημμάτων, ἀλλ´ ἐπέχειν καθ´ ἕκαστον ἕως τῆς ὅλης συνερωτήσεως τοῦ λόγου. Καὶ ἡμεῖς μὲν ἀδοξάστως ἀπὸ τῆς βιωτικῆς τηρήσεως ὁρμώμενοι τοὺς ἀπατηλοὺς οὕτως ἐκκλίνομεν λόγους, οἱ δογματικοὶ δὲ ἀδυνάτως ἕξουσι διακρῖναι τὸ σόφισμα ἀπὸ τοῦ δεόντως δοκοῦντος ἐρωτᾶσθαι λόγου, εἴγε χρὴ δογματικῶς αὐτοὺς ἐπικρῖναι, καὶ ὅτι συνακτικόν ἐστι τὸ σχῆμα τοῦ λόγου καὶ ὅτι τὰ λήμματά ἐστιν ἀληθῆ ἢ οὐχ οὕτως ἔχει· ὑπεμνήσαμεν γὰρ ἔμπροσθεν, ὅτι οὔτε τοὺς συνακτικοὺς λόγους δύνανται καταλαμβάνειν οὔτε ἀληθὲς εἶναί τι κρίνειν οἷοί τέ εἰσι, μήτε κριτήριον μήτε ἀπόδειξιν ὁμολογουμένως ἔχοντες, ὡς ἐκ τῶν λεγομένων ὑπ´ αὐτῶν ἐκείνων ὑπεμνήσαμεν. Παρέλκει οὖν ὅσον ἐπὶ τούτοις ἡ θρυλουμένη παρὰ τοῖς διαλεκτικοῖς περὶ τῶν σοφισμάτων τεχνολογία.

[2,22] Chap. XXII. Des sophismes. Il ne sera pas hors de propos de nous arrêter un peu sur la dispute des sophismes, parce que ceux qui estiment la dialectique, disent qu'elle est nécessaire pour les résoudre. Car, disent-ils, si l'on distingue par le moyen de la dialectique, les arguments vrais et faux, et si les sophismes sont des arguments faux, elle peut les discerner et juger de ces mauvais raisonnements qui nuisent à la vérité, par quelque apparence de vraisemblance. C'est pourquoi les dialecticiens, zélés à donner des secours aux hommes pour la conduite ordinaire de la vie, qui serait en danger sans eux, s'appliquent avec un grand soin à nous donner la notion, les différences, et les solutions des sophismes. Ils disent qu'un sophisme est une argumentation vraisemblable et trompeuse, qui admet une conclusion ou fausse, ou semblable à une fausse, ou obscure, et qui ne doit point être admise pour quelque autre raison. Cette conclusion est fausse, comme dans ce sophisme. Personne ne donne à boire un Catégorème : or boire de l'absinthe, c'est un catégorème : donc personne ne donne à boire de l'absinthe. La conclusion paraît fausse dans celui-ci. Ce qui n'a pu, ni ne peut se faire, n'est point absurde : or il n'a pu ni ne peut se faire, qu'un médecin tue, en tant que médecin. La conclusion est obscure, comme dans celui-ci. Il n'est pas vrai et que je vous aie interrogé premièrement sur quelque chose, et qu'en même temps les étoiles soient en nombre impair : or je vous ai interrogé premièrement, si les étoiles sont en nombre pair. La conclusion ne doit pas être admise pour quelque autre raison dans tous les sophismes ; tels que font ceux, par exemple, qui jettent dans un solécisme, comme : Quod vides, est : Atqui vides Phreneticum : Ergo est Phreneticum. Ou bien. Ouod cernis, est : Atqui cernis inflammatum locum : Ergo est inflammatum locum. Après cela les dogmatiques entreprennent de faire comprendre les solutions de ces sophismes, et ils disent, que dans le premier des précédents, on a accordé autre chose par les prémisses, que ce qui a été inféré dans la conclusion. Car on avait accordé que l'on ne boit pas un Catégorème, et que boire de l'absinthe est un Catégorème, mais non pas que de l'absinthe est un Catégorème. Ainsi au lieu que l'on devait conclure: Donc personne ne boit ce Catégorème : Boire de l'absinthe, ce qui est vrai, on a conclu : Donc personne ne boit de l'absinthe, ce qui est faux, et n'est point une conséquence des prémisses que l'on a accordées. Au second sophisme ils disent qu'à la vérité il paraît conduire à quelque chose de faux, (en sorte que ceux qui n'y prennent pas bien garde, doutent s'ils doivent l'approuver.) mais qu'il conclut vrai néanmoins, savoir : Donc cette proportion, un médecin en tant que médecin tue, n'est point absurde. Car aucune proposition parfaite n'est absurde ; Or cette proposition, un médecin tue entant que médecin, est une proposition parfaite; donc elle n'est point absurde. A l'égard du troisième argument qui paraît conduire dans l'obscurité, ils disent que cette induction à l'obscurité, est du genre des choses qui varient. Car si aucune interrogation n'a précédé, il suivra que l'on aura cru que les étoiles sont en nombre impair, et que la seconde proposition sera fausse, dans laquelle on dit, que l'on a demandé si les étoiles sont en nombre pair, et l'on ne pourra rien conclure. Mais si on a fait l'interrogation qui est spécifiée dans la seconde proposition, on n'aura pas cru que les étoiles sont en nombre impair, et alors on pourra conclure que l'on ne regardait pas comme une chose certaine, que les étoiles fussent en nombre impair; (le traducteur essaye de deviner la pensée de Sextus) puisque l'on avait demandé si elles sont en nombre pair. Pour ce qui est des autres arguments à solécismes, qui sont les derniers, les dogmatiques prétendent que les conclusions en sont absurdes, parce qu'elles concluent contre l'usage et les règles de parler. Voilà ce que disent quelques dialecticiens touchant les sophismes : (car il y en a d'autres qui raisonnent diversement sur cette matière.) Au reste ces petites subtilités pourront plaire aux oreilles des simples, mais dans le fond ce ne sont là que des inutilités et des inventions où les philosophes ont pris bien de la peine en vain : comme on peut le remarquer seulement par ce que j'ai déjà. Car j'ai fait voir que l'on ne peut connaître ni le vrai ni le faux, selon les dialecticiens, et je l'ai prouvé en plusieurs manières différentes, et principalement en ruinant leurs arguments indémontrables, et leur démonstration, qui sont les preuves de leur art syllogistique. Néanmoins entre plusieurs choses que l'on pourrait ici rapporter de particulier au sujet présent, nous dirons seulement ceci, parce que nous tâchons d'être courts. Tous les sophismes qui paraissent pouvoir être résolus par la dialectique, la solution en est inutile; et ceux dont la solution est utile, jamais un dialecticien ne saurait les résoudre, et il n'y a que ceux qui sont habiles dans chaque art, et qui ont acquis la connaissance des choses par leur application, qui en puissent trouver la solution. Donnons en un ou deux exemples. Que l'on propose ce sophisme à un médecin. Dans les relâchements des maladies, il faut user d'un différent régime de vivre, et boire du vin: or quand quelque maladie que ce soit se forme, il se fait ordinairement quelque relâchement avant les trois premiers jours : donc il faut changer de régime et boire du vin à l'ordinaire avant les trois premiers jours du mal. Un dialecticien ne saurait rien fournir qui puisse servir à résoudre cet argument, quoique cette solution soit fort utile. Mais un médecin résoudra ce sophisme parce qu'il sait que le relâchement d'une maladie s'entend de deux manières, savoir pour une disposition en mieux de toute la maladie, et pour une disposition en mieux de chaque degré particulier de force et de violence, depuis le plus haut période du mal. Or nous voyons qu'avant les trois premiers jours il arrive ordinairement un relâchement de quelque degré particulier de force et de violence dans une maladie : mais nous n'approuvons point un changement de régime dans ce relâchement là, mais dans le déclin de toute la maladie. Ainsi un médecin dira que les prémisses de l'argument, parlent de choses toutes différentes ; que dans la première on entend parler de la première sorte de relâchement de tout le mal, et que dans la dernière il s'agit de la seconde sorte de relâchement d'un degré particulier du mal. De même si on propose cette difficulté touchant une personne malade d'une fièvre ardente, causée par une violente obstruction; et que l'on raisonne ainsi: Les maladies se guérissent par des remèdes contraires aux maux : or l'eau froide est contraire à cette inflammation proposée : donc l'eau froide est un remède convenable à cette inflammation. Un dialecticien demeurera muet à cet argument : mais un médecin, qui saura ce que c'est que les maladies dont la cause n'est point accidentelle et passagère, et qui en connaît les symptômes, répondra qu'il n'est pas ici question des symptômes, (n'étant pas rare que la chaleur s'augmente et s'irrite par l'usage de l'eau froide;) mais qu'il s'agit de maladies qui sont permanentes et non passagères, et que l'obstruction est du nombre de ces maladies là, (laquelle ne demande pas des remèdes astringents, mais quelque moyen de résoudre l'obstruction par des remèdes laxatifs:) que l'ardeur de cette fièvre qui vient en conséquence de l'obstruction, n'est pas une maladie permanente par sa propre nature et principalement ; et qu'ainsi l'eau froide ne convient point à ce mal, (qui vient d'obstruction originairement.) Un dialecticien n'a donc rien à dire quand il s'agit de répondre à des sophismes, dont la solution qui y convient, est utile. Cependant ce dialecticien est tout fier quand il nous propose quelques mauvais sophismes, comme ceux-ci : Si non et pulchra cornua habes, et cornua habes. At non pulchra cornua habes, et cornua habes. Ergo cornua habes. Si quelque chose se meut, elle se meut ou dans le lieu ou elle est, ou dans celui ou elle n'est pas : mais ce n'est pas dans le lieu ou elle est, car elle y demeurerait en repos ; ni dans le lieu ou elle n'est pas, car comment pourrait-elle être en action, ou en mouvement, là ou elle n'est point du tout . Donc rien ne se meut. Ce qui se fait; ou est, ou n'est pas: or ce qui est, ne se fait pas ; car il est : et ce qui n'est pas, ne se fait pas non plus ; car ce qui se fait est le sujet passif de quelque action, et ce qui n'est pas ne peut pas être un tel sujet passif: donc rien ne se fait. La neige est de l'eau gelée ou durcie : or l'eau est noire : donc la neige est noire. Un philosophe en accumulant ainsi de pareilles sottises, fronce les sourcils, vante sa dialectique, et entreprend avec faste de nous prouver par ses démonstrations syllogistiques, que quelque chose se fait; que quelque chose se meut ; que la neige est blanche; que nous n'avons pas des cornes; pendant qu'il suffirait d'opposer à tout cela l'évidence de la chose, pour réfuter tous ces sophismes qu'ils proposent avec tant de hauteur, et qui certainement n'ont pas plus de force, que le témoignage contraire, qui se tire tout naturellement de ce qui se voit avec évidence. C'est pour cette raison qu'un philosophe à qui on proposait un sophisme contre l'existence du mouvement, se mit à marcher sans rien dire : et dans l'usage de la vie, les hommes parcourent les terres et les mers, bâtissent des vaisseaux et des maisons, et font des enfants, sans se mettre en peine des subtilités que l'on propose contre le mouvement et la génération. On rapporte un bon mot du médecin Hérophilus. (Il était contemporain de ce Diodore, qui a donné dans sa dialectique ridicule, des arguments sophistiques sur plusieurs choses, et surtout contre le mouvement.) Diodore ayant l'épaule démise, et étant allé trouver Hérophilus pour lui demander de le guérir, ce médecin le railla plaisamment. Ou votre épaule, dit-il, s'est démise dans le lieu où elle était, ou elle s'est démise dans le lien où elle n'était pas : mais ce n'est ni où elle était, ni où elle n'était pas : donc elle ne s'est pas démise. De manière que le sophiste le pria de laisser là ces subtilités, et de lui appliquer quelque remède convenable suivant sont art. Il suffit donc, à ce que je crois, de se conduire dans la vie, suivant les observances communes, et les préjugés établis parmi les hommes, en se servant de l'expérience que l'on acquiert par l'usage, sans néanmoins établir aucun dogme; et au reste on doit s'abstenir de juger de tout ce qui se dit parmi les dogmatiques par pure curiosité, et qui n'est d'aucune utilité pour l'usage ou pour la conduite ordinaire de la vie. Or puisque la dialectique ne saurait résoudre les sophismes quels qu'ils soient, dont la solution pourrait être de quelque avantage; et qu'à l'égard de ceux, dont on accorderait qu'elle peut donner la solution, cette solution est inutile ; il faut dire que la dialectique est inutile pour résoudre les sophismes. De plus une personne qui, après avoir examiné ce que disent les dialecticiens sur ce sujet, voudra les attaquer, pourra faire voir en peu de mots que tout leur art de résoudre les sophismes est absolument superflu : et voici comment. Les dialecticiens disent qu'ils se sont appliqués avec force à la dialectique, non seulement pour apprendre quelles doivent être les prémisses et la conclusion d'un bon raisonnement, mais encore et principalement dans la vue, de savoir distinguer le vrai et le faux, par des arguments démonstratifs : d'où vient qu'ils appellent la dialectique, la science des choses vraies, des fausses, et de celles qui ne sont ni vraies ni fausses. Or puisqu'ils disent eux-mêmes, qu'une argumentation est véritable, qui de prémisses vraies, tire une conclusion vraie, dès qu'on nous proposera un argument qui aura une fausse conclusion, nous saurons qu'il est faux, et nous ne le recevrons pas, parce qu'il faudra nécessairement, ou que cet argument là n'ait pas la vertu de conclure, ou que ses prémisses ne soient pas vraies : comme on peut le voir évidemment par le raisonnement suivant. Une fausse conclusion dans un argument ou est une suite naturelle de la liaison des prémisses, ou n'en est pas une suite: si elle n'en est pas une suite, l'argument n'aura point la vertu de conclure ; car les dialecticiens disent qu'un argument a cette vertu, dans lequel la conclusion suit la liaison des prémisses. Que si cette conclusion fausse suit naturellement des prémisses, il faut aussi que la liaison des prémisses soit fausse, selon les préceptes de l'art des dialecticiens; car ils disent que du faux suit le faux, mais que le vrai ne suit point du faux. Or il est évident, par ce que nous avons dit ci-dessus, qu'un argument qui n'a point la vertu de conclure, et qui n'est point vrai, n'est pas même démontrable, selon eux : donc, si un argument nous étant proposé, dont la conclusion soit fausse, nous connaissons qu'il n'est point vrai et qu'il n'a point la vertu de conclure, par cela seul qu'il a une fausse conclusion, nous ne l'approuverons pas, encore que nous ne reconnaissions pas par quel endroit il est trompeur. Car comme nous ne consentons pas, que ce que font les joueurs de gobelets soit vrai, et que nous savons qu'ils nous trompent, quoique nous ne sachions pas comment; de même nous n'ajoutons pas foi à des arguments faux, qui paraissent vraisemblables, quoique nous ne connaissions pas en quoi ils font captieux. Comme les sophismes n'ont pas seulement le vice de nous conduire à quelque chose de faux, mais qu'ils ont encore ceci de particulier, qu'ils nous jettent dans d'autres absurdités ; on pourrait peut-être raisonner ici d'une manière plus générale en cette sorte. Ou le sophisme que l'on nous propose, nous conduit à quelque chose que l'on ne doit pas admettre, ou il nous conduit à quelque chose qui doit être admise : si c'est le second, il n'est point absurde d'y ajouter foi ; et s'il nous conduit à quelque chose que l'on ne doit point admettre, il ne nous faudra pas ajouter foi à une absurdité à cause d'une vraisemblance : mais il faudra aussi que ceux qui nous proposent cet argument, s'en désistent, puisqu'il engage à ajouter foi à des absurdités ; s'il est vrai que leur dessein soit de rechercher la vérité, comme ils le promettent, et non de débiter des chicanes puériles. Comme nous n'allons pas nous jeter dans un précipice, parce qu'il y a un chemin qui y conduit, et qu'au contraire nous nous, écartons de ce chemin à cause du précipice ; tout de même s'il y a quelque argument qui nous conduise à une choie évidemment absurde, nous ne croirons pas cette absurdité, à cause de l'argument, mais nous laisserons là l'argument, à cause de l'absurdité. Quand donc on nous proposera ainsi un argument, nous ne dirons ni oui ni non à aucune proposition ; mais quand on nous aura proposé tout l'argument, nous objecterons ce que nous trouverons à propos. Car si les sectateurs dogmatiques de Chrysippe disent que quand on leur propose le Sorite, ils doivent s'arrêter, et ne dire ni oui ni non, pour s'empêcher de donner dans quelque absurdité ; à plus forte raison, nous qui faisons profession de la sceptique, et qui craignons les absurdités, devons-nous prendre garde de ne pas donner dans le piége en accordant des prémisses : à plus forte raison devons-nous nous abstenir de dire oui ou non à chacune des prémisses, jusqu'à ce qu'on nous ait proposé tout l'argument. Voilà comme quoi, munis de ce que nous avons observé dans l'usage ordinaire de la vie, sans établir néanmoins aucun dogme, nous évitons les tromperies des sophismes. Mais les dogmatiques ne pourront jamais distinguer un sophisme d'avec un bon argument, étant obligés de juger si l'argument est en forme et concluant, et si les prémisses sont véritables, ou s'il n'y a rien de tout cela. Car nous avons fait voir ci-dessus, qu'ils peuvent pas connaître quelles sont les marques et les caractères des arguments qui ont la vertu de conclure, et qu'ils ne peuvent point juger si une chose est vraie, n'ayant ni règle de jugement, ni démonstration, dont on convienne certainement, comme nous l'avons fait voir par leurs propres paroles. Ainsi eu égard à toutes ces choses, on doit conclure que cet art tant vanté chez les dialecticiens, de résoudre les sophismes, est tout à fait inutile.