[2,13] ιγʹ Εἰ ἔστιν ἀπόδειξις. Ὅτι δὲ ἀνύπαρκτός ἐστιν ἡ ἀπόδειξις, ἀπ´ αὐτῶν ὧν λέγουσιν ἐπιλογίζεσθαι δυνατόν, ἕκαστον τῶν περιεχομένων ἐν τῇ ἐννοίᾳ διατρέποντα. Οἷον γοῦν ὁ λόγος σύγκειται ἐξ ἀξιωμάτων, τὰ δὲ σύνθετα πράγματα οὐ δύναται ὑπάρχειν, ἐὰν μὴ τὰ ἐξ ὧν συνέστηκεν ἀλλήλοις συνυπάρχῃ, ὡς πρόδηλον ἀπὸ κλίνης καὶ τῶν παραπλησίων, τὰ δὲ μέρη τοῦ λόγου ἀλλήλοις οὐ συνυπάρχει. Ὅτε γὰρ λέγομεν τὸ πρῶτον λῆμμα, οὐδέπω ὑπάρχει οὔτε τὸ ἕτερον λῆμμα οὔτε ἡ ἐπιφορά· ὅτε δὲ τὸ δεύτερόν φαμεν, τὸ μὲν πρότερον λῆμμα οὐκέτι ὑπάρχει, ἡ δὲ ἐπιφορὰ οὐδέπω ἔστιν· ὅτε δὲ τὴν ἐπιφορὰν προφερόμεθα, τὰ λήμματα αὐτῆς οὐκέτι ὑφέστηκεν. Οὐ συνυπάρχει ἄρα ἀλλήλοις τὰ μέρη τοῦ λόγου· ὅθεν οὐδὲ ὁ λόγος ὑπάρχειν δόξει. Χωρὶς δὲ τούτων ὁ συνακτικὸς λόγος ἀκατάληπτός ἐστιν· εἰ γὰρ οὗτος κρίνεται ἀπὸ τῆς τοῦ συνημμένου ἀκολουθίας, ἡ δὲ κατὰ τὸ συνημμένον ἀκολουθία ἀνεπικρίτως διαπεφώνηται καὶ ἔστιν ἴσως ἀκατάληπτος, ὡς ἐν τῷ περὶ σημείου λόγῳ ὑπεμνήσαμεν, καὶ ὁ συνακτικὸς λόγος ἀκατάληπτος ἔσται. Οἵ γε μὴν διαλεκτικοί φασιν ἀσύνακτον λόγον γίγνεσθαι ἤτοι παρὰ διάρτησιν ἢ παρὰ ἔλλειψιν ἢ παρὰ τὸ κατὰ μοχθηρὸν ἠρωτῆσθαι σχῆμα ἢ κατὰ παρολκήν. Οἷον κατὰ διάρτησιν μὲν, ὅταν μὴ ἔχῃ τὰ λήμματα ἀκολουθίαν πρὸς ἄλληλά τε καὶ τὴν ἐπιφοράν, ὡς ὁ τοιοῦτος « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν· ἀλλὰ μὴν πυροὶ ἐν ἀγορᾷ πωλοῦνται· Δίων ἄρα περιπατεῖ ». Παρὰ δὲ παρολκήν, ὅταν εὑρίσκηται λῆμμα παρέλκον πρὸς τὴν τοῦ λόγου συναγωγήν, οἷον « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν· ἀλλὰ μὴν ἡμέρα ἔστιν, ἀλλὰ καὶ Δίων περιπατεῖ· φῶς ἄρα ἔστιν ». Παρὰ δὲ τὸ ἐν μοχθηρῷ ἠρωτῆσθαι σχήματι, ὅταν μὴ ᾖ τὸ σχῆμα τοῦ λόγου συνακτικόν, οἷον ὄντων συλλογιστικῶν, ὡς φασί, τούτων « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν· ἀλλὰ μὴν ἡμέρα ἔστιν· φῶς ἄρα ἔστιν », « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν· οὐχὶ δὲ φῶς ἔστιν· οὐκ ἄρα ἡμέρα ἔστιν », ὁ λόγος ἀσύνακτός ἐστιν οὗτος « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν· ἀλλὰ μὴν φῶς ἔστιν· ἡμέρα ἄρα ἔστιν ». Ἐπεὶ γὰρ ἐπαγγέλλεται τὸ συνημμένον ἐντὸς τοῦ ἐν αὐτῷ ἡγουμένου εἶναι καὶ τὸ λῆγον, εἰκότως τοῦ ἡγουμένου προσλαμβανομένου ἐπάγεται καὶ τὸ λῆγον, καὶ τοῦ λήγοντος ἀνῃρημένου ἀναιρεῖται καὶ τὸ ἡγούμενον· εἰ γὰρ ἦν τὸ ἡγούμενον, ἦν ἂν καὶ τὸ λῆγον. Τοῦ δὲ λήγοντος προσλαμβανομένου οὐ πάντως τίθεται καὶ τὸ ἡγούμενον· οὐδὲ γὰρ ὑπισχνεῖτο τὸ συνημμένον τῷ λήγοντι ἀκολουθεῖν τὸ ἡγούμενον, ἀλλὰ τῷ ἡγουμένῳ τὸ λῆγον μόνον. Διὰ τοῦτο οὖν ὁ μὲν ἐκ συνημμένου καὶ τοῦ ἡγουμένου τὸ λῆγον συνάγων συλλογιστικὸς εἶναι λέγεται, καὶ ὁ ἐκ συνημμένου καὶ τοῦ ἀντικειμένου τοῦ λήγοντος τὸ ἀντικείμενον τῷ ἡγουμένῳ συνάγων· ὁ δὲ ἐκ συνημμένου καὶ τοῦ λήγοντος τὸ ἡγούμενον συνάγων ἀσύνακτος, ὡς ὁ προειρημένος, παρὸ καὶ ἀληθῶν ὄντων τῶν λημμάτων αὐτοῦ ψεῦδος συνάγει, ὅταν λυχνιαίου φωτὸς ὄντος νυκτὸς λέγηται. Τὸ μὲν γὰρ « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστι » συνημμένον ἀληθές ἐστιν, καὶ ἡ « ἀλλὰ μὴν φῶς ἔστι » πρόσληψις, ἡ δὲ « ἡμέρα ἄρα ἔστιν » ἐπιφορὰ ψευδής. Κατὰ παράλειψιν δέ ἐστι μοχθηρὸς λόγος, ἐν ᾧ παραλείπεταί τι τῶν πρὸς τὴν συναγωγὴν τοῦ συμπεράσματος χρησιμευόντων· οἷον ὑγιοῦς ὄντος, ὡς οἴονται, τοῦ λόγου τούτου « ἤτοι ἀγαθός ἐστιν ὁ πλοῦτος ἢ κακὸς ἢ ἀδιάφορος· οὔτε δὲ κακός ἐστιν οὔτε ἀδιάφορος· ἀγαθὸς ἄρα ἐστίν », φαῦλός ἐστι παρὰ ἔλλειψιν οὗτος ὁ λόγος « ἤτοι ἀγαθός ἐστιν ὁ πλοῦτος ἢ κακός· οὐκ ἔστι δὲ κακός· ἀγαθὸς ἄρα ἐστίν ». Ἐὰν οὖν δείξω ὅτι οὐδεμία διαφορὰ τῶν ἀσυνάκτων διακρίνεσθαι δύναται κατ´ αὐτοὺς ἀπὸ τῶν συνακτικῶν, ἔδειξα ὅτι ἀκατάληπτός ἐστιν ὁ συνακτικὸς λόγος, ὡς περιττὰς εἶναι τὰς κατὰ διαλεκτικὴν παρ´ αὐτοῖς φερομένας ἀπειρολογίας. Δείκνυμι δὲ οὕτως. Ὁ κατὰ διάρτησιν ἀσύνακτος λόγος ἐλέγετο ἐγνωρίσθαι ἐκ τοῦ μὴ ἔχειν ἀκολουθίαν τὰ λήμματα αὐτοῦ πρὸς ἄλληλά τε καὶ τὴν ἐπιφοράν. Ἐπεὶ οὖν τῆς γνώσεως τῆς ἀκολουθίας ταύτης δεῖ προηγεῖσθαι τὴν κρίσιν τοῦ συνημμένου, ἀνεπίκριτον δέ ἐστι τὸ συνημμένον, ὡς ἐπελογισάμην, ἀδιάκριτος ἔσται καὶ ὁ κατὰ διάρτησιν ἀσύνακτος λόγος. Καὶ γὰρ ὁ λέγων κατὰ διάρτησιν ἀσύνακτον εἶναί τινα λόγον, φάσιν μὲν προφερόμενος μόνην ἀντιτιθεμένην αὑτῷ φάσιν ἕξει τὴν ἀντικειμένην τῇ προειρημένῃ· ἀποδεικνὺς δὲ διὰ λόγου ἀκούσεται, ὅτι δεῖ τὸν λόγον τοῦτον πρότερον συνακτικὸν εἶναι, εἶθ´ οὕτως ἀποδεικνύειν, ὅτι ἀσυνάρτητα τὰ λήμματα τοῦ διηρτῆσθαι λεγομένου λόγου. Οὐ γνωσόμεθα δὲ εἰ ἔστιν ἀποδεικτικός, μὴ ἔχοντες συνημμένου σύμφωνον κρίσιν, ᾗ κρινοῦμεν εἰ ἀκολουθεῖ τῇ διὰ τῶν λημμάτων τοῦ λόγου συμπλοκῇ τὸ συμπέρασμα. Καὶ κατὰ τοῦτο οὖν οὐχ ἕξομεν διακρίνειν τῶν συνακτικῶν τὸν κατὰ διάρτησιν μοχθηρὸν εἶναι λεγόμενον. Τὰ δὲ αὐτὰ ἐροῦμεν πρὸς τὸν λέγοντα μοχθηρὸν εἶναι λόγον τινὰ παρὰ τὸ ἐν φαύλῳ σχήματι ἠρωτῆσθαι· ὁ γὰρ κατασκευάζων ὅτι μοχθηρόν τι σχῆμά ἐστιν, οὐχ ἕξει ὁμολογούμενον συνακτικὸν λόγον δι´ οὗ δυνήσεται συνάγειν ὅ φησιν. Δυνάμει δὲ ἀντειρήκαμεν διὰ τούτων καὶ πρὸς τοὺς πειρωμένους παρ´ ἔλλειψιν ἀσυνάκτους λόγους εἶναι δεικνύναι. Εἰ γὰρ ὁ ἐντελὴς καὶ ἀπηρτισμένος ἀδιάκριτός ἐστι, καὶ ὁ ἐλλιπὴς ἄδηλος ἔσται. Καὶ ἔτι ὁ διὰ λόγου δεικνύναι τινὰ ἐλλιπῆ βουλόμενος λόγον, μὴ ἔχων συνημμένου κρίσιν ὡμολογημένην, δι´ ἧς κρίνειν δυνήσεται τὴν ἀκολουθίαν τοῦ ὑπ´ αὐτοῦ λεγομένου λόγου, οὐ δυνήσεται κεκριμένως καὶ ὀρθῶς λέγειν ὅτι ἐλλιπής ἐστιν. Ἀλλὰ καὶ ὁ κατὰ παρολκὴν λεγόμενος εἶναι μοχθηρὸς ἀδιάκριτός ἐστιν ἀπὸ τῶν ἀποδεικτικῶν. Ὅσον γὰρ ἐπὶ τῇ παρολκῇ καὶ οἱ θρυλούμενοι παρὰ τοῖς Στωικοῖς ἀναπόδεικτοι ἀσύνακτοι εὑρεθήσονται, ὧν ἀναιρουμένων ἡ πᾶσα διαλεκτικὴ ἀνατρέπεται· οὗτοι γάρ εἰσιν οὕς φασιν ἀποδείξεως μὲν μὴ δεῖσθαι πρὸς τὴν ἑαυτῶν σύστασιν, ἀποδεικτικοὺς δὲ ὑπάρχειν διὰ τοῦ καὶ τοὺς ἄλλους συνάγειν λόγους. Ὅτι δὲ παρέλκουσιν, ἔσται σαφὲς ἐκθεμένων ἡμῶν τοὺς ἀναποδείκτους καὶ οὕτως ὅ φαμεν ἐπιλογιζομένων. Πολλοὺς μὲν οὖν ἀναποδείκτους ὀνειροπολοῦσιν, πέντε δὲ τούτους μάλιστα ἐκτίθενται, εἰς οὓς οἱ λοιποὶ πάντες ἀναφέρεσθαι δοκοῦσιν, πρῶτον τὸν ἐκ συνημμένου καὶ τοῦ ἡγουμένου τὸ λῆγον συνάγοντα, οἷον « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν· ἀλλὰ μὴν ἡμέρα ἔστιν· φῶς ἄρα ἔστιν ». Δεύτερον τὸν ἐκ συνημμένου καὶ τοῦ ἀντικειμένου τοῦ λήγοντος τὸ ἀντικείμενον τοῦ ἡγουμένου συνάγοντα, οἷον « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν· οὐκ ἔστι δὲ φῶς· οὐκ ἄρα ἡμέρα ἔστιν ». Τρίτον τὸν ἐξ ἀποφατικοῦ συμπλοκῆς καὶ ἑνὸς τῶν ἐκ τῆς συμπλοκῆς τὸ ἀντικείμενον τοῦ λοιποῦ συνάγοντα, οἷον « οὐχὶ ἡμέρα ἔστι καὶ νὺξ ἔστιν· ἡμέρα δὲ ἔστιν· οὐκ ἄρα νὺξ ἔστιν ». Τέταρτον τὸν ἐκ διεζευγμένου καὶ ἑνὸς τῶν ἐπεζευγμένων τὸ ἀντικείμενον τοῦ λοιποῦ συνάγοντα, οἷον « ἤτοι ἡμέρα ἔστιν ἢ νὺξ ἔστιν· ἡμέρα δὲ ἔστιν· οὐκ ἄρα νὺξ ἔστιν ». Πέμπτον τὸν ἐκ διεζευγμένου καὶ τοῦ ἀντικειμένου ἑνὸς τῶν ἐπεζευγμένων τὸ λοιπὸν συνάγοντα, οἷον « ἤτοι ἡμέρα ἔστιν ἢ νὺξ ἔστιν· οὐχὶ δὲ νὺξ ἔστιν· ἡμέρα ἄρα ἔστιν ». Οὗτοι μὲν οὖν εἰσιν οἱ θρυλούμενοι ἀναπόδεικτοι, πάντες δέ μοι δοκοῦσιν ἀσύνακτοι εἶναι κατὰ παρολκήν. Αὐτίκα γοῦν, ἵνα ἀπὸ τοῦ πρώτου ἀρξώμεθα, ἤτοι ὁμολογεῖται ὅτι ἀκολουθεῖ τὸ « φῶς ἔστιν » τῷ « ἡμέρα ἔστιν » ἡγουμένῳ αὐτῷ ἐν τῷ « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν » συνημμένῳ, ἢ ἄδηλόν ἐστιν. Ἀλλ´ εἰ μὲν ἄδηλόν ἐστιν, οὐ δώσομεν τὸ συνημμένον ὡς ὁμολογούμενον· εἰ δὲ πρόδηλόν ἐστιν ὅτι ὄντος τοῦ « ἡμέρα ἔστιν » ἐξ ἀνάγκης ἔσται καὶ τὸ « φῶς ἔστιν, » εἰπόντων ἡμῶν ὅτι ἡμέρα ἔστιν, συνάγεται καὶ τὸ φῶς ἔστιν, ὡς ἀρκεῖν τὸν τοιοῦτον λόγον « ἡμέρα ἔστι, φῶς ἄρα ἔστιν », καὶ παρέλκειν τὸ « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν » συνημμένον. Ὁμοίως δὲ φερόμεθα καὶ ἐπὶ τοῦ δευτέρου ἀναποδείκτου. Ἤτοι γὰρ ἐνδέχεται τοῦ λήγοντος μὴ ὄντος εἶναι τὸ ἡγούμενον, ἢ οὐκ ἐνδέχεται. Ἀλλ´ εἰ μὲν ἐνδέχεται, οὐκ ἔσται ὑγιὲς τὸ συνημμένον· εἰ δὲ οὐκ ἐνδέχεται, ἅμα τῷ τεθῆναι τὸ « οὐχὶ τὸ λῆγον » τίθεται καὶ τὸ « οὐχὶ τὸ ἡγούμενον », καὶ παρέλκει πάλιν τὸ συνημμένον, τῆς συνερωτήσεως τοιαύτης γινομένης « οὐχὶ φῶς ἔστιν, οὐκ ἄρα {ὅτι} ἡμέρα ἔστιν ». Ὁ δὲ αὐτὸς λόγος καὶ ἐπὶ τοῦ τρίτου ἀναποδείκτου. Ἤτοι γὰρ πρόδηλόν ἐστιν, ὅτι οὐκ ἐνδέχεται τὰ ἐν τῇ συμπλοκῇ συνυπάρξαι ἀλλήλοις, ἢ ἄδηλον. Καὶ εἰ μὲν ἄδηλον, οὐ δώσομεν τὸ ἀποφατικὸν τῆς συμπλοκῆς· εἰ δὲ πρόδηλον, ἅμα τῷ τεθῆναι τὸ ἕτερον ἀναιρεῖται τὸ λοιπόν, καὶ παρέλκει τὸ ἀποφατικὸν τῆς συμπλοκῆς, οὕτως ἡμῶν ἐρωτώντων « ἡμέρα ἔστιν, οὐκ ἄρα νὺξ ἔστιν ». Τὰ δὲ παραπλήσια λέγομεν καὶ ἐπὶ τοῦ τετάρτου καὶ ἐπὶ τοῦ πέμπτου ἀναποδείκτου. Ἤτοι γὰρ πρόδηλόν ἐστιν, ὅτι ἐν τῷ διεζευγμένῳ τὸ μὲν ἀληθές ἐστι τὸ δὲ ψεῦδος μετὰ μάχης τελείας, ὅπερ ἐπαγγέλλεται τὸ διεζευγμένον, ἢ ἄδηλον. Καὶ εἰ μὲν ἄδηλον, οὐ δώσομεν τὸ διεζευγμένον· εἰ δὲ πρόδηλον, τεθέντος ἑνὸς ἀπ´ αὐτῶν φανερόν ἐστιν ὅτι τὸ λοιπὸν οὐκ ἔστιν, καὶ ἀναιρεθέντος ἑνὸς πρόδηλον ὅτι τὸ λοιπὸν ἔστιν, ὡς ἀρκεῖν συνερωτᾶν οὕτως « ἡμέρα ἔστιν, οὐκ ἄρα νὺξ ἔστιν », « οὐχὶ ἡμέρα ἔστιν, νὺξ ἄρα ἔστιν », καὶ παρέλκειν τὸ διεζευγμένον. Παραπλήσια δὲ λέγειν ἔνεστι καὶ περὶ τῶν κατηγορικῶν καλουμένων συλλογισμῶν, οἷς μάλιστα χρῶνται οἱ ἀπὸ τοῦ Περιπάτου. Οἷον γοῦν ἐν τούτῳ τῷ λόγῳ « τὸ δίκαιον καλόν, τὸ καλὸν δὲ ἀγαθόν, τὸ δίκαιον ἄρα ἀγαθόν » ἤτοι ὁμολογεῖται καὶ πρόδηλόν ἐστιν ὅτι τὸ καλὸν ἀγαθόν ἐστιν, ἢ ἀμφισβητεῖται καὶ ἔστιν ἄδηλον. Ἀλλ´ εἰ μὲν ἄδηλόν ἐστιν, οὐ δοθήσεται κατὰ τὴν τοῦ λόγου συνερώτησιν, καὶ διὰ τοῦτο οὐ συνάξει ὁ συλλογισμός· εἰ δὲ πρόδηλόν ἐστιν ὅτι πᾶν ὅπερ ἂν ᾖ καλόν, τοῦτο πάντως καὶ ἀγαθόν ἐστιν, ἅμα τῷ λεχθῆναι ὅτι τόδε τι καλόν ἐστι συνεισάγεται καὶ τὸ ἀγαθὸν αὐτὸ εἶναι, ὡς ἀρκεῖν τὴν τοιαύτην συνερώτησιν « τὸ δίκαιον καλόν, τὸ δίκαιον ἄρα ἀγαθόν », καὶ παρέλκειν τὸ ἕτερον λῆμμα ἐν ᾧ τὸ καλὸν ἀγαθὸν εἶναι ἐλέγετο. Ὁμοίως δὲ καὶ ἐν τῷ τοιούτῳ λόγῳ « Σωκράτης ἄνθρωπος, πᾶς ἄνθρωπος ζῷον, Σωκράτης ἄρα ζῷον, » εἰ μὲν οὔκ ἐστι πρόδηλον αὐτόθεν, ὅτι πᾶν ὅ τι περ ἂν ᾖ ἄνθρωπος, τοῦτο καὶ ζῷόν ἐστιν, οὐχ ὁμολογεῖται ἡ καθόλου πρότασις, οὐδὲ δώσομεν αὐτὴν ἐν τῇ συνερωτήσει. Εἰ δὲ ἕπεται τῷ ἄνθρωπον εἶναι τὸ καὶ ζῷον αὐτὸν ὑπάρχειν, καὶ διὰ τοῦτο ἀληθής ἐστιν ὁμολογουμένως ἡ « πᾶς ἄνθρωπος ζῷον » πρότασις, ἅμα τῷ λεχθῆναι ὅτι Σωκράτης ἄνθρωπος συνεισάγεται καὶ τὸ ζῷον αὐτὸν εἶναι, ὡς ἀρκεῖν τὴν τοιαύτην συνερώτησιν « Σωκράτης ἄνθρωπος, Σωκράτης ἄρα ζῷον, » καὶ παρέλκειν τὴν « πᾶς ἄνθρωπος ζῷον » πρότασιν. Παραπλησίαις δὲ μεθόδοις καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων πρώτων κατηγορικῶν λόγων χρῆσθαι δυνατόν ἐστιν, ἵνα μὴ νῦν ἐνδιατρίβωμεν. Πλὴν ἐπεὶ παρέλκουσιν οὗτοι οἱ λόγοι ἐν οἷς τὴν ὑποβάθραν τῶν συλλογισμῶν οἱ διαλεκτικοὶ τίθενται, ὅσον ἐπὶ τῇ παρολκῇ διατρέπεται πᾶσα ἡ διαλεκτική, μὴ δυναμένων ἡμῶν διακρῖναι τοὺς παρέλκοντας καὶ διὰ τοῦτο ἀσυνάκτους λόγους ἀπὸ τῶν συνακτικῶν καλουμένων συλλογισμῶν. Εἰ δὲ οὐκ ἀρέσκει τισὶ λόγους μονολημμάτους εἶναι, οὐκ εἰσὶν ἀξιοπιστότεροι Ἀντιπάτρου, ὃς οὐδὲ τοὺς τοιούτους λόγους ἀποδοκιμάζει. Διὰ ταῦτα μὲν οὖν ἀνεπίκριτός ἐστιν ὁ παρὰ τοῖς διαλεκτικοῖς συνακτικὸς καλούμενος λόγος. Ἀλλὰ καὶ ὁ ἀληθὴς λόγος ἀνεύρετός ἐστι διά τε τὰ προειρημένα καὶ ἐπεὶ πάντως ὀφείλει εἰς ἀληθὲς λήγειν. Τὸ γὰρ συμπέρασμα τὸ ἀληθὲς εἶναι λεγόμενον ἤτοι φαινόμενόν ἐστιν ἢ ἄδηλον. Καὶ φαινόμενον μὲν οὐδαμῶς· οὐ γὰρ ἂν δέοιτο τοῦ διὰ τῶν λημμάτων ἐκκαλύπτεσθαι δι´ ἑαυτοῦ προσπίπτον καὶ οὐχ ἧττον τῶν λημμάτων αὐτοῦ φαινόμενον. Εἰ δὲ ἄδηλον, ἐπεὶ περὶ τῶν ἀδήλων ἀνεπικρίτως διαπεφώνηται, καθάπερ ἔμπροσθεν ὑπεμνήσαμεν, διόπερ καὶ ἀκατάληπτά ἐστιν, ἀκατάληπτον ἔσται καὶ τὸ συμπέρασμα τοῦ ἀληθοῦς εἶναι λεγομένου λόγου. Εἰ δὲ καὶ τοῦτο ἀκατάληπτόν ἐστιν, οὐ γνωσόμεθα, πότερον ἀληθές ἐστι τὸ συναγόμενον ἢ ψεῦδος. Ἀγνοήσομεν οὖν, πότερον ἀληθής ἐστιν ὁ λόγος ἢ ψευδής, καὶ ἀνεύρετος ἔσται ὁ ἀληθὴς λόγος. Ἵνα δὲ καὶ ταῦτα παρῶμεν, ὁ διὰ προδήλων ἄδηλον συνάγων ἀνεύρετός ἐστιν. Εἰ γὰρ ἕπεται τῇ διὰ τῶν λημμάτων αὐτοῦ συμπλοκῇ ἡ ἐπιφορά, τὸ δ´ ἑπόμενον καὶ τὸ λῆγον πρός τι ἐστὶ καὶ πρὸς τὸ ἡγούμενον, τὰ δὲ πρός τι συγκαταλαμβάνεται ἀλλήλοις, ὡς παρεστήσαμεν, εἰ μὲν ἄδηλόν ἐστι τὸ συμπέρασμα, ἄδηλα ἔσται καὶ τὰ λήμματα, εἰ δὲ πρόδηλά ἐστι τὰ λήμματα, πρόδηλον ἔσται καὶ τὸ συμπέρασμα ἅτε συγκαταλαμβανόμενον αὐτοῖς προδήλοις οὖσιν, ὡς μηκέτι ἐκ προδήλων ἄδηλον συνάγεσθαι. Διὰ δὲ ταῦτα οὐδὲ ἐκκαλύπτεται ὑπὸ τῶν λημμάτων ἡ ἐπιφορά, ἤτοι ἄδηλος οὖσα καὶ μὴ καταλαμβανομένη, ἢ πρόδηλος καὶ μὴ δεομένη τοῦ ἐκκαλύψοντος. Εἰ τοίνυν ἡ ἀπόδειξις λόγος εἶναι λέγεται κατὰ συναγωγήν, τουτέστι συνακτικός, διά τινων ὁμολογουμένως ἀληθῶν ἐπιφορὰν ἐκκαλύπτων ἄδηλον, ὑπεμνήσαμεν δὲ ἡμεῖς, ὅτι οὔτε λόγος τις ἔστιν οὔτε συνακτικὸς οὔτε ἀληθὴς οὔτε διά τινων προδήλων ἄδηλον συνάγων οὔτε ἐκκαλυπτικὸς τοῦ συμπεράσματος, φανερόν ἐστιν ὅτι ἀνυπόστατός ἐστιν ἡ ἀπόδειξις. Καὶ κατ´ ἐκείνην δὲ τὴν ἐπιβολὴν ἀνύπαρκτον ἢ καὶ ἀνεπινόητον εὑρήσομεν τὴν ἀπόδειξιν. Ὁ γὰρ λέγων εἶναι ἀπόδειξιν ἤτοι γενικὴν τίθησιν ἀπόδειξιν ἢ εἰδικήν τινα· ἀλλ´ οὔτε τὴν γενικὴν οὔτε εἰδικὴν ἀπόδειξιν τιθέναι δυνατόν, ὡς ὑπομνήσομεν· παρὰ δὲ ταύτας ἄλλο τι νοεῖν οὐκ ἐνδέχεται· οὐκ ἄρα δύναταί τις ὡς ὑπάρχουσαν τιθέναι τὴν ἀπόδειξιν. Ἡ μὲν οὖν γενικὴ ἀπόδειξις ἀνυπόστατός ἐστι διὰ τάδε. Ἤτοι ἔχει λήμματά τινα καί τινα ἐπιφορὰν ἢ οὐκ ἔχει. Καὶ εἰ μὲν οὐκ ἔχει, οὐδὲ ἀπόδειξίς ἐστιν· εἰ δὲ λήμματά τινα ἔχει καὶ ἐπιφοράν τινα, ἐπεὶ πᾶν τὸ ἀποδεικνύμενον οὕτω καὶ ἀποδεικνύον ἐπὶ μέρους ἐστίν, εἰδικὴ ἔσται ἀπόδειξις· οὐκ ἄρα ἔστι τις γενικὴ ἀπόδειξις. Ἀλλ´ οὐδὲ εἰδική. Ἤτοι γὰρ τὸ ἐκ τῶν λημμάτων καὶ τῆς ἐπιφορᾶς σύστημα ἀπόδειξιν ἐροῦσιν, ἢ τὸ σύστημα τῶν λημμάτων μόνον· οὐθέτερον δὲ τούτων ἐστὶν ἀπόδειξις, ὡς παραστήσω· οὐκ ἄρα ἔστιν εἰδικὴ ἀπόδειξις. Τὸ μὲν οὖν σύστημα τὸ ἐκ τῶν λημμάτων καὶ τῆς ἐπιφορᾶς οὔκ ἐστιν ἀπόδειξις, πρῶτον μὲν ὅτι μέρος τι ἔχουσα ἄδηλον, τουτέστι τὴν ἐπιφοράν, ἄδηλος ἔσται, ὅπερ ἄτοπον· εἰ γὰρ ἄδηλός ἐστιν ἡ ἀπόδειξις, αὐτὴ δεήσεται τοῦ ἀποδείξοντος αὐτὴν μᾶλλον ἢ ἑτέρων ἔσται ἀποδεικτική. Εἶτα καὶ ἐπεὶ πρός τι φασὶν εἶναι τὴν ἀπόδειξιν καὶ πρὸς τὴν ἐπιφοράν, τὰ δὲ πρός τι πρὸς ἑτέροις νοεῖται, ὡς αὐτοί φασιν, ἕτερον εἶναι δεῖ τὸ ἀποδεικνύμενον τῆς ἀποδείξεως· εἰ οὖν τὸ συμπέρασμά ἐστι τὸ ἀποδεικνύμενον, οὐ νοηθήσεται ἡ ἀπόδειξις σὺν τῷ συμπεράσματι. Καὶ γὰρ ἤτοι συμβάλλεταί τι πρὸς τὴν ἀπόδειξιν ἑαυτοῦ τὸ συμπέρασμα ἢ οὐδαμῶς· ἀλλ´ εἰ μὲν συμβάλλεται, ἑαυτοῦ ἔσται ἐκκαλυπτικόν, εἰ δὲ οὐ συμβάλλεται ἀλλὰ παρέλκει, οὐδὲ μέρος τῆς ἀποδείξεως ἔσται, ἐπεὶ κἀκείνην κατὰ παρολκὴν ἐροῦμεν εἶναι μοχθηράν. Ἀλλ´ οὐδὲ τὸ σύστημα τῶν λημμάτων μόνον ἀπόδειξις ἂν εἴη· τὶς γὰρ ἂν εἴποι τὸ οὕτω λεγόμενον « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν· ἀλλὰ μὴν ἡμέρα ἔστιν » {φῶς ἔστιν} ἢ λόγον εἶναι ἢ διάνοιαν ὅλως ἀπαρτίζειν; Οὐκ ἄρα οὐδὲ τὸ σύστημα τῶν λημμάτων μόνον ἀπόδειξίς ἐστιν. Οὐδὲ ἡ εἰδικὴ ἄρα ἀπόδειξις ὑπόστασιν ἔχει. Εἰ δὲ μήτε ἡ εἰδικὴ ἀπόδειξις ὑφέστηκε μήτε ἡ γενική, παρὰ δὲ ταύτας οὐκ ἔστιν ἐννοεῖν ἀπόδειξιν, ἀνυπόστατός ἐστιν ἡ ἀπόδειξις. Ἔτι ἐκ τούτων τὸ ἀνυπόστατον τῆς ἀποδείξεως ἔνεστιν ὑπομιμνῄσκειν. Εἰ γὰρ ἔστιν ἀπόδειξις, ἤτοι φαινομένη φαινομένου ἐστὶν ἐκκαλυπτικὴ ἢ ἄδηλος ἀδήλου ἢ ἄδηλος φαινομένου ἢ φαινομένη ἀδήλου· οὐδενὸς δὲ τούτων ἐκκαλυπτικὴ δύναται ἐπινοεῖσθαι· ἀνεπινόητος ἄρα ἐστίν. Εἰ μὲν γὰρ φαινομένη φαινομένου ἐκκαλυπτική ἐστιν, ἔσται τὸ ἐκκαλυπτόμενον ἅμα φαινόμενόν τε καὶ ἄδηλον, φαινόμενον μέν, ἐπεὶ τοιοῦτον εἶναι ὑπετέθη, ἄδηλον δέ, ἐπεὶ δεῖται τοῦ ἐκκαλύψοντος καὶ οὐκ ἐξ ἑαυτοῦ ὑποπίπτει ἡμῖν σαφῶς. Εἰ δὲ ἄδηλος ἀδήλου, αὐτὴ δεήσεται τοῦ ἐκκαλύψοντος αὐτὴν καὶ οὐκ ἔσται ἐκκαλυπτικὴ ἑτέρων, ὅπερ ἀφέστηκε τῆς ἐννοίας τῆς ἀποδείξεως. Διὰ δὲ ταῦτα οὐδὲ ἄδηλος προδήλου δύναται εἶναι ἀπόδειξις· ἀλλ´ οὐδὲ πρόδηλος ἀδήλου· ἐπεὶ γὰρ πρός τι ἐστίν, τὰ δὲ πρός τι ἀλλήλοις συγκαταλαμβάνεται, συγκαταλαμβανόμενον τῇ προδήλῳ ἀποδείξει τὸ ἀποδείκνυσθαι λεγόμενον πρόδηλον ἔσται, ὡς περιτρέπεσθαι τὸν λόγον καὶ μὴ εὑρίσκεσθαι πρόδηλον αὐτὴν ἀδήλου ἀποδεικτικήν. Εἰ οὖν μήτε φαινομένη φαινομένου ἐστὶν ἡ ἀπόδειξις μήτε ἄδηλος ἀδήλου μήτε ἄδηλος προδήλου μήτε πρόδηλος ἀδήλου, παρὰ δὲ ταῦτα οὐδὲν εἶναι λέγουσιν, λεκτέον μηδὲν εἶναι τὴν ἀπόδειξιν. Πρὸς τούτοις κἀκεῖνο λεκτέον. Διαπεφώνηται περὶ τῆς ἀποδείξεως· οἱ μὲν γὰρ μηδὲ εἶναι λέγουσιν αὐτήν, ὡς οἱ μηδὲν ὅλως εἶναι φάσκοντες, οἱ δὲ εἶναι, ὡς οἱ πολλοὶ τῶν δογματικῶν· ἡμεῖς δὲ μὴ μᾶλλον εἶναι αὐτὴν ἢ μὴ εἶναι φαμέν. Καὶ ἄλλως ἡ ἀπόδειξις δόγμα πάντως περιέχει, περὶ παντὸς δὲ δόγματος διαπεφωνήκασιν, ὥστε περὶ πάσης ἀποδείξεως ἀνάγκη εἶναι διαφωνίαν. Εἰ γὰρ τῆς ἀποδείξεως τοῦ εἶναι κενὸν λόγου ἕνεκεν ὁμολογουμένης καὶ τὸ εἶναι κενὸν συνομολογεῖται, δῆλον ὅτι οἱ ἀμφισβητοῦντες περὶ τοῦ εἶναι κενὸν καὶ περὶ τῆς ἀποδείξεως αὐτοῦ ἀμφισβητοῦσιν· καὶ περὶ τῶν ἄλλων δογμάτων, ὧν εἰσιν αἱ ἀποδείξεις, ὁ αὐτὸς λόγος. Πᾶσα τοίνυν ἀπόδειξις ἀμφισβητεῖται καὶ ἐν διαφωνίᾳ ἐστίν. Ἐπεὶ οὖν ἄδηλός ἐστιν ἡ ἀπόδειξις διὰ τὴν διαφωνίαν τὴν περὶ αὐτῆς (τὰ γὰρ διάφωνα, καθὸ διαπεφώνηται, ἄδηλά ἐστιν), οὐκ ἔστιν ἐξ ἑαυτῆς προῦπτος ἀλλ´ ἐξ ἀποδείξεως ὀφείλει ἡμῖν συνίστασθαι. Ἡ οὖν ἀπόδειξις δι´ ἧς κατασκευάζεται ἡ ἀπόδειξις, ὁμολογουμένη μὲν καὶ προῦπτος οὐκ ἔσται (ζητοῦμεν γὰρ νῦν εἰ ἔστιν ἀπόδειξις ὅλως), διαφωνουμένη δὲ καὶ ἄδηλος οὖσα δεήσεται ἀποδείξεως ἄλλης, κἀκείνη ἄλλης, καὶ μέχρις ἀπείρου. Ἀδύνατον δὲ ἄπειρα ἀποδεῖξαι· ἀδύνατον ἄρα παραστῆσαι ὅτι ἔστιν ἀπόδειξις. Ἀλλ´ οὐδὲ διὰ σημείου δύναται ἐκκαλύπτεσθαι. Ζητουμένου γὰρ τοῦ εἰ ἔστι σημεῖον, καὶ ἀποδείξεως τοῦ σημείου δεομένου πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ὕπαρξιν, ὁ δι´ ἀλλήλων εὑρίσκεται τρόπος, τῆς μὲν ἀποδείξεως σημείου δεομένης, τοῦ δὲ σημείου πάλιν ἀποδείξεως· ὅπερ ἄτοπον. Διὰ δὲ ταῦτα οὐδὲ ἐπικρῖναι δυνατόν ἐστι τὴν περὶ τῆς ἀποδείξεως διαφωνίαν, ἐπεὶ χρῄζει μὲν κριτηρίου ἡ ἐπίκρισις, ζητήσεως δὲ οὔσης περὶ τοῦ εἰ ἔστι κριτήριον, ὡς παρεστήσαμεν, καὶ διὰ τοῦτο ἀποδείξεως τοῦ κριτηρίου δεομένου τῆς δεικνυούσης ὅτι ἔστι τι κριτήριον, ὁ διάλληλος τρόπος τῆς ἀπορίας εὑρίσκεται πάλιν. Εἰ οὖν μήτε δι´ ἀποδείξεως μήτε διὰ σημείου μήτε διὰ κριτηρίου ἔστιν ὑπομνῆσαι ὅτι ἔστιν ἀπόδειξις, ἀλλ´ οὐδ´ ἐξ ἑαυτῆς πρόδηλός ἐστιν, ὡς παρεστήσαμεν, ἀκατάληπτον ἔσται εἰ ἔστιν ἀπόδειξις. Διὰ δὲ τοῦτο καὶ ἀνύπαρκτος ἔσται ἡ ἀπόδειξις· νενόηται μὲν γὰρ σὺν τῷ ἀποδεικνύναι, ἀποδεικνύναι δὲ οὐκ ἂν δύναιτο μὴ καταλαμβανομένη. Διόπερ οὐδὲ ἀπόδειξις ἔσται. Ταῦτα μὲν ὡς ἐν ὑποτυπώσει καὶ πρὸς τὴν ἀπόδειξιν ἀρκέσει λελέχθαι. Οἱ δὲ δογματικοὶ τοὐναντίον κατασκευάζοντές φασιν, ὅτι ἤτοι ἀποδεικτικοί εἰσιν οἱ κατὰ τῆς ἀποδείξεως ἠρωτημένοι λόγοι ἢ οὐκ ἀποδεικτικοί· καὶ εἰ μὲν οὐκ ἀποδεικτικοί, οὐ δύνανται δεικνύναι ὅτι οὐκ ἔστιν ἡ ἀπόδειξις· εἰ δὲ ἀποδεικτικοί εἰσιν, αὐτοὶ οὗτοι τὴν ὑπόστασιν τῆς ἀποδείξεως ἐκ περιτροπῆς εἰσάγουσιν. Ὅθεν καὶ τοιοῦτον συνερωτῶσι λόγον· « εἰ ἔστιν ἀπόδειξις, ἔστιν ἀπόδειξις· εἰ οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις, ἔστιν ἀπόδειξις· ἤτοι δὲ ἔστιν ἀπόδειξις ἢ οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις· ἔστιν ἄρα ἀπόδειξις ». Ἀπὸ δὲ τῆς αὐτῆς δυνάμεως καὶ τοῦτον ἐρωτῶσι τὸν λόγον· « τὸ τοῖς ἀντικειμένοις ἑπόμενον οὐ μόνον ἀληθές ἐστιν, ἀλλὰ καὶ ἀναγκαῖον· ἀντίκειται δὲ ταῦτα ἀλλήλοις "ἔστιν ἀπόδειξις — οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις", ὧν ἑκατέρῳ ἀκολουθεῖ τὸ εἶναι ἀπόδειξιν· ἔστιν ἄρα ἀπόδειξις ». Ἔνεστι μὲν οὖν πρὸς ταῦτα ἀντιλέγειν, οἷον γοῦν, ἐπεὶ μὴ νομίζομέν τινα λόγον εἶναι ἀποδεικτικόν, καὶ τοὺς κατὰ τῆς ἀποδείξεως λόγους οὐ πάντως φαμὲν ἀποδεικτικοὺς εἶναι ἀλλὰ φαίνεσθαι ἡμῖν πιθανούς· οἱ δὲ πιθανοὶ οὐκ ἐξ ἀνάγκης εἰσὶν ἀποδεικτικοί. Εἰ δὲ ἄρα καὶ ἀποδεικτικοί εἰσιν (ὅπερ οὐ διαβεβαιούμεθα) πάντως καὶ ἀληθεῖς. Ἀληθεῖς δέ εἰσι λόγοι δι´ ἀληθῶν ἀληθὲς συνάγοντες· οὐκοῦν ἀληθής ἐστιν αὐτῶν ἡ ἐπιφορά. Ἦν δέ γε αὕτη « οὐκ ἔστιν ἄρα ἀπόδειξις »· ἀληθὲς ἄρα ἔστι τὸ « οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις » ἐκ περιτροπῆς. Δύνανται δὲ οἱ λόγοι, καθάπερ καὶ τὰ καθαρτικὰ φάρμακα ταῖς ἐν τῷ σώματι ὑποκειμέναις ὕλαις ἑαυτὰ συνεξάγει, οὕτω καὶ αὐτοὶ τοῖς ἄλλοις λόγοις τοῖς ἀποδεικτικοῖς εἶναι λεγομένοις καὶ ἑαυτοὺς συμπεριγράφειν. Τοῦτο γὰρ οὐκ ἔστιν ἀπεμφαῖνον, ἐπεὶ καὶ ἡ φωνὴ αὕτη ἡ « οὐδέν ἐστιν ἀληθές » οὐ μόνον τῶν ἄλλων ἕκαστον ἀναιρεῖ, ἀλλὰ καὶ ἑαυτὴν ἐκείνοις συμπεριτρέπει. Ὅ τε λόγος οὗτος δύναται δείκνυσθαι ἀσύνακτος « εἰ ἔστιν ἀπόδειξις, ἔστιν ἀπόδειξις· εἰ οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις, ἔστιν ἀπόδειξις· ἤτοι δὲ ἔστιν ἢ οὐκ ἔστιν· ἔστιν ἄρα », καὶ διὰ πλειόνων μέν, ὡς δὲ πρὸς τὸ παρὸν ἀρκούντως διὰ τοῦδε τοῦ ἐπιχειρήματος. Εἰ ὑγιές ἐστι τὸ συνημμένον τοῦτο « εἰ ἔστιν ἀπόδειξις, ἔστιν ἀπόδειξις », δεῖ τὸ ἀντικείμενον τοῦ ἐν αὐτῷ λήγοντος, τουτέστι τὸ « οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις », μάχεσθαι τῷ « ἔστιν ἀπόδειξις »· τοῦτο γάρ ἐστι τοῦ συνημμένου τὸ ἡγούμενον. Ἀδύνατον δέ ἐστι κατ´ αὐτοὺς συνημμένον ὑγιὲς εἶναι ἐκ μαχομένων ἀξιωμάτων συνεστώς. Τὸ μὲν γὰρ συνημμένον ἐπαγγέλλεται ὄντος τοῦ ἐν αὐτῷ ἡγουμένου εἶναι καὶ τὸ λῆγον, τὰ δὲ μαχόμενα τοὐναντίον, ὄντος τοῦ ἑτέρου αὐτῶν ὁποιουδήποτε ἀδύνατον εἶναι τὸ λοιπὸν ὑπάρχειν. Ὄντος ἄρα ὑγιοῦς τοῦδε τοῦ συνημμένου « εἰ ἔστιν ἀπόδειξις, ἔστιν ἀπόδειξις » οὐ δύναται ὑγιὲς εἶναι τοῦτο τὸ συνημμένον « εἰ οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις, ἔστιν ἀπόδειξις. » Πάλιν δ´ αὖ συγχωρούντων ἡμῶν καθ´ ὑπόθεσιν ὑγιὲς εἶναι τόδε τὸ συνημμένον « εἰ οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις, ἔστιν ἀπόδειξις », δύναται συνυπάρχειν τὸ « εἰ ἔστιν ἀπόδειξις » τῷ « οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις ». Εἰ δὲ δύναται αὐτῷ συνυπάρχειν, οὐ μάχεται αὐτῷ. Ἐν ἄρα τῷ « εἰ ἔστιν ἀπόδειξις, ἔστιν ἀπόδειξις » συνημμένῳ οὐ μάχεται τὸ ἀντικείμενον τοῦ ἐν αὐτῷ λήγοντος τῷ ἐν αὐτῷ ἡγουμένῳ, ὥστε οὐκ ἔσται ὑγιὲς πάλιν τοῦτο τὸ συνημμένον, ἐκείνου κατὰ συγχώρησιν ὡς ὑγιοῦς τιθεμένου. Μὴ μαχομένου δὲ τοῦ « οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις » τῷ « ἔστιν ἀπόδειξις » οὐδὲ τὸ διεζευγμένον ὑγιὲς ἔσται τὸ « ἤτοι ἔστιν ἀπόδειξις ἢ οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις »· τὸ γὰρ ὑγιὲς διεζευγμένον ἐπαγγέλλεται ἓν τῶν ἐν αὐτῷ ὑγιὲς εἶναι, τὸ δὲ λοιπὸν ἢ τὰ λοιπὰ ψεῦδος ἢ ψευδῆ μετὰ μάχης. Ἢ εἴπερ ὑγιές ἐστι τὸ διεζευγμένον, πάλιν φαῦλον εὑρίσκεται τὸ « εἰ οὐκ ἔστιν ἀπόδειξις, ἔστιν ἀπόδειξις » συνημμένον, ἐκ μαχομένων συνεστώς. Οὐκοῦν ἀσύμφωνά τέ ἐστι καὶ ἀλλήλων ἀναιρετικὰ τὰ ἐν τῷ λόγῳ τῷ προειρημένῳ λήμματα· διόπερ οὐκ ἔστιν ὑγιὴς ὁ λόγος. Ἀλλ´ οὐδὲ ὅτι ἀκολουθεῖ τι τοῖς ἀντικειμένοις δύνανται δεικνύναι, μὴ ἔχοντες κριτήριον ἀκολουθίας, ὡς ἐπελογισάμεθα. Ταῦτα δὲ ἐκ περιουσίας λέγομεν. Εἰ γὰρ πιθανοὶ μέν εἰσιν οἱ ὑπὲρ τῆς ἀποδείξεως λόγοι (ἔστωσαν γάρ), πιθαναὶ δὲ καὶ αἱ πρὸς τὴν ἀπόδειξιν λεγόμεναι ἐπιχειρήσεις, ἐπέχειν ἀνάγκη καὶ περὶ τῆς ἀποδείξεως, μὴ μᾶλλον εἶναι ἀπόδειξιν ἢ μὴ εἶναι λέγοντας.

[2,13] Chap. XIII. S'il y a quelque démonstration. Or de ce que les dogmatiques disent de la démonstration, on peut conclure qu'il n'y en a point, pourvu que l'on renverse en particulier chacune des choses qui sont comprises dans la notion qu'ils en donnent. Par exemple, l'argument est composé de propositions : mais les choses composées ne peuvent pas exister, si les choses dont elles sont composées, n'existent toutes ensemble, comme cela est évident à l'égard d'un lit et d'autres composés semblables : Or les parties de l'argument n'existent point ensemble; car quand nous disons la première des prémisses, la seconde, ni la conclusion n'existent pas encore, et quand nous disons la seconde, la première n'existe plus, et la conclusion n'existe pas encore, et enfin quand nous prononçons la conclusion, les prémisses n'existent plus : Donc les parties de l'argument n'existent point ensemble, et par conséquent il semble que l'argument n'existe pas non plus. Outre cela on ne saurait comprendre quel doit être un argument qui a la force de conclure; car si on prétend le discerner par la bonté de la conséquence du Connexum, comme cette conséquence du Connexum est quelque chose de si controversée qu'on ne peut pas la connaître, et que peut-être même ne peut-on pas concevoir ce que c'est que le Connexum, (comme nous l'avons fait voir en parlant du signe,) il s'ensuit qu'on ne pourra pas comprendre quel doit être un argument qui a la force de conclure. De plus les dialecticiens disent qu'un argument peut devenir malpropre pour conclure ou faute de liaison et de connexion dans ses parties, ou à cause de quelque omission, ou parce qu'il n'est pas en forme, ou pour quelque superfluité. Faute de liaison ; lorsque les prémisses n'ont pas de liaison l'une avec l'autre, ni avec la conclusion ; comme celui-ci, s'il est jour, il fait clair : or on vend du blé au marché : donc Dion se promène. A cause de quelque superfluité, lorsqu'il se trouva une proposition dans les prémisses qui ne sert à rien pour la conclusion ; comme, s'il est jour il fait clair : or il est jour, et même Dion se promène: donc il fait clair. Lorsque la forme de l'argument n'est pas propre pour conclure, comme supposant que ces arguments soient concluants s'il est jour il fait clair : or il est jour : donc il fait clair. S'il est jour il fait clair : or il ne fait pas clair : donc il n'est pas jour : alors l'argument suivant n'est pas propre pour conclure, s'il est jour il fait clair : or il fait clair : donc il est jour. Car, comme le Connexum suppose et promet que son conséquent est renfermé dans son antécédent, il s'ensuit que quand on reçoit l'antécédent, on reçoit aussi le conséquent ; et quand on ôte le conséquent, on ôte aussi l'antécédent : car si l'antécédent existait, le conséquent existerait aussi. Mais quand on pose le conséquent, on ne pose pas nécessairement l'antécédent. Car le Connexum ne disait pas que l'antécédent fût une fuite du conséquent, mais seulement que le conséquent était une suite de l'antécédent. Voilà pour quoi on dit qu'une argumentation conclut bien, lorsque du Connexum et de l'antécédent du Connexum, elle conclut le conséquent du même Connexum; ou bien lorsque du Connexum, et de l'opposé du conséquent, elle conclut l'opposé de l'antécédent. Mais on dit que celle-là conclut mal, qui du Connexum et du conséquent conclut l'antécédent, comme celle que j'ai dite ci-dessus; parce que quoique ses prémisses soient vraies, elle conclut faux, si étant dite de nuit il y a une lumière de lampe ou de chandelle. Car cette proposition s'il est jour, il fait clair, est un Connexum vrai : et cette prémisse, il fait clair, est vraie aussi, à cause de la lumière de la chandelle : mais la conclure, Donc il est jour, est fausse. Enfin une argumentation est vicieuse par omission, dans laquelle on omet quelqu'une des choses qui sont nécessaires pour tirer une conclusion légitime ; comme supposant que cette argumentation est vraie, ou les richesses sont bonnes, ou elles sont mauvaises, ou elles sont indifférentes ; mais elles ne sont ni mauvaises, ni indifférentes : donc elles sont bonnes ; l'argument suivant sera vicieux par omission; ou les richesses sont bonnes, ou elles sont mauvaises : or elles ne sont pas mauvaises : donc elles sont bonnes. Si donc je démontre que, suivant les dogmatiques eux-mêmes, on ne saurait fixer ni connaître distinctement quelle est la différence qui est entre les arguments concluants, et entre ceux qui ne le sont pas ; j'aurai fait voir en même temps qu'on ne peut pas comprendre quelle est une argumentation qui a la force et la vertu de conclure: tellement que ce verbiage immense des dogmatiques dans leur dialectique se trouvera tout à fait inutile. Or voici comme je le fais voir. On dit qu'un argument n'est point concluant faute de liaison, et que cela se connaît, en ce que ses prémisses n'ont pas une bonne connexion entre elles, ni avec la conclusion. Mais comme il faut savoir ce que c'est qu'un bon Connexum, avant que de savoir distinguer si sa conséquence est bonne, et que nous ne pouvons pas juger d'un bon Connexum, comme nous l'avons prouvé ci-dessus, on ne pourra pas juger non plus quel peut être un argument qui faute de liaison, ou par son inconséquence n'est point propre pour conclure. Car quiconque dit qu'il y a quelque argument non concluant à cause de son inconséquence, s'il affirme seulement cela par une proposition, sans autre preuve, on lui opposera une autre proposition contraire : et s'il démontre ce qu'il avance, en se servant de quelque argument, on lui dira que son argument doit avoir premièrement la vertu de conclure, et doit ensuite prouver qu'il n'y a point de liaison entre les prémisses de cet argument que l'on dit être défectueux par inconséquence. Mais nous ne saurons pas si son argument est démonstratif, parce que nous n'avons pas une preuve distinctive du Connexum qui soit approuvée du commun consentement de tous, par laquelle nous puissions juger si sa conclusion est une suite de la connexion des prémisses de son argument. Nous ne pouvons donc pas par cet argument là distinguer, comme il faut, un argument vicieux par son inconséquence, d'avec un argument qui a la vertu de conclure. Nous ferons les mêmes objections à celui qui dira qu'une argumentation est vicieuse, si elle est proposée dans une forme défectueuse : car celui qui assure qu'une forme d'argumenter est vicieuse, n'aura point d'argument indubitable reconnu pour concluant, par lequel il puisse conclure ce qu'il dit. Et par le même moyen on peut aussi réfuter ceux qui veulent faire voir qu'un argument peut être vicieux par omission. Car si on ne peut pas distinguer quel doit être un argument parfait, et auquel rien ne manque, celui aussi dans lequel on aura omis quelque chose sera obscur, et on ne pourra point le distinguer d'un autre, où rien ne manquerait. Outre cela celui qui veut faire voir par un argument, qu'il manque quelque chose à une argumentation, ne pourra jamais assurer par un jugement certain et droit, que cette argumentation a quelque défaut, à moins qu'il n'ait une règle pour diffamer un bon Connexum par laquelle il puisse juger de la conséquence de l'argument qu'il employé contre cette argumentation. Maintenant à l'égard de cet argument que l'on dit être vicieux par superfluité, on ne peut le distinguer d'avec un argument concluant par aucun argument démonstratif: car eu égard à la superfluité, les argumentations indémontrables, qui sont si célèbres parmi les stoïciens, paraîtront elles-mêmes n'être point propres pour conclure ; (argumentations néanmoins d'une si grande conséquence, que si on les rejette, on renverse en même temps toute la dialectique.) Les stoïciens disent que ces argumentations indémontrables n'ont pas besoin d'être confirmées par une démonstration, et qu'elles servent à démontrer quand les autres arguments concluent bien. Or on verra clairement qu'il y a de la superfluité dans ces argumentations indémontrables, quand je les aurai exposées, et quand j'aurai ainsi prouvé ce que j'avance. Ils ont inventé plusieurs argumentations indémontrables, mais ils en assignent principalement cinq. La première, qui du Connexum et de son antécédent, en conclut le conséquent: comme, s'il est jour, il fait clair : or il fait jour: donc il fait clair. La seconde, qui du Connexum et du contraire du conséquent, conclut le contraire de l'antécédent: comme, s'il est jour, il fait clair: or il ne fait pas clair : donc il n'est pas jour. La troisième, qui d'une proposition négative copulative, et de la position d'une de ses parties, conclut le contraire du reste : comme, il n'est pas jour, et nuit ensemble: or il est jour: donc il n'est pas nuit. La quatrième, qui d'une proposition disjonctive et d'une de ses parties, conclut le contraire du reste : comme, Ou il est jour, ou il est nuit : or il est jour : donc il n'est pas nuit. La cinquième, qui d'une disjonctive et du contraire d'une des parties, conclut le reste : comme, Ou il est jour, ou il est nuit : or il n'est pas nuit : donc il est jour. Voilà leurs célèbres argumentations indémontrables, lesquelles toutes ne me paraissent point être propres pour conclure, parce qu'elles ont le défaut de la superfluité. Pour commencer par la première, voici comme je raisonne. Ou c'est une chose avouée et indubitable que de ce dit, s'il est jour, (qui est l'antécédent du Connexum s'il est jour, il fait clair,) suit cet autre, il fait clair, qui est le conséquent; ou bien cela est incertain. Si cela est incertain, nous n'accorderons point le Connexum comme une chose indubitable. Que s'il est certain que posé ce dit, il est jour, cet autre, il fait clair, existe nécessairement, certainement après que nous avons dit, il est jour, on en conclut tout d'abord, il fait clair : tellement qu'il suffit de dire, il est jour, donc il fait clair : et tout ce Connexum, s'il est jour, il fait clair , devient superflu. Nous suivrons la même méthode pour attaquer la seconde argumentation indémontrable. Car ou il se peut faire que, le conséquent n'existant pas, l'antécédent existe, ou cela ne se peut pas. Si cela se peut faire, le Connexum ne sera pas véritable : mais si cela ne se peut pas, dès qu'on nie le conséquent, on nie aussi l'antécédent; tellement que le Connexum devient derechef inutile, puisque c'est assez de proposer ainsi l'argument, il ne fait pas clair : donc il n'est pas jour. Ce sera encore la même chose dans la troisième indémontrable. Car ou il est certain qu'il ne se peut pas faire que les choses qui sont jointes dans la proposition copulative négative existent ensemble, ou cela est incertain. Si cela est incertain, nous n'accorderons pas la copulative négative : et si cela est certain, dès que l'on pose l'un, on ôte l'autre, et la négation de la copulative négative est inutile, puisque l'on peut réduire l'argument à ceci, il est jour : donc il n'est pas nuit. Nous dirons la même chose à l'égard de la quatrième et de la cinquième indémontrables. Car ou on connaît certainement que dans la disjonctive une partie est vraie et l'autre fausse avec une contrariété parfaite, comme le promet la disjonction, ou cela est incertain. Si cela est incertain, nous n'accorderons pas la disjonction : mais si cela est certain, l'une des deux parties posée, il est évident que l'autre n'est pas, et l'une étant ôtée, il est évident que l'autre existe; tellement qu'il suffit de proposer ces arguments ainsi, il est jour : donc il n'est pas nuit. Il n'est pas jour, donc il est nuit, et la proposition disjonctive devient superflue. On peut dire la même chose des syllogismes que l'on appelle catégoriques, qui sont fort en usage parmi les péripatéticiens : tel qu'est cet argument, Ce qui est juste, est honnête: ce qui est honnête est bon : donc ce qui est juste est bon. Ou bien c'est une chose avouée, certaine, et évidente, que l'honnête est bon : ou bien cela est douteux, et n'est point connu avec évidence. Si cela est incertain, on ne l'accordera pas dans l'argument proposé, et ainsi ce syllogisme ne sera pas concluant non plus : mais s'il est certain que tout ce qui est honnête est bon, dès qu'on dit que ceci ou cela est honnête, on conclut aussi que ceci ou que cela est bon. Ainsi il suffit de raisonner ainsi: Ce qui est juste est honnête: donc ce qui est juste est bon: et l'autre prémisse où on disait que ce qui est honnête est bon, est superflue. De même dans cet argument, Socrate est homme : or tout homme est animal : donc Socrate est animal. Si ce n'est pas une chose certaine par elle même, que tout ce qui est homme est animal, la proposition universelle de cet argument ne sera pas avouée, et on ne l'accordera pas à celui qui argumentera : mais si dès que quelque chose est homme, il s'ensuit que c'est un animal, et si par conséquent cette proposition, tout homme est animal, est indubitablement vraie ; aussitôt que l'on a dit que Socrate est homme, il s'ensuit qu'il est animal : tellement qu'il suffit d'argumenter ainsi, Socrate est homme : donc Socrate est animal ; et cette proposition, tout homme est animal, est superflue. On peut se servir de la même méthode dans les autres premiers arguments catégoriques, sans qu'il soit besoin de nous arrêter plus longtemps à ces choses. Au reste ces argumentations indémontrables dans lesquelles les dogmatiques font consister le fondement des syllogismes, étant vicieuses par superfluité, toute la dialectique est renversée par cette superfluité: puisque nous ne pouvons pas discerner les arguments vicieux par superfluité, et par conséquent malpropres à conclure, d'avec ceux qui sont concluants. Que si quelques-uns n'approuvent pas que les argumentations n'aient qu'une seule prémisse, ceux là ne font pas plus croyables qu'Antipater, qui ne rejette pas ces arguments. Voilà les raisons qui font que l'on ne peut point juger quelle doit être cette argumentation, que les dialecticiens disent avoir la vertu de conclure. Mais de plus on ne peut pas juger quel doit être un argument pour être vrai, soit par les raisons que nous avons dites, soit parce que le conséquent doit être vrai nécessairement. Car ou la conclusion que l'on dit être vraie, est évidente, ou elle est obscure. Mais elle ne peut pas être évidente, car en ce cas elle n'aurait pas besoin de prémisses pour la manifester, si elle tombait par elle même sous nos sens, et elle ne serait pas moins évidente que ses prémisses. Que si elle est obscure, parce que la controverse des choses obscures nous a paru jusqu'ici impossible à être jugée (comme nous l'avons dit ci-dessus) et que par conséquent les choses obscures sont incompréhensibles, il s'ensuivra que la conclusion obscure de cet argument que l'on dit être vrai, sera aussi incompréhensible : et si elle est incompréhensible, jamais nous ne distinguerons si ce que l'on conclut, est vrai ou faux. Nous ne saurons donc pas, et nous ne pourrons trouver en aucune manière si l'argumentation est vraie ou non. Mais, pour ne nous pas arrêter sur ces choses, je dis que l'on ne saurait trouver quelle doit être une argumentation, afin qu'elle puisse conclure par des choses évidentes une chose qui était obscure. Car si la conclusion vient de la liaison et de la connexion qui est entre les prémisses de l'argument, et si le conséquent, est du nombre des choses qui se rapportent à quelque autre chose, c'est-à-dire, s'il se rapporte à l'antécédent ; comme les relatifs se connaissent ensemble, (ainsi que nous l'avons fait voir, ) il s'ensuit que la conclusion étant obscure, les prémisses le seront aussi ; et si les prémisses sont évidentes, la conclusion le sera aussi, puisqu'on la conçoit avec les prémisses qui font évidentes: tellement qu'on ne conclura pas une chose obscure, de choses évidentes. Ce qui étant ainsi, les prémisses ne démontrent pas la conclusion ; car si elle est obscure, elle est inconcevable et on ne saurait la connaître, et si elle est évidente, elle n'a pas besoin d'être rendue telle par des prémisses Donc si la démonstration est une argumentation concluante, qui par quelques prémisses que tout le monde reconnaît pour vraies, manifeste une conclusion obscure; comme nous avons fait voir qu'il n'y a aucune argumentation, ni qui ait la vertu de conclure, ni qui soit vraie, ni qui puisse conclure l'obscur par l'évident, ni qui manifeste et découvre fa conclusion ; il est clair qu'il ne peut point y avoir de démonstration. Voici encore quelques raisons par lesquelles nous attaquerons les dogmatiques, et qui nous feront voir qu'il n'y a point de démonstration, et que l'on n'en peut pas concevoir. Si on dit qu'il y a quelque démonstration, ou on dira qu'elle est générale, ou on dira qu'elle est particulière : mais il ne peut y avoir ni démonstration générale, ni démonstration particulière , comme je vais le montrer: (et on ne peut pas concevoir d'autre démonstration:) donc on ne peut pas dire qu'il y ait aucune démonstration. Qu'il n'y ait point de démonstration générale, voici comme je le prouve. Ou cette démonstration a des prémisses et une conclusion, ou elle n'en a points. Si elle n'en a point, elle n'est pas une démonstration. Que si elle a quelques prémisses, et quelque conclusion, comme tout ce qui est démontré, est quelque chose de particulier, aussi bien que ce qui démontre, elle fera une démonstration particulière. Il n'y a donc point de démonstration générale. Mais il n'y en a point non plus de spéciale ou de particulière. Car ou on dira que cette démonstration est un composé de prémisses et d'une conclusion, ou un composé de prémisses seulement : mais aucun de ces composés n'est point une démonstration, (comme je vais le faire voir:) donc il n'y a point de démonstration particulière. Je dis donc qu'un composé de prémisses et d'une conclusion n'est pas une démonstration. Premièrement parce qu'ayant quelque partie obscure et incertaine, qui est la conclusion, elle sera obscure et incertaine; ce qui est absurde à dire d'une démonstration. Car si cette démonstration est obscure et incertaine, elle aura plutôt besoin de quelque chose qui la démontre, qu'elle ne fera démonstrative de quelques autres choses. Ensuite. Comme les dogmatiques disent que la démonstration est relative à quelque chose, c'est-à-dire, à la conclusion, et que les choses relatives sont conçues comme se rapportant à d'autres choses qu'à elles-mêmes, comme le disent encore les mêmes philosophes, il faut que ce qui est démontré soit autre et différent de la démonstration. Si donc la conclusion est ce qui est démontré, on ne pourra pas concevoir qu'une démonstration ait une conclusion. Car ou la conclusion aide en quelque chose à sa propre démonstration, ou elle n'y sert de rien. Mais, si elle y aide, elle sera explicative et démonstrative d'elle-même, et si elle n'y sert de rien, elle est superflue, et elle ne sera pas par conséquent une partie de la démonstration, parce que nous dirons que cette démonstration est vicieuse par superfluité. Mais d'un autre côté un composé de prémisses seules n'est pas une démonstration. Car si je dis, s'il est jour il fait clair : Or il est jour : qui est-ce qui accordera que cela fasse une argumentation, ou un discours dont le sens soit complet. Donc un composé de seules prémisses n'est pas une démonstration ; ce qui fait qu'il ne peut y avoir de démonstration particulière. Or s'il ne peut y avoir ni démonstration particulière , ni démonstration générale, et que nous ne puissions pas concevoir quelque autre forte de démonstration, il faut dire, qu'il ne peut y avoir aucune démonstration. Nous montrerons encore qu'il n'y a point de démonstration, en cette manière. S'il y a quelque démonstration, ou bien, étant évidente, elle démontre quelque chose d'évident; ou étant obscure, quelque chose d'obscur; ou étant obscure, quelque chose d'évident; ou étant évidente, quelque chose d'obscur : Or on ne peut concevoir aucune démonstration qui puisse servir à démontrer aucune de ces choses : Donc on ne peut concevoir ce que c'est qu'une démonstration. Si la démonstration, étant évidente, découvre ou démontre ce qui est évident, ce qu'elle démontre est en même temps évident et obscur, évident, parce qu'on le suppose tel, et obscur, parce qu'il a besoin d'être démontré, et qu'il ne tombe point par soi-même évidemment tous nos sens. Si, étant obscure, elle démontre ce qui est obscur, elle aura besoin elle-même d'être démontrée par quelque autre chose, et ne pourra pas servir à la démonstration de quelques autres choses: ce qui est contraire à la notion de la démonstration. Par la même raison il ne peut pas y avoir une démonstration obscure d'une chose évidente, ni une démonstration évidente d'une chose obscure. Car comme la démonstration est relative à quelque chose, et comme les choses relatives se connaissent ensemble l'une par l'autre, il est clair que si ce que l'on dit être démontré, est compris ensemble avec la démonstration évidente, il sera aussi évident. De manière qu'on s'exposera à une rétorsion, et qu'on ne pourra pas prouver que des choses manifestes soient démonstratives de quelque chose d'obscur. Si donc il n'y a point de démonstration évidente d'une chose évidente, ni obscure d'une chose obscure, ni obscure, d'une chose évidente, ni évidente d'une chose obscure, et qu'il n'y ait rien que ces sortes de démonstrations, suivant les dogmatiques ; il faut dire que la démonstration n'est rien. Ajoutez, qu'il y a des disputes entre les dogmatiques touchant la démonstration. Les uns disant qu'il n'y en a point, (comme ceux qui disent qu'il n'y a rien:) et les autres disant qu'il y en a, (comme la plupart des dogmatiques.) Au lieu que nous disons qu'il n'est pas plus vrai de dire qu'il y en a, que de dire qu'il n'y en a pas. De plus il est nécessaire qu'une démonstration contienne un dogme : or tout dogme est controversé : il faut donc qu'il y ait quelque controverse touchant quelque démonstration que ce soit. Car si dès là que l'on regarde comme avouée et indubitable la démonstration, par exemple, celle par laquelle on démontre qu'il y a du vide, on regarde en même temps le vide comme un dogme avoué; et si ceux qui doutent s'il y a du vide, doutent aussi de la démonstration du vide, (ce qu'il faut dire à l'égard de tous les dogmes dont on prétend donner des démonstrations il s'ensuit que toute démonstration est révoquée en doute et controversée. Donc, parce que toute démonstration est une chose incertaine et obscure, à cause qu'elle fait le sujet d'une controverse ; (les choses controversées étant obscures et incertaines, en tant qu'elles sont controversées; ) elle n'est pas évidente par elle même, et elle doit nous devenir telle et nous être démontrée par une démonstration. Mais la démonstration qui servira de preuve à la première, ne fera pas elle même indubitable et évidente; (car nous cherchons maintenant s'il y a quelque démonstration de quelque manière que ce soit:) or si cette démonstration est contestée et incertaine, elle aura besoin d'une autre démonstration, et celle-ci d'une autre, et ainsi à l'infini. Mais on ne peut pas démontrer des choses à l'infini : on ne peut donc pas démontrer qu'il y ait quelque démonstration. Cela ne peut point non plus se découvrir par quelque signe. Car comme c'est une question, de savoir s'il y a un signe, et qu'un signe a besoin d'une démonstration qui en prouve l'existence, on ne peut éviter de tomber dans le Diallèle, parce que la démonstration a besoin de signe qui la prouve, et le signe a besoin d'une démonstration qui en fasse voir l'existence : ce qui est absurde. On ne peut donc pas décider la controverse de la démonstration, parce que la décision que l'on en ferait a besoin elle même d'une règle de décision ou de jugement : or, comme on est en dispute pour savoir s'il y a une telle règle, (comme nous l'avons fait voir,) et que par conséquent la règle de jugement a besoin d'une démonstration qui prouve qu'il y a une telle règle, il se trouve que l'on est obligé de s'embarrasser dans le Diallèle : moyen d'Epoque qui est pour nous une raison de douter. Si donc ni par la démonstration, ni par le signe, ni par la règle du vrai, on ne peut point montrer qu'il y ait quelque démonstration ; si de plus la démonstration ne peut pas se démontrer elle même, (comme nous l'avons fait voir,) on ne pourra pas savoir s'il y a quelque démonstration; et il faudra dire par conséquent qu'il n'y en a point. En voilà assez pour ce traité abrégé, contre la démonstration. Examinons les objections des dogmatiques. Ou les arguments que l'on propose contre la démonstration (disent-ils ) sont démonstratifs, ou ils ne le sont pas. S'ils ne le sont pas, ils ne peuvent pas prouver qu'il n'y a point de démonstration : et s'ils sont démonstratifs, ceux qui le sont (pour rétorquer contre eux leurs propres raisonnements,) prouvent et reconnaissent par là l'existence de la démonstration. Voici donc quel est l'argument de ces dogmatiques. S'il y a quelque démonstration, il y en a, et s'il n'y en a pas, il y en a aussi : (puisqu'on prétend démontrer qu'il n'y en a pas.) or, ou il y a quelque démonstration, ou il n'y en a pas : donc il y en a. Ils concluent encore la même chose par un raisonnement de pareille force ; le voici. Ce qui est également une conséquence de deux choses opposées, est non seulement vrai, mais encore nécessaire : or ces deux propositions, Il y a quelque démonstration, Il n'y a point de démonstration, sont choses opposées entre elles, et de l'une des deux, telle qu'il vous plaira, il s'ensuit qu'il y a quelque démonstration : donc il y a quelque démonstration. Mais nous pouvons opposer quelque chose à ces raisonnements, en disant, par exemple, que comme nous ne croyons pas qu'il y ait aucun argument démonstratif, nous ne disons pas que celles là mêmes qui font contre la démonstration, soient nécessairement démonstratives, mais qu'elles nous paraissent seulement vraisemblables. Or il n'est pas nécessaire que des choses vraisemblables, soient démonstratives, et au contraire si elles étaient aussi démonstratives, (ce que nous n'assurons pas,) elles seraient; aussi nécessairement vraies. Or est-il que les arguments vrais sont ceux qui concluent du vrai au vrai ; et ainsi leur conclusion est vraie. Mais la conclusion que nous avons établie, et que les dogmatiques nous passent, sans nous l'accorder, était celle-ci, donc il n'y a point de démonstration : ainsi en rétorquant contre eux leur raisonnement, nous dirons, donc il n'y a point de démonstration ; puisque nos arguments étaient vrais. De plus il se peut faire que, comme les remèdes purgatifs se chassent eux-mêmes avec les matières qui font dans le corps, ainsi nos arguments se réfutent et se condamnent eux-mêmes, avec les autres que l'on dit être démonstratifs. Cela n'est point absurde : car cette expression, Il n'y a rien de vrai, non seulement exclut tout, mais elle se renverse encore elle-même avec toutes les autres choses. Au reste on peut faire voir en plusieurs manières que cet argument, s'il y a une démonstration, il y a une démonstration ; s'il n'y a point de démonstration, il y a une démonstration : Or ou il y en a, on il n'y en a point : Donc il y en a: on peut, dis-je, faire voir que cet argument n'a aucune vertu pour conclure. Mais pour le présent nous nous contenterons de ce raisonnement. Si ce Connexum, s'il y a une démonstration, il y a une démonstration, n'est pas vicieux, il faut que l'opposé de son conséquent, lequel opposé est, il n'y a point de démonstration, soit opposé à son antécédent; Il y a une démonstration: Or il ne se peut pas faire, selon les dogmatiques, qu'un Connexum ne soit pas vicieux, qui est composé de propositions contraires; parce que le Connexum promet, que si son antécédent est vrai, son conséquent le sera aussi. Mais dans des propositions répugnantes et disjonctives, c'est tout le contraire; si l'un des deux est, il n'est pas possible que l'autre soit aussi. Donc si ce Connexum est vrai, s'il y a une démonstration, il y a une démonstration ; cet autre ne peut pas l'être, s'il n'y a point de démonstration, il y a une démonstration. Mais enfin si nous voulons accorder et supposer que ce Connexum est vrai ; s'il n'y a point de démonstration, il y a une démonstration; il s'ensuivra que ces propositions peuvent coexister ensemble, savoir, il y a une démonstration, et il n'y a point de démonstration. et si elles peuvent coexister ensemble, l'une ne répugne pas à l'autre. Ainsi dans ce Connexum, s'il y a une démonstration, il y a une démonstration, l'opposé du conséquent ne répugne point à l'antécédent: donc ce Connexum n'est pas vrai. Mais accordons encore que ce Connexum soit vrai ; mais que ces propositions, Il n'y a point de démonstration, Il y a quelque démonstration, ne répugnent pas l'une à l'autre: je dis que la proposition disjonctive ne fera pas bonne, par exemple celle-ci, ou il y a une démonstration, ou il n'y a point de démonstration. Car une bonne disjonctive promet qu'une des propositions qu'elle contient est vraie, et que le reste est faux et répugnant à ce qui est vrai. Que si cette disjonctive est bonne, on trouvera derechef que ce Connexum, s'il n'y a point de démonstration, il y a une démonstration, qui est composé de propositions répugnantes, est vicieux. C'est pour quoi les fonctions de cette argumentation sont discordantes entre elles, et se renversent réciproquement l'une l'autre: et ainsi elle ne conclut pas bien. De plus ils ne peuvent pas faire voir que de deux choses opposées, il suive quoi que ce soit. Car ils n'ont pas une règle de discernement et de jugement pour juger de cette conséquence, comme nous avons dit. En un mot si les choses que l'on dit en faveur de la démonstration sont vraisemblables, (car nous ne nous y opposons pas, ) et si aussi les argument que l'on avance contre la démonstration sont vraisemblables ; nous devons nous empêcher de juger ni pour ni contre, et dire qu'il est également incertain s'il y a, ou s'il n'y a pas une démonstration.