[2,11] ιαʹ Εἰ ἔστι τι σημεῖον ἐνδεικτικόν. Τὸ σημεῖον τοίνυν, ὅσον ἐπὶ τοῖς λεγομένοις περὶ αὐτοῦ παρὰ τοῖς δογματικοῖς, ἀνεπινόητόν ἐστιν. Αὐτίκα γοῦν οἱ ἀκριβῶς περὶ αὐτοῦ διειληφέναι δοκοῦντες, οἱ Στωικοί, βουλόμενοι παραστῆσαι τὴν ἔννοιαν τοῦ σημείου, φασὶ σημεῖον εἶναι ἀξίωμα ἐν ὑγιεῖ συνημμένῳ προκαθηγούμενον, ἐκκαλυπτικὸν τοῦ λήγοντος. Καὶ τὸ μὲν ἀξίωμά φασιν εἶναι λεκτὸν αὐτοτελὲς ἀποφαντὸν ὅσον ἐφ´ ἑαυτῷ, ὑγιὲς δὲ συνημμένον τὸ μὴ ἀρχόμενον ἀπὸ ἀληθοῦς καὶ λῆγον ἐπὶ ψεῦδος. Τὸ γὰρ συνημμένον ἤτοι ἄρχεται ἀπὸ ἀληθοῦς καὶ λήγει ἐπὶ ἀληθές, οἷον « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν », ἢ ἄρχεται ἀπὸ ψεύδους καὶ λήγει ἐπὶ ψεῦδος, οἷον « εἰ πέταται ἡ γῆ, πτερωτή ἐστιν ἡ γῆ, » ἢ ἄρχεται ἀπὸ ἀληθοῦς καὶ λήγει ἐπὶ ψεῦδος, οἷον « εἰ ἔστιν ἡ γῆ, πέταται ἡ γῆ », ἢ ἄρχεται ἀπὸ ψεύδους καὶ λήγει ἐπὶ ἀληθές, οἷον « εἰ πέταται ἡ γῆ, ἔστιν ἡ γῆ ». Τούτων δὲ μόνον τὸ ἀπὸ ἀληθοῦς ἀρχόμενον καὶ λῆγον ἐπὶ ψεῦδος μοχθηρὸν εἶναί φασιν, τὰ δ´ ἄλλα ὑγιῆ. Προκαθηγούμενον δὲ λέγουσι τὸ ἐν συνημμένῳ ἀρχομένῳ ἀπὸ ἀληθοῦς καὶ λήγοντι ἐπὶ ἀληθὲς ἡγούμενον. Ἐκκαλυπτικὸν δέ ἐστι τοῦ λήγοντος, ἐπεὶ τὸ « γάλα ἔχει αὕτη » τοῦ « κεκύηκεν αὕτη » δηλωτικὸν εἶναι δοκεῖ ἐν τούτῳ τῷ συνημμένῳ « εἰ γάλα ἔχει αὕτη, κεκύηκεν αὕτη ». Ταῦτα μὲν οὗτοι· ἡμεῖς δὲ λέγομεν πρῶτον, ὅτι ἄδηλόν ἐστιν, εἰ ἔστι τι λεκτόν. Ἐπεὶ γὰρ τῶν δογματικῶν οἱ μὲν Ἐπικούρειοί φασι μὴ εἶναί τι λεκτὸν, οἱ δὲ Στωικοὶ εἶναι, ὅταν λέγωσιν οἱ Στωικοὶ εἶναί τι λεκτόν, ἤτοι μόνῃ φάσει χρῶνται ἢ καὶ ἀποδείξει. Ἀλλ´ εἰ μὲν φάσει, ἀντιθήσουσιν αὐτοῖς οἱ Ἐπικούρειοι φάσιν τὴν λέγουσαν, ὅτι οὐκ ἔστι τι λεκτόν· εἰ δὲ ἀπόδειξιν παραλήψονται, ἐπεὶ ἐξ ἀξιωμάτων συνέστηκε λεκτῶν ἡ ἀπόδειξις, ἐκ τῶν λεκτῶν δὲ συνεστῶσα οὐ δυνήσεται πρὸς πίστιν τοῦ λεκτὸν εἶναι παραλαμβάνεσθαι (ὁ γὰρ μὴ διδοὺς εἶναι λεκτὸν πῶς συγχωρήσει σύστημα λεκτῶν ὑπάρχειν;) — Διὰ τοῦ ζητουμένου τοίνυν τὸ ζητούμενον πιστοῦσθαι βούλεται ὁ ἐκ τῆς ὑπάρξεως τοῦ συστήματος τῶν λεκτῶν εἶναί τι λεκτὸν πειρώμενος κατασκευάζειν. Εἰ οὖν μήτε ἁπλῶς μήτε δι´ ἀποδείξεως ἐνδέχεται παριστᾶν ὅτι ἔστι τι λεκτόν, ἄδηλόν ἐστιν ὅτι ἔστι τι λεκτόν. Ὁμοίως δὲ καὶ εἰ ἔστιν ἀξίωμα· λεκτὸν γάρ ἐστι τὸ ἀξίωμα. Μήποτε δὲ καὶ εἰ καθ´ ὑπόθεσιν εἶναί τι λεκτὸν δοθείη, τὸ ἀξίωμα ἀνύπαρκτον εὑρίσκεται, συνεστηκὸς ἐκ λεκτῶν μὴ συνυπαρχόντων ἀλλήλοις. Οἷον γοῦν ἐπὶ τοῦ « εἰ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν », ὅτε λέγω τὸ « ἡμέρα ἔστιν », οὐδέπω ἔστι τὸ « φῶς ἔστιν », καὶ ὅτε λέγω τὸ « φῶς ἔστιν », οὐκέτι ἔστι τὸ « ἡμέρα ἔστιν ». Εἰ οὖν τὰ μὲν συγκείμενα ἔκ τινων ἀδύνατον ὑπάρχειν μὴ συνυπαρχόντων ἀλλήλοις τῶν μερῶν αὐτῶν, τὰ δὲ ἐξ ὧν σύγκειται τὸ ἀξίωμα οὐ συνυπάρχει ἀλλήλοις, οὐχ ὑπάρξει τὸ ἀξίωμα. Ἵνα δὲ καὶ ταῦτα παραλίπωμεν, τὸ ὑγιὲς συνημμένον ἀκατάληπτον εὑρεθήσεται. Ὁ μὲν γὰρ Φίλων φησὶν ὑγιὲς εἶναι συνημμένον τὸ μὴ ἀρχόμενον ἀπὸ ἀληθοῦς καὶ λῆγον ἐπὶ ψεῦδος, οἷον ἡμέρας οὔσης καὶ ἐμοῦ διαλεγομένου τὸ « εἰ ἡμέρα ἔστιν, ἐγὼ διαλέγομαι », ὁ δὲ Διόδωρος, ὃ μήτε ἐνεδέχετο μήτε ἐνδέχεται ἀρχόμενον ἀπὸ ἀληθοῦς λήγειν ἐπὶ ψεῦδος· καθ´ ὃν τὸ μὲν εἰρημένον συνημμένον ψεῦδος εἶναι δοκεῖ, ἐπεὶ ἡμέρας μὲν οὔσης ἐμοῦ δὲ σιωπήσαντος ἀπὸ ἀληθοῦς ἀρξάμενον ἐπὶ ψεῦδος καταλήξει, ἐκεῖνο δὲ ἀληθές « εἰ οὐκ ἔστιν ἀμερῆ τῶν ὄντων στοιχεῖα, ἔστιν ἀμερῆ τῶν ὄντων στοιχεῖα »· ἀεὶ γὰρ ἀπὸ ψεύδους ἀρχόμενον τοῦ « οὐκ ἔστιν ἀμερῆ τῶν ὄντων στοιχεῖα » εἰς ἀληθὲς καταλήξει κατ´ αὐτὸν τὸ « ἔστιν ἀμερῆ τῶν ὄντων στοιχεῖα ». Οἱ δὲ τὴν συνάρτησιν εἰσάγοντες ὑγιὲς εἶναί φασι συνημμένον, ὅταν τὸ ἀντικείμενον τῷ ἐν αὐτῷ λήγοντι μάχηται τῷ ἐν αὐτῷ ἡγουμένῳ· καθ´ οὓς τὰ μὲν εἰρημένα συνημμένα ἔσται μοχθηρά, ἐκεῖνο δὲ ἀληθές « εἰ ἡμέρα ἔστιν, ἡμέρα ἔστιν ». Οἱ δὲ τῇ ἐμφάσει κρίνοντές φασιν ὅτι ἀληθές ἐστι συνημμένον οὗ τὸ λῆγον ἐν τῷ ἡγουμένῳ περιέχεται δυνάμει· καθ´ οὓς τὸ « εἰ ἡμέρα ἔστιν, ἡμέρα ἔστι » καὶ πᾶν τὸ διαφορούμενον {ἀξίωμα} συνημμένον ἴσως ψεῦδος ἔσται· αὐτὸ γάρ τι ἐν ἑαυτῷ περιέχεσθαι ἀμήχανον. Ταύτην τοίνυν τὴν διαφωνίαν ἐπικριθῆναι ἀμήχανον ἴσως εἶναι δόξει. Οὔτε γὰρ ἀναποδείκτως προκρίνοντές τινα τῶν στάσεων τῶν προειρημένων πιστοὶ ἐσόμεθα οὔτε μετὰ ἀποδείξεως. Καὶ γὰρ ἡ ἀπόδειξις ὑγιὴς εἶναι δοκεῖ, ὅταν ἀκολουθῇ τῇ διὰ τῶν λημμάτων αὐτῆς συμπλοκῇ τὸ συμπέρασμα αὐτῆς ὡς λῆγον ἡγουμένῳ, οἷον οὕτως « εἰ ἡμέρα ἔστιν, φῶς ἔστιν· ἀλλὰ μὴν ἡμέρα ἔστιν· φῶς ἄρα ἔστιν. Εἴπερ ἡμέρα ἔστι, φῶς ἔστιν· καὶ ἡμέρα ἔστι καὶ φῶς ἔστιν ». Ζητουμένου δὲ περὶ τοῦ πῶς κρινοῦμεν τὴν ἀκολουθίαν τοῦ λήγοντος πρὸς τὸ ἡγούμενον, ὁ διάλληλος εὑρίσκεται τρόπος. Ἵνα μὲν γὰρ ἡ κρίσις τοῦ συνημμένου ἀποδειχθῇ, τὸ συμπέρασμα τοῖς λήμμασι τῆς ἀποδείξεως ἀκολουθεῖ, ὡς προειρήκαμεν· ἵνα δὲ πάλιν τοῦτο πιστευθῇ, δεῖ τὸ συνημμένον καὶ τὴν ἀκολουθίαν ἐπικεκρίσθαι· ὅπερ ἄτοπον. Ἀκατάληπτον ἄρα τὸ ὑγιὲς συνημμένον. Ἀλλὰ καὶ τὸ προκαθηγούμενον ἄπορόν ἐστιν. Τὸ μὲν γὰρ προκαθηγούμενον, ὥς φασιν, ἐστὶ τὸ ἡγούμενον ἐν τοιούτῳ συνημμένῳ, ὃ ἄρχεται ἀπὸ ἀληθοῦς καὶ λήγει ἐπὶ ἀληθές. Εἰ δὲ ἐκκαλυπτικόν ἐστι τοῦ λήγοντος τὸ σημεῖον, ἤτοι πρόδηλόν ἐστι τὸ λῆγον ἢ ἄδηλον. Εἰ μὲν οὖν πρόδηλον, οὐδὲ τοῦ ἐκκαλύψοντος δεήσεται, ἀλλὰ συγκαταληφθήσεται αὐτῷ, καὶ οὐκ ἔσται αὐτοῦ σημειωτόν, διόπερ οὐδὲ ἐκεῖνο τούτου σημεῖον. Εἰ δὲ ἄδηλον, ἐπεὶ περὶ τῶν ἀδήλων διαπεφώνηται ἀνεπικρίτως, ποῖα μέν ἐστιν αὐτῶν ἀληθῆ ποῖα δὲ ψευδῆ, καὶ ὅλως εἰ ἔστι τι αὐτῶν ἀληθές, ἄδηλον ἔσται, εἰ εἰς ἀληθὲς λήγει τὸ συνημμένον. ᾯ συνεισέρχεται καὶ τὸ ἄδηλον εἶναι εἰ προκαθηγεῖται τὸ ἐν αὐτῷ ἡγούμενον. Ἵνα δὲ καὶ ταῦτα παραλίπωμεν, οὐ δύναται ἐκκαλυπτικὸν εἶναι τοῦ λήγοντος, εἴγε πρὸς τὸ σημεῖόν ἐστι τὸ σημειωτὸν καὶ διὰ τοῦτο συγκαταλαμβάνεται αὐτῷ. Τὰ γὰρ πρός τι ἀλλήλοις συγκαταλαμβάνεται· καὶ ὥσπερ τὸ δεξιὸν πρὸ τοῦ ἀριστεροῦ ὡς δεξιὸν ἀριστεροῦ καταληφθῆναι οὐ δύναται, οὐδὲ ἀνάπαλιν, καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων τῶν πρός τι παραπλησίως, οὕτως οὐδὲ τὸ σημεῖον πρὸ τοῦ σημειωτοῦ ὡς σημειωτοῦ καταληφθῆναι δυνατὸν ἔσται. Εἰ δ´ οὐ προκαταλαμβάνεται τὸ σημεῖον τοῦ σημειωτοῦ, οὐδὲ ἐκκαλυπτικὸν αὐτοῦ δύναται ὑπάρχειν τοῦ ἅμα αὐτῷ καὶ μὴ μετ´ αὐτὸ καταλαμβανομένου. Οὐκοῦν καὶ ὅσον ἐπὶ τοῖς κοινότερον λεγομένοις ὑπὸ τῶν ἑτεροδόξων ἀνεπινόητόν ἐστι τὸ σημεῖον. Καὶ γὰρ πρός τι καὶ ἐκκαλυπτικὸν τοῦ σημειωτοῦ, πρὸς ᾧ φασιν αὐτὸ εἶναι, τοῦτο εἶναι λέγουσιν. Ὅθεν εἰ μὲν πρός τι ἐστὶ καὶ πρὸς τῷ σημειωτῷ, συγκαταλαμβάνεσθαι πάντως ὀφείλει τῷ σημειωτῷ, καθάπερ τὸ ἀριστερὸν τῷ δεξιῷ καὶ τὸ ἄνω τῷ κάτω καὶ τὰ ἄλλα τὰ πρός τι. Εἰ δὲ ἐκκαλυπτικόν ἐστι τοῦ σημειωτοῦ, προκαταλαμβάνεσθαι αὐτοῦ πάντως ὀφείλει, ἵνα προεπιγνωσθὲν εἰς ἔννοιαν ἡμᾶς ἀγάγῃ τοῦ ἐξ αὐτοῦ γινωσκομένου πράγματος. Ἀδύνατον δὲ ἐννοῆσαι πρᾶγμα μὴ δυνάμενον πρὸ ἐκείνου γνωσθῆναι, οὗ προκαταλαμβάνεσθαι ἀνάγκην ἔχει· ἀδύνατον ἄρα ἐπινοεῖν τι καὶ πρός τι ὂν καὶ ἐκκαλυπτικὸν ἐκείνου ὑπάρχον πρὸς ᾧ νοεῖται. Τὸ δὲ σημεῖον καὶ πρός τι φασὶν εἶναι καὶ ἐκκαλυπτικὸν τοῦ σημειωτοῦ· ἀδύνατον ἄρα ἐστὶν ἐπινοῆσαι τὸ σημεῖον. Πρὸς τούτοις κἀκεῖνο λεκτέον. Διαφωνία γέγονε παρὰ τοῖς πρὸ ἡμῶν, τῶν μὲν λεγόντων εἶναί τι σημεῖον ἐνδεικτικόν, τῶν δὲ μηδὲν εἶναι σημεῖον ἐνδεικτικὸν φασκόντων. Ὁ λέγων οὖν εἶναί τι σημεῖον ἐνδεικτικὸν ἤτοι ἁπλῶς ἐρεῖ καὶ ἀναποδείκτως, ψιλῇ φάσει χρώμενος, ἢ μετὰ ἀποδείξεως. Ἀλλ´ εἰ μὲν φάσει μόνῃ χρήσεται, ἄπιστος ἔσται, εἰ δὲ ἀποδεῖξαι βουλήσεται, τὸ ζητούμενον συναρπάσει. Ἐπεὶ γὰρ ἡ ἀπόδειξις τῷ γένει σημεῖον εἶναι λέγεται, ἀμφισβητουμένου τοῦ πότερον ἔστι τι σημεῖον ἢ οὐκ ἔστιν, ἀμφισβήτησις ἔσται καὶ περὶ τοῦ πότερον ἔστιν ἀπόδειξις ἢ οὐδαμῶς, ὥσπερ καθ´ ὑπόθεσιν ζητουμένου εἰ ἔστι ζῷον, ζητεῖται καὶ περὶ τοῦ εἰ ἔστιν ἄνθρωπος· ζῷον γὰρ ὁ ἄνθρωπος. Ἄτοπον δὲ τὸ ζητούμενον διὰ τοῦ ἐπ´ ἴσης ζητουμένου ἢ δι´ ἑαυτοῦ ἀποδεικνύναι· οὐδὲ δι´ ἀποδείξεως ἄρα δυνήσεταί τις διαβεβαιοῦσθαι, ὅτι ἔστι σημεῖον. Εἰ δὲ μήτε ἁπλῶς μήτε μετὰ ἀποδείξεως οἷόν τέ ἐστι περὶ τοῦ σημείου διαβεβαιωτικῶς ἀποφαίνεσθαι, ἀδύνατόν ἐστι περὶ αὐτοῦ καταληπτικὴν ἀπόφασιν ποιήσασθαι· εἰ δὲ μὴ καταλαμβάνεται μετὰ ἀκριβείας τὸ σημεῖον, οὐδὲ σημαντικὸν εἶναι λεχθήσεταί τινος ἅτε δὴ μηδὲ αὐτὸ ὁμολογούμενον· διὰ δὲ τοῦτο οὐδὲ σημεῖον ἔσται. Ὅθεν καὶ κατὰ τοῦτον τὸν ἐπιλογισμὸν ἀνύπαρκτον ἔσται τὸ σημεῖον καὶ ἀνεπινόητον. Ἔτι μέντοι κἀκεῖνο ῥητέον. Ἤτοι φαινόμενα μόνον ἐστὶ τὰ σημεῖα ἢ ἄδηλα μόνον, ἢ τῶν σημείων τὰ μέν ἐστι φαινόμενα, τὰ δὲ ἄδηλα. Οὐδὲν δὲ τούτων ἐστὶν ὑγιές· οὐκ ἄρα ἔστι σημεῖον. Ὅτι μὲν οὖν ἄδηλα οὐκ ἔστι πάντα τὰ σημεῖα, ἐντεῦθεν δείκνυται. Τὸ ἄδηλον οὐκ ἐξ ἑαυτοῦ φαίνεται, ὡς οἱ δογματικοί φασιν, ἀλλὰ δι´ ἑτέρου ὑποπίπτει. Καὶ τὸ σημεῖον οὖν, εἰ ἄδηλον εἴη, ἑτέρου δεήσεται σημείου ἀδήλου, ἐπεὶ μηδὲν φαινόμενόν ἐστι σημεῖον κατὰ τὴν προκειμένην ὑπόθεσιν, κἀκεῖνο ἄλλου, καὶ μέχρις ἀπείρου. Ἀδύνατον δὲ ἄπειρα σημεῖα λαμβάνειν· ἀδύνατον ἄρα τὸ σημεῖον καταληφθῆναι ἄδηλον ὄν. Διὰ δὲ τοῦτο καὶ ἀνύπαρκτον ἔσται, μὴ δυνάμενον σημαίνειν τι καὶ σημεῖον εἶναι διὰ τὸ μὴ καταλαμβάνεσθαι. Εἰ δὲ πάντα τὰ σημεῖα φαινόμενά ἐστιν, ἐπεὶ καὶ πρός τι ἐστὶ τὸ σημεῖον καὶ πρὸς τῷ σημειωτῷ, τὰ δὲ πρός τι συγκαταλαμβάνεται ἀλλήλοις, τὰ σημειωτὰ εἶναι λεγόμενα σὺν τοῖς φαινομένοις καταλαμβανόμενα φαινόμενα ἔσται· ὥσπερ γὰρ ἅμα ὑποπιπτόντων τοῦ τε δεξιοῦ καὶ τοῦ ἀριστεροῦ οὐ μᾶλλον τὸ δεξιὸν τοῦ ἀριστεροῦ ἢ τὸ ἀριστερὸν τοῦ δεξιοῦ φαίνεσθαι λέγεται, οὕτω συγκαταλαμβανομένων τοῦ τε σημείου καὶ τοῦ σημειωτοῦ οὐ μᾶλλον τὸ σημεῖον ἢ τὸ σημειωτὸν φαίνεσθαι ῥητέον. Εἰ δὲ φαινόμενόν ἐστι τὸ σημειωτόν, οὐδὲ σημειωτὸν ἔσται μὴ δεόμενον τοῦ σημανοῦντος αὐτὸ καὶ ἐκκαλύψοντος. Ὅθεν ὥσπερ ἀναιρουμένου δεξιοῦ οὐδὲ ἀριστερὸν ἔστιν, οὕτως ἀναιρουμένου τοῦ σημειωτοῦ οὐδὲ σημεῖον εἶναι δύναται, ὥστε ἀνύπαρκτον εὑρίσκεται τὸ σημεῖον, εἴπερ φαινόμενα μόνα εἶναι λέγοι τις τὰ σημεῖα. Λείπεται λέγειν, ὅτι τῶν σημείων τὰ μέν ἐστι φαινόμενα, τὰ δὲ ἄδηλα· καὶ οὕτως δὲ αἱ ἀπορίαι μένουσιν. Τῶν τε γὰρ φαινομένων σημείων τὰ σημειωτὰ εἶναι λεγόμενα φαινόμενα ἔσται, καθὰ προειρήκαμεν, καὶ μὴ δεόμενα τοῦ σημανοῦντος οὐδὲ σημειωτὰ ὅλως ὑπάρξει, ὅθεν οὐδὲ ἐκεῖνα σημεῖα ἔσται, μηδὲν σημαίνοντα· τά τε ἄδηλα σημεῖα χρῄζοντα τῶν ἐκκαλυψόντων αὐτά, ἐὰν μὲν ὑπὸ ἀδήλων σημαίνεσθαι λέγηται, εἰς ἄπειρον ἐκπίπτοντος τοῦ λόγου ἀκατάληπτα εὑρίσκεται καὶ διὰ τοῦτο ἀνύπαρκτα, ὡς προειρήκαμεν· ἐὰν δὲ ὑπὸ φαινομένων, φαινόμενα ἔσται σὺν τοῖς φαινομένοις αὐτῶν σημείοις καταλαμβανόμενα, διὰ δὲ τοῦτο καὶ ἀνύπαρκτα. Ἀδύνατον γὰρ εἶναί τι πρᾶγμα, ὃ καὶ ἄδηλόν ἐστι φύσει καὶ φαινόμενον, τὰ δὲ σημεῖα περὶ ὧν ἐστιν ὁ λόγος, ἄδηλα ὑποτεθέντα, φαινόμενα εὑρέθη κατὰ τὴν περιτροπὴν τοῦ λόγου. Εἰ οὖν μήτε πάντα τὰ σημεῖα φαινόμενά ἐστι μήτε πάντα ἄδηλα, μήτε τῶν σημείων τινὰ μέν ἐστι φαινόμενα, τινὰ δὲ ἄδηλα, καὶ παρὰ ταῦτα οὐδὲν ἔστιν, ὡς καὶ αὐτοί φασιν, ἀνύπαρκτα ἔσται τὰ λεγόμενα σημεῖα. Ταῦτα μὲν οὖν ὀλίγα ἀπὸ πολλῶν ἀρκέσει νῦν εἰρῆσθαι πρὸς ὑπόμνησιν τοῦ μὴ εἶναι σημεῖον ἐνδεικτικόν· ἑξῆς δὲ καὶ τὰς ὑπομνήσεις τοῦ εἶναί τι σημεῖον ἐκθησόμεθα, ἵνα τὴν ἰσοσθένειαν τῶν ἀντικειμένων λόγων παραστήσωμεν. Ἤτοι οὖν σημαίνουσί τι αἱ κατὰ τοῦ σημείου φωναὶ φερόμεναι ἢ οὐδὲν σημαίνουσιν. Καὶ εἰ μὲν ἄσημοί εἰσιν, πῶς ἂν κινήσειαν τὴν ὕπαρξιν τοῦ σημείου; Εἰ δὲ σημαίνουσί τι, ἔστι σημεῖον. Ἔτι ἤτοι ἀποδεικτικοί εἰσιν οἱ λόγοι οἱ κατὰ τοῦ σημείου ἢ οὐκ ἀποδεικτικοί. Ἀλλ´ εἰ μὲν οὐκ ἀποδεικτικοί, οὐκ ἀποδεικνύουσι τὸ μὴ εἶναι σημεῖον· εἰ δὲ ἀποδεικτικοί, ἐπεὶ ἡ ἀπόδειξις τῷ γένει σημεῖόν ἐστιν, ἐκκαλυπτικὴ οὖσα τοῦ συμπεράσματος, ἔσται σημεῖον. Ὅθεν καὶ συνερωτᾶται λόγος τοιοῦτος· εἰ ἔστι τι σημεῖον, ἔστι σημεῖον, καὶ εἰ μὴ ἔστι σημεῖον, ἔστι σημεῖον· τὸ γὰρ μὴ εἶναι σημεῖον δι´ ἀποδείξεως, ἣ δή ἐστι σημεῖον, δείκνυται. Ἤτοι δὲ ἔστι σημεῖον ἢ οὐκ ἔστι σημεῖον· ἔστιν ἄρα σημεῖον. Τούτῳ δὲ τῷ λόγῳ παράκειται τοιοῦτος λόγος. Εἰ οὐκ ἔστι τι σημεῖον, οὐκ ἔστι σημεῖον· καὶ εἰ ἔστι σημεῖον ὅ φασιν οἱ δογματικοὶ σημεῖον εἶναι, οὐκ ἔστι σημεῖον. Τὸ γὰρ σημεῖον περὶ οὗ ὁ λόγος, κατὰ τὴν ἐπίνοιαν αὐτοῦ καὶ πρός τι εἶναι λεγόμενον καὶ ἐκκαλυπτικὸν τοῦ σημειωτοῦ, ἀνύπαρκτον εὑρίσκεται, ὡς παρεστήσαμεν. Ἤτοι δὲ ἔστι σημεῖον ἢ οὐκ ἔστι σημεῖον· οὐκ ἄρα ἔστι σημεῖον. Καὶ περὶ τῶν φωνῶν δὲ τῶν ὑπὲρ τοῦ σημείου αὐτοὶ ἀποκρινάσθωσαν οἱ δογματικοί, πότερον σημαίνουσί τι ἢ οὐδὲν σημαίνουσιν. Εἰ μὲν γὰρ οὐδὲν σημαίνουσιν, οὐ πιστοῦται τὸ εἶναι σημεῖον· εἰ δὲ σημαίνουσιν, ἀκολουθήσει αὐταῖς τὸ σημειωτόν. Τοῦτο δὲ ἦν τὸ εἶναί τι σημεῖον· ᾧ ἕπεται τὸ μὴ εἶναι σημεῖον, ὡς ὑπεμνήσαμεν, κατὰ τὴν τοῦ λόγου περιτροπήν. Πλὴν ἀλλ´ οὕτω πιθανῶν καὶ πρὸς τὸ εἶναι σημεῖον καὶ πρὸς τὸ μὴ εἶναι λόγων φερομένων, οὐ μᾶλλον εἶναι σημεῖον ἢ μὴ εἶναι ῥητέον.

[2,11] Chap. XI. S'il y a quelque signe démonstratif ou d'indication. Je dis que nous ne saurions avoir la moindre idée qui soit juste de ce signe, si l'on considère ce que les dogmatiques en disent. Les stoïciens qui semblent avoir discouru sur ce sujet d'une manière exacte, voulant définir ce qu'ils entendent par ce signe; disent que le signe (démonstratif ) est l'énonciation antécédente d'un bon Connexum, par lequel on découvre le conséquent de même Connexum. Ils entendent par cette énonciation, un dit parfait, qui a un sens par lui même, ou qui a une signification complète. Et ils appellent un bon Connexurn, celui qui commençant par le vrai, ne finit pas par quelque chose de faux. Car ou le Connexum commence par le vrai et finit par le vrai, comme, s'il est jour, il fait clair : ou il commence par le faux et finit par le faux, comme: Si la terre vole, elle a des ailes : ou il commence par le vrai et finit par le faux, comme, si la terre existe, elle vole : ou il commence par le faux et finit par le vrai, comme, si la terre vole, elle existe. Ils disent que de tous ces Connexum, il n'y en a de vicieux, que celui qui commence par le vrai et qui finit par le faux ; et que tous les autres sont vrais. Ils appellent antécédent, la proposition qui précède dans le Connexum, qui commence par le vrai, et qui finit par le vrai. Enfin cet antécédent a la vertu de faire découvrir le conséquent ; parce que, par exemple, dans ce Connexum, si cette femme a du lait, elle a conçu, ces paroles, cette femme a du lait, paraissent découvrit et démontrer ces autres, elle a conçu. Voilà ce que disent les Stoïciens. Mais à cela nous opposons premièrement, qu'il est incertain s'il y a un dit tel qu'ils prétendent. Car comme parmi les dogmatiques, les Épicuriens nient qu'il y ait un tel dit, ou une telle idée ou énonciation incorporelle, différente de la pensée déclarée par la parole, et de la chose signifiée, dans laquelle idée ou énonciation les Stoïciens prétendent que consiste le vrai et le faux, au contraire des Épicuriens qui font consister le vrai et le faux dans les paroles et dans les choses ; c'est là une controverse entre ces sectes. Lors donc que les Stoïciens disent que ce dit est quelque chose ; ou ils le disent seulement par énonciation, ou bien ils le confirment par une démonstration. S'ils se servent seulement de l'énonciation, les Épicuriens leur opposeront une énonciation, qui leur niera que ce dit fait quelque chose. S'ils employent la démonstration ; comme la démonstration est composée de propositions ou d'énonciations qui sont aussi des dits, il est évident que ce qui ne consiste qu'en dits ne peut pas être pris pour prouver que le dit fait quelque chose. Car comment est-ce que celui qui n'accorde pas qu'il y ait quelque dit, accordera-t-il qu'il y ait un composé de dits ? C'est donc prouver ce qui est en question, par ce qui est en question, que de vouloir prouver, que le dit est quelque chose, en se servant pour le prouver de l'existence prétendue d'un assemblage de dits. Mais si on ne peut pas prouver ni par une simple affirmation, ni avec une démonstration, que le dit soit quelque chose, il n'est pas évident s'il y a quelque dit. On dira la même chose de l'énonciation parfaite, qu'ils assurent aussi être un dit. Mais peut-être que, quand on accorderait par supposition qu'il y a quelque dit, il se trouvera néanmoins qu'il n'y a point ce qu'ils appellent un Axiome, c'est-à-dire, une énonciation parfaite, parce qu'elle est composée de dits qui n'existent point ensemble. Par exemple, dans cette énonciation parfaite, s'il est jour, il fait clair ; lorsque je dis il est jour, l'autre partie, il fait clair, n'existe pas encore. Et lorsque je dis, il fait clair, l'autre partie, il est jour, n'existe plus. Si donc les composés ne peuvent pas exister, si toutes leurs parties n'existent ensemble, et si les parties qui composent l'énonciation parfaite n'existent point ensemble, cette énonciation n'existera point non plus. Mais laissant là ces choses, je dis que l'on ne peut pas comprendre quel doit être un Connexum pour être bon. Car Philon dit, qu'un Connexum est bon, lorsqu'il ne commence point par le vrai pour finir par le faux, d'où il suit que celui ci est bon, s'il est jour, je dispute, pourvu qu'il soit jour, et que je dispute. Mais Diodore dit que jamais il n'arrive, ni ne peut arriver qu'un bon Connexum commence par le vrai et finisse par le faux : suivant quoi le Connexum ci-dessus paraît être faux; parce que s'il est jour, et que je cesse de parler, il arrivera que ce Connexum qui commençait par le vrai et qui finissait par le vrai, commencera maintenant par le vrai et finira par le faux, ce qui ne peut jamais arriver à un bon Connexum, suivant Diodore. Au contraire celui-ci sera vrai, Si les éléments des choses ne sont pas indivisibles, les éléments des choses sont indivisibles: car commençant toujours par une chose fausse, (qui est que les éléments des choses ne sont pas indivisibles,) il conclut par une chose vraie, (selon la pensée de Diodore) qui est que les éléments des choses sont indivisibles, ou sont des atomes. Ceux qui veulent que l'on considère la connexion et la liaison des parties du Connexum, disent qu'il est bon lorsque l'opposé de son conséquent est opposé aussi à son antécédent. Suivant eux les Connexum précédents sont vicieux: et celui-ci fera vrai : S'il est jour, il est jour. Mais ceux qui jugent de la bonté du Connexum par la force de la signification de l'antécédent, disent que le Conxexum est vrai, lorsque son conséquent est renfermé en puissance dans son antécédent. Selon eux, ce Connexum, s'il est jour, il est jour, et tout autre Connexum, composé ainsi de dits redoublés, sera peut-être faux. Car il est impossible qu'une chose soit comprise en elle même. C'est donc une chose qui paraît impossible à décider, que cette controverse ; et nous ne pouvons pas juger de la bonté des Connexum précédents, ni simplement par quelque Connexum (car ce serait prouver ce qui est en question, par ce qui est en question) ni aussi par quelque démonstration. Car il semble qu'une démonstration ne peut passer pour bonne, que lorsque sa conclusion est une suite de la Connexion qui est entre les prémisses et la même conclusion, (tout comme dans le Connexum, le conséquent doit être une suite de l'antécédent) telle que pourrait être celle-ci : S'il est jour, il fait clair : Or il est jour : Donc il fait clair. Mais comme il est ici question de juger de la conséquence du conséquent à son antécédent dans le Connexum, il est évident qu'en voulant prouver cette conséquence par la démonstration à l'égard du Connexum, on tombe dans le Dialléle. Car pour démontrer la bonté du Connexum, on se sert d'un argument, où on suppose que la conclusion est une suite de la connexion qu'elle a avec ses prémisses ; au lieu que pour prouver que cette conclusion est juste, il faudrait avoir prouvé auparavant la bonté du Connexum ou la conséquence du conséquent à l'antécédent. Il est donc impossible de comprendre ce que c'est qu'un bon Connexum . Je dis de plus que l'on ne peut pas savoir ce que c'est que l'antécédent dans le Connexum. Cet antécédent, à ce qu'ils disent, est la proposition qui précède dans un Connexum qui commence par le vrai, et qui finit par le vrai. Or si cet antécédent est un signe démonstratif du conséquent, ou bien ce conséquent est manifeste, ou bien il est caché. S'il est manifeste, il n'a pas besoin de Signe qui le démontre, et on le comprendra tout d'un coup avec l'antécédent, par lequel il ne sera point signifié; de sorte que l'antécédent n'en sera point le signe. Que si le conséquent est caché; comme il est impossible de juger à l'égard des choses cachées quelles sont celles d'entre elles qui sont vraies, ou qui sont fausses, ou s'il y en a aucune d'elles qui soit vraies, il sera incertain si ce que dit le Connexum touchant son conséquent occulte ou obscur, sera vrai. Or de là on tirera encore cette conséquence ; que c'est une chose obscure, de savoir si ce qui est mis dans le Connexum comme l'antécédent, l'est effectivement. Mais laissons ces choses. Je dis que l'antécédent ne peut être un signe démonstratif ou explicatif du conséquent. Car le conséquent est la chose signifiée par rapport à son signe, et ainsi il est connu et compris tout ensemble avec son signe ; puisque ce qui se rapporte à quelque chose est connu avec elle : et comme on ne peut pas comprendre le côté droit avant le gauche, ni au contraire le gauche avant le droit, ce qui se doit dire de toutes les choses qui ont quelque relation à une chose, ainsi on ne peut pas connaître le signe avant la chose signifiée. Si donc le signe ne peut pas être compris ou connu avant la chose signifiée, il ne peut pas tenir lieu de démonstration à l'égard de cette chose qui est comprise et connue avec lui, et non pas avant lui. Ainsi à ne considérer même que les sentiments des dogmatiques, le signe est une chose que l'on ne saurait concevoir. Car ils disent qu'il se rapporte à quelque chose, et qu'il est démonstratif de ce à quoi ils disent qu'il se rapporte ; d'où il suit que s'il se rapporte à quelque chose, qui est la chose signifiée, il est nécessaire qu'on ne connaisse avec la chose qu'il signifie, comme le côté gauche se connaît en même temps que le droit, et le dessus en même temps que le dessous, et comme tous les relatifs, en même temps que leurs corrélatifs. Mais s'il est explicatif de ce qu'il signifie, il faut absolument que l'on le connaisse avant ce qu'il explique, afin qu'étant connu le premier, il nous conduise à la connaissance de ce qu'il fait connaître. Or on ne peut pas concevoir une chose qui soit telle, qu'on ne puisse pas la connaître avant une autre chose, avant laquelle néanmoins il faut qu'elle soit connue. On ne peut donc pas concevoir une chose qui se rapporte à une autre, et qui en même temps soit explicative de ce à quoi on dit qu'elle se rapporte. Mais les dogmatiques disent que le signe se rapporte à quelque chose, qui est la chose signifiée et qu'il est explicatif de cette chose : donc il n'est pas possible que nous concevions ce que c'est qu'un signe. Ajoutons à ce que nous avons dit, qu'autrefois les philosophes ne s'accordaient pas sur ce sujet ; les uns disant qu'il y avait quelque signe d'indication et les autres le niant. Celui donc qui dit qu'il y a quelque signe démonstratif, ou il le dit simplement et sans démonstration ou avec démonstration. S'il ne se sert que d'une assertion toute nue, on ne le croira pas ; et s'il veut démontrer ce qu'il avance, il prendra comme avoué ou comme prouvé ce qui est en question. Car comme la démonstration passe pour une espèce de signe, tant que l'on doutera s'il y a ou s'il n'y a pas quelque signe, on doutera aussi s'il y a ou s'il n'y a pas quelque démonstration : tout comme, par exemple, en demandant s'il y a quelque animal, on demande aussi s'il y a quelque homme, puisque l'on fait qu'un homme est un animal. Or c'est une absurdité de vouloir prouver une chose qui est en question, par ce qui est en question également, ou par elle même ; on ne saurait donc affirmer même avec démonstration qu'il y ait quelque signe. Mais si on ne peut rien affirmer, ni en affirmant tout simplement, ni avec démonstration touchant le signe, on n'en peut absolument point parler avec certitude et décisivement, comme d'une chose que l'on ait comprise. Que si on ne comprend pas exactement ce que c'est que le signe, on ne pourra pas dire qu'il signifie aucune chose, puisque l'on n'est pas même certain sur ce qui concerne le signe ; et par conséquent il ne fera point signe. Suivant ce raisonnement le signe ne sera rien de réel, ni rien que nous puissions concevoir. Disons néanmoins encore ceci. Ou bien les signes sont évidents, ou bien ils sont obscurs, ou bien les uns sont évidents, et les autres obscurs : mais rien de tout cela n'est vrai : donc il n'y a point de signe. Tous les signes ne sont pas obscurs ; en voici la preuve. Ce qui est obscur n'est pas évident par soi-même, selon les dogmatiques, mais il tombe sous les sens par quelque autre chose : donc, si le signe est obscur, il aura besoin d'un autre signe qui fera aussi obscur, (suivant la supposition présente, qui dit qu'aucun signe n'est évident) et celui ci d'un autre obscur, et ainsi jusqu'à l'infini : mais on ne peut pas trouver ainsi une infinité de signes: donc un signe obscur est une chose incompréhensible : il ne peut donc point y avoir de tel signe, puisqu'il ne peut rien signifier, ni être signe étant lui même incompréhensible. Que si tous les signes sont évidents ; comme le signe est du nombre de ces choses qui se rapportent à quelque autre et à la chose signifiée, et qu'à l'égard des choses ainsi relatives l'une est conçue en même temps avec l'autre; il s'ensuivra, que les choses que l'on dit être signifiées par ces signes, étant comprises avec leurs signes qui sont supposés tous évident, seront aussi évidentes. Car de même que quand le droit et le gauche tombent en même temps sous nos sens, on ne peut pas dire que le droit soit plus évident que le gauche, ou le gauche plus évidemment aperçu que le droit: de même si le signe et la chose qu'il signifie sont conçus et compris ensemble, il faut dire que le signe n'est pas plus évident que la chose qu'il signifie. Mais si la chose signifiée est évidente, on ne pourra pas même dire qu'elle soit signifiée, puisqu'elle n'a pas besoin d'autre chose que d'elle même, par quoi elle soit signifiée et démontrée: c'est pourquoi comme étant le droit, il n'y a plus de gauche, ainsi on trouvera qu'il n'y aura plus de signe, si on dit que tous les signes sont évidents seulement. Il reste donc à dire que quelques signes sont évidents, et quelques autres obscurs. Mais de cette manière encore nous resterons dans les mêmes doutes. Car à l'égard des signes évidents, les choses signifiées par ces signes seront évidentes, comme nous l'avons dit; mais comme ces choses signifiées étant évidentes, n'auront besoin de rien par quoi elles soient signifiées, elle ne seront donc pas signifiées ; ainsi les signes prétendus évidents, ne seront point, puisqu'ils ne signifieront rien. Et à l'égard des signes obscurs, qui ont besoin d'autres signes qui les démontrent, si on dit qu'ils sont démontrés par des signes obscurs, et ceux-ci par d'autres obscurs, et ainsi de suite, on tombe dans le progrès à l'infini, et ces signes obscurs étant incompréhensibles, par conséquent ils n'existent point, ou ils ne sont point signes, comme nous l'avons dit ci-dessus. Que si on dit qu'ils sont démontrés par des signes évidents, ils seront évidents aussi eux-mêmes, comme étant compris et connus ensemble avec leurs signes évidents; et par conséquent ces signes obscurs ne seront rien ; parce qu'il ne se peut pas faire qu'une même chose soit obscure de sa nature, et soit en même temps évidente. Ces signes, dont nous parlons, sont supposés obscurs : mais il se trouve qu'ils sont évidents, s'ils peuvent être signifiés par des autres signes évidents : la supposition se renverse donc elle même. Si donc les signes ne sont ni tous évidents, ni tous obscurs, et qu'il n'y ait point d'autres signes imaginables, comme le disent les dogmatiques eux mêmes ; il n'y aura point de signes. Il suffit maintenant d'avoir dit ce peu de choses entre plusieurs que j'aurais pu ajouter, pour montrer qu'il n'y a point de signe d'indication. A présent nous rapporterons quelques raisons qui font voir qu'il peut y avoir quelque signe, afin de démontrer par là l'égalité des raisons contraires. Ou les raisons, que l'on apporte contre l'existence du signe, signifient quelque chose, ou elles ne signifient rien ; si elles ne signifient rien, comment peuvent-elles renverser l'existence du signe? Que si elles signifient ce que c'est que le signe, ou bien ces raisons que l'on apporte contre le signe sont démonstratives, ou bien elles ne le sont pas : si elles ne le sont pas, elles ne démontrent pas qu'il n'y a point de signe; et si elles le sont, comme la démonstration est une espèce de signe, et qu'elle démontre sa conclusion, elle sera un signe. C'est pourquoi voici comme quelques-uns raisonnent. S'il y a quelque signe, il y a un signe, et s'il n'y a point de signe, il y a un signe: (car on ne peut pas faire voir qu'il n'y a point de signe, que par une démonstration qui est un signe : ) or ou il y a un signe, ou il n'y a point de signe : donc il y a quelque signe. Contre cet argument on peut opposer celui-ci: S'il n'y a point de signe, il n'y a point de signe ; et s'il y a un signe, tel que celui que les dogmatiques disent être un signe, il n'y a point de Signe: car comme nous l'avons fait voir, il n'y a point de signe tel que celui dont il s'agit ici, qui, comme les dogmatiques le prétendent, se rapporte à quelque chose, et qui en même temps fait démonstratif de la chose qu'il signifie : or ou il y a un signe, ou il n'y a point de signe : donc il n'y a point de signe. Mais que les dogmatiques répondent eux-mêmes à l'égard des raisons que l'on apporte touchant le signe. Signifient-elles, ou ne signifient-elles point ? Si elles ne signifient point, elles ne servent à rien pour prouver qu'il y ait un signe. Et si elles signifient, il y aura quelque chose signifiée par elles; et cela prouvera qu'il y a quelque signe. Mais, comme on apporte des raisons également probables pour faire voir qu'il y a un signe, et pour faire voir qu'il n'y en a point, il faut dire qu'il n'est pas plus vrai qu'il y ait un signe, que non pas qu'il n'y en ait point.