[2b,51] "Καὶ περὶ τῶν ἄλλων ἁπάντων ὡσαύτως· εἰ μὲν αὐτὰ τὰ γένη τε καὶ εἴδη ἐν αὐτοῖς ἀποφαίνει τἀναντία ταῦτα πάθη πάσχοντα, ἄξιον θαυμάζειν· εἰ δ´ ἐμὲ ἕν τις ἀποδείξει ὄντα καὶ πολλὰ, τί θαυμαστόν; λέγων, ὅταν μὲν βούληται πολλὰ ἀποφαίνειν, ὡς ἕτερα μὲν τὰ ἐπὶ δεξιά μού ἐστιν, ἕτερα δὲ τὰ ἐπ´ ἀριστερὰ, καὶ ἕτερα μὲν τὰ πρόσθεν, ἕτερα δὲ τὰ ὄπισθεν, καὶ ἄνω καὶ κάτω ὡσαύτως· πλήθους γὰρ, οἶμαι, μετέχω· ὅταν δὲ ἓν, ἐρεῖ ὡς ἑπτὰ ἡμῶν ὄντων εἷς ἐγώ εἰμι ἄνθρωπος μετέχων καὶ τοῦ ἑνὸς, (766) ὥστε ἀληθῆ ἀποφαίνει ἀμφότερα. Ἐὰν οὖν τις τοιαῦτα ἐπιχειρῇ πολλὰ καὶ ἓν ταὐτὰ ἀποφαίνειν, λίθους καὶ ξύλα καὶ τὰ τοιαῦτα, φήσομεν αὐτὸν πολλὰ καὶ ἓν ἀποδεικνύναι, οὐ τὸ ἓν πολλὰ, οὐδὲ τὰ πολλὰ ἓν, οὐδέ τι θαυμαστὸν λέγειν, ἀλλ´ ἅπερ ἂν πάντες ὁμολογοῖμεν". Κοινὸς ἐν τούτοις παραδίδοται κανὼν περὶ τῆς κοινωνίας τῶν εἰδῶν, ἀνατείνων ἡμᾶς ἀπὸ τῶν αἰσθητῶν καὶ τῆς ἐν τούτοις συμπλοκῆς τῶν ἀντικειμένων γενῶν τε καὶ εἰδῶν ἐπ´ αὐτὰς τὰς ὑπερφυεῖς καὶ νοερὰς οὐσίας, οὐδὲν μὲν θαυμαστὸν ὁ τούτοις θεωρεῖσθαι τοῖς μεριστοῖς καὶ ἀδιαστάτοις πράγμασιν ἀποφαινόμενος, εἰ ταὐτὸν ἓν εἶναι δοκεῖ καὶ πολλὰ, προσάγων δὲ ἡμᾶς ἐπὶ τὴν ἡνωμένην καὶ ἀμέριστον ὑπόστασιν καὶ τὴν τῶν αἰωνίων καὶ καθαρῶν εἰδῶν κατανόησιν, ἅ ἐστιν αὐτὰ καθ´ αὑτὰ καὶ οὐδὲ ἕδρας δεῖται καὶ ὑποδοχῆς, ὁποίας δεόμεθα. Τὰ αἰσθητὰ καὶ ἓν ὁρᾶται καὶ πολλά· ἓν μὲν τῇ οὐσίᾳ, τῇ ὁλότητι, τῷ ὑποκειμένῳ, τῷ εἴδει· πολλὰ δὲ τοῖς συμβεβηκόσι, τοῖς μέρεσι, ταῖς δυνάμεσι, τῇ ὕλῃ καὶ πᾶσιν ἁπλῶς ἐξ ὧν τὸ μεριστὸν καὶ πεπληθυσμένον τῶν αἰσθητῶν ἀπελέγχειν εἰώθαμεν· ἢ οὐ ταῦτά ἐστιν ἃ καὶ ταῖς σχέσεσι ποικίλλεται, καὶ τοῖς τόποις διΐσταται, καὶ ὅλως φαινόμενον ἔχει τὸ ἓν τόδε πλῆθος ἐπικρατοῦν τῆς ὅλης αὐτῶν ὑποστάσεως· μεριστὴ γὰρ αὐτῶν ἐστι καὶ ἔνυλος ἡ φύσις. Ἀλλ´ ἐν μὲν τοῖς αἰσθητοῖς "οὐ θαυμαστὸν", ὥς φησι καὶ ὁ Σωκράτης, εἰ τὸ αὐτὸ καὶ ἕν ἐστι καὶ πλῆθος, ἄλλως μὲν ἓν, ἄλλως δὲ πλῆθος, ἐπ´ αὐτῶν δὲ τῶν νοητῶν θαυμαστὸν, εἰ τὸ αὐτὸ ἓν μετέχει πλήθους, καὶ εἰ τὸ πλῆθος ἑνὸς, ἃ καὶ ὁ Σωκράτης ὑπονοεῖ μὲν, θαυμάζει δὲ εἰ ἀποδεικτά ἐστι. Καὶ εἴρηται παρ´ ἡμῶν, ὅπως καὶ αὕτη ἡ ὑπόνοια τοῦ Σωκράτους ἀληθής· οὐ γὰρ πάντα τρόπον ἡ κοινωνία γίγνεται τῶν εἰδῶν, ἀλλὰ κατὰ τὸν προσήκοντα αὐτοῖς· (767) τίς δὲ οὗτός ἐστιν, εἴρηται πρότερον. Ἀλλ´ ἐπὶ τὴν λέξιν ἐπανιτέον, καὶ θεατέον ἕκαστον τῶν ἐκκειμένων ῥημάτων. Τῷ μὲν τοίνυν εἰπεῖν "καὶ περὶ πάντων", τὴν παντελῆ διακόσμησιν ἐδήλωσε τῶν θείων εἰδῶν καὶ τὴν ἕνωσιν αὐτῶν καὶ τὴν σύμπνοιαν· τῷ δὲ προσθεῖναι "καὶ περὶ τῶν ἄλλων", τὴν διάκρισιν καὶ τὸ ἀσύγχυτον αὐτῶν πλῆθος ἐνεδείξατο. Διὰ δὲ τῶν "γενῶν" αὖ καὶ τῶν "εἰδῶν" τάς τε ἁπλουστέρας καὶ ὁλικωτέρας αἰτίας καὶ τὰς μερικωτέρας ἐκεῖ καὶ οἷον συνθετωτέρας ὑποστάσεις ἡμᾶς ἐδίδαξε· τὰ γὰρ εἴδη τὰ περιληπτικώτερα καὶ ἑνοειδέστερα καὶ αἰτιώτερα γένη προσείρηκεν· ἀλλὰ δὴ τίνα, καὶ οὐχ οἷα τὰ ὑστερογενῆ καὶ τὰ ἐν τοῖς καθ´ ἕκαστα, φησί· ταῦτα γὰρ ἰνδάλματα τούτων ἐστὶ, καὶ ἡ διαιρετικὴ πρώτως τὸ νοερὸν πλῆθος θεᾶται τῶν εἰδῶν καὶ τῶν γενῶν, καὶ τὴν ἐν ἐκείνοις τῶν προόδων τάξιν, καὶ τὰς σειρὰς τὰς νοεράς. Διὰ δὲ τοῦ ἐν αὐτοῖς ἔδειξεν ὁποίαν ζητεῖ κοινωνίαν ἐπὶ τῶν εἰδῶν μὴ ἐπίκτητον, μηδὲ ἔξωθέν ποθεν ὑπάρχουσαν αὐτοῖς, ἀλλ´ ἀπὸ τῆς οὐσίας τῆς αὐτῶν καὶ τῆς φύσεως. Καὶ μὴν διὰ τῶν ἀντιθέσεων ὧν παρέλαβε τὸ πλῆθος τῶν αἰσθητῶν ἀπελέγχων, ἱκανῶς, οἶμαι, καὶ τὸ μεριστὸν αὐτῶν ἐνέφηνεν· αἱ γὰρ σχέσεις ἄπειροί εἰσι, καὶ διὰ τὸ μάλιστα ἀνούσιον εἰς τὸ ἀμέριστον ὑποφερόμεναι καὶ ἄπειρον. Τί δὲ οἱ ἀριθμοὶ ὅ τε τῆς ἑξάδος καὶ ὁ τῆς ἑπτάδος; ἆρα μάτην παρελήφθησαν; Ἢ πρὸς μὲν τὴν τοῦ πλήθους ἔνδειξιν ἡ ἑξὰς προσήκουσα ἦν διὰ τὸ ἄρτιον καὶ ὅλως τὸ τέλειον· οὐ γὰρ ἀτελὲς εἶναι δεῖ τὸ πλῆθος τὸ μέλλον μεθέξειν τοῦ ἑνός· πρὸς δὲ τὴν τοῦ ἑνὸς ἡ ἑπτάς· μοναδικὴ γάρ ἐστι καὶ μόνης μονάδος γεγονὸς, καὶ ὅλως τὸ περιττὸν πρὸς τοῦ ἑνός ἐστι. Καὶ εἰ βούλει καὶ ἐπ´ αὐτοὺς ἀνιέναι τοὺς θεοὺς τοὺς ἀνάλογον τοῖσδε τοῖς ἀριθμοῖς, ὄψει καὶ ἐκεῖ τὸ αἴτιον τῆς τε κοινωνίας καὶ (768) τῆς διακρίσεως τῶν εἰδῶν. Ἡ μὲν γὰρ ἑξὰς Ἀφροδίτης ἐστὶν ἱερὰ, φασὶ Πυθαγορείων παῖδες· ἡ δὲ ἑπτὰς, τῆς δεσποίνης ἡμῶν Ἀθηνᾶς· ἔστι δὲ ἡ μὲν ἀναγωγὸς ἀπὸ τοῦ πλήθους εἰς ἓν, ἡ δὲ τὴν ἐν τῷ πλήθει κοινωνίαν παρεχομένη τοῖς τε νοητοῖς καὶ πᾶσι τοῖς οὖσιν. Εἰ τοίνυν λέγεις τὴν ἑπτάδα τὴν Ἀθηναϊκὴν ἑνοποιὸν, τὴν δὲ ἑξάδα τὴν Ἀφροδισιακὴν μετὰ τῆς κοινωνίας φυλάττειν τὸ πλῆθος, οἰκείως εὑρήσεις ἑκατέραν, τὴν μὲν εἰς τὴν τοῦ πλήθους, τὴν δὲ εἰς τὴν τῆς ἑνώσεως ἀπόδειξιν παρειλημμένην. Πάλιν τοίνυν τὸ "λίθους καὶ ξύλα καὶ τὰ τοιαῦτα ἀποφαίνειν ἓν καὶ πολλὰ" θαυμαστῶς ὅπως ἐνδείκνυται, πῶς τὸ ἓν ἐνταῦθα καὶ τὸ πλῆθος, καὶ ὅτι διῃρημένα ἀπ´ ἀλλήλων καὶ δεόμενα συνδέσμου τινός. Πῶς γὰρ τὸ εἶδος ἓν ὂν συνάπτεται τῇ ὕλῃ, δῆλον ὡς διὰ τῆς φύσεως· αὕτη γάρ ἐστι συναγωγὸς ἀμφοῖν, ἐκεῖ δὲ ἄνευ συνδέσμου προσθέσεως τὸ "ἓν πολλὰ" καὶ "τὰ πολλὰ ἕν"· αὐτὸς μὲν γὰρ ὁ ὅλος νοῦς ἓν πολλά ἐστι, αἱ δέ γε ἐν αὐτῷ μερικώτεραι τάξεις πολλαὶ ἑνοειδεῖς πάλιν οὐκ εἰσὶν ἕτεραι παρ´ αὐτὸν ἁπλῶς· συμπληροῦσι γὰρ αὐτοῦ τὴν μίαν ὁλότητα.

[2b,51] § 51.« Et il en est de même de tous les autres : s'il démontre que les genres et les espèces en soi sont sujets à recevoir en eux mêmes ces attributs contraires, il y a lieu de s'étonner ; mais si on vient me démontrer que, moi, je suis un et plusieurs, en disant, lors qu'on voudra démontrer le plusieurs, que les choses de moi qui sont à droite sont différentes de celles qui sont à gauche, que celles qui sont par devant sont autres que celles qui sont par derrière, et de même pour celles qui sont en haut et pour celles qui sont en bas ; c'est, j'imagine, que je participe de la pluralité, et lorsqu'on voudra démontrer l'un, on dira que, moi, je suis un homme de ces sept que nous sommes, participant ainsi de l'Un ; de sorte que l'on aura montré que les deux ensemble sont vrais. Si donc on démontre que ces sortes de choses, pierres et bois et le reste de cette espèce sont à la fois plusieurs et un, nous dirons qu'on prouve qu'ils sont plusieurs et un, mais non que l'un est plusieurs et que les plusieurs sont un, qu'on ne dit rien d'étonnant, mais qu'un dit ce dont nous sommes tous d'accord ». Ici est enseignée une règle générale sur la communauté des espèces, qui nous conduit et nous élève des choses sensibles et de la complication des genres et des espèces contraires qui se trouve en elles, aux substances hyperphysiques et intellectuelles : règle clairement vue dans les choses divisibles et dans celles qui ne sont pas séparées par des intervalles, à savoir qu'il n'y a rien d'étonnant si la même choses paraît être un et plusieurs, et qui nous amène progressivement à l'hypostase unifiée et indivisible, au concept des espèces éternelles et pures, qui sont elles-mêmes par elles mêmes, n'ont besoin ni de fondement ni de réceptacle, comme nous en avons besoin, nous. Les sensibles sont perçus un et plusieurs : un par la substance, par la totalité, par le substrat, par l'espèce ; plusieurs, par les accidents, les puissances, la matière, et en général, par tous les caractères par lesquels nous démontrons habituellement l'élément divisible et plurifié des choses : et ne sont ce pas là les choses qui sont diversifiées par les relations, séparées par les lieux, et en un mot qui ont l'un phénoménal, mais une pluralité qui domine toute leur hypostase ; car leur nature est divisible et matérielle. Dans les sensibles, cela n'est pas étonnant, comme dit Socrate, si une chose est à la fois un et pluralité, un sous un rapport, pluralité, sous un autre, mais dans les intelligibles mêmes, cela est étonnant si l'un en soi participe de la pluralité, et la pluralité de l'un, ce que Socrate soupçonne cependant, mais en s'étonnant si cela pouvait être démontré. Nous avons dit que ce soupçon de Socrate est juste et fondé : car la communauté des espèces ne se réalise pas de toutes manières, mais de la manière qui leur est propre? Quel est ce mode de communication, cela a été dit plus haut. Mais il faut revenir au texte et considérer chacun des mots cités. En disant donc : « Et sur toutes », il a désigné le diacosme complet et parfait des espèces divines, leur union et leur conspiration ; en ajoutant : « Et sur les autres », il a indiqué leur distinction et leur pluralité exempte de confusion. Par les mots : genres et espèces, il nous a fait connaître et les causes plus simples et plus universelles et les hypostases plus particulières et pour ainsi dire plus composées qui se trouvent là : car il a appelé genres les espèces les plus compréhensives, les plus semblables à l'un, qui ont le plus le caractère de causes. Mais il nous dit là ce que sont, g-tina, et non quelles sont les espèces postérieures, et qui se trouvent dans les choses individuelles ; car celles-ci sont les images de celles-là, et la méthode de division fait voir principalement la pluralité intellectuelle des espèces et des genres, l'ordre des processions qui s'y accomplissent et les séries intellectuelles. Par le mot « dans elles », il a montré quelle nature de communauté il cherche pour elles, c'est-à-dire une communauté non acquise, ni venue par surcroît, ni introduite et existant en elles d'une certaine cause extérieure, mais une communauté venant de leur substance et de leur nature. Par les oppositions antithétiques qu'il a admises, il a démontré très solidement, à mon sens, la pluralité des sensibles, et mis au grand jour leur caractère divisible ; car les relations sont infinies, et par le fait quelles sont absolument dépourvues de substance, elles sont emportées vers l'indivisible et l'infini. Mais quoi ! et les nombres, et le nombre de l'hexade, et celui de l'hebdomade, ont-ils été sans raison admis ? Non : I'hexade convenait à la démonstration de la pluralité par son caractère de nombre pair, et par suite par sa perfection. Car il faut que la pluralité qui doit participer de l'Un ne soit pas imparfaite. L'hebdomade était utile pour démontrer l'Un ; car elle est monadique, elle est engendrée par la monade seule, et en général l'impair est du côté de l'Un. Et si tu veux remonter aux Dieux mêmes et y chercher l'analogue de ces nombres, tu verras même là la cause de la communauté et de la distinction des espèces ; car l'hexade est consacrée à Aphrodite, disent les enfants des Pythagoriciens, l'hebdomade est consacrée à Athéna, notre souveraine. C'est elle qui nous fait remonter de la pluralité à l'un, qui procure et aux intelligibles et à tous les êtres, la communauté dans la pluralité. Et si tu nommes Athénaïque l'heptade créatrice de l'unité, Aphrodisiaque, l'hexade pourvue de la fonction de maintenir la pluralité avec la communauté, tu auras trouvé la détermination propre de chacune, l'une prise pour démontrer la pluralité, l'autre pour démontrer l'union. Maintenant, en outre, les mots : « faire voir que les pierres et les bois, et les autres choses de cette sorte sont un et plusieurs » montrent merveilleusement comment sont ici l'un et la pluralité, qu'ils sont séparés et distincts l'un de l'autre, et ont besoin d'un certain lien, d'une sorte de conjonction. Car comment l'espèce qui est un est elle liée à la matière ? C'est évidemment par la nature ; car c'est elle qui les réunit ensemble tous les deux, et là il dit, sans l'addition de la conjonction (g-kai) : l'un plusieurs, les plusieurs un. Car la raison elle-même dans sa totalité est un plusieurs ; les ordres plus particuliers qui sont en elle plusieurs avec la forme de l'un, ne sont pas absolument différents de la raison ; car ils remplissent sa totalité une.