[2b,48] "Τούτοιν δὲ δυοῖν ὄντοιν καὶ ἐμὲ καὶ σὲ καὶ τὰ ἄλλα, ἃ δὴ πολλὰ καλοῦμεν, μεταλαμβάνειν; καὶ τὰ μὲν τῆς ὁμοιότητος μεταλαμβάνοντα ὅμοια γίγνεσθαι ταύτῃ τε καὶ κατὰ τοσοῦτον, ὅσον ἂν μεταλαμβάνῃ, τὰ δὲ τῆς ἀνομοιότητος ἀνόμοια, τὰ δὲ ἀμφοτέρων ἀμφότερα"; Πρόθεσις μὲν ἦν τῷ Σωκράτει, καθάπερ ὑπόκειται, μεταγαγεῖν ἀπὸ τῶν κατατεταγμένων μονάδων τὴν ζήτησιν ἐπ´ αὐτὰς τὰς ἐξῃρημένας καὶ ἀμερεῖς αἰτίας τούτων τῶν ἐν ἄλλοις ὄντων εἰδῶν, καὶ θεωρῆσαι μετὰ τοῦ Ζήνωνος πῶς αἱ ἀμερεῖς αὗται οὐσίαι συνήνωνται ἀλλήλαις, καὶ πότερον ἀλλήλων μετέχουσιν, ἢ ἄλλον τινὰ τρόπον ὑπάρχει καὶ ταύταις ἡ ἕνωσις. Τοιαύτης δὲ τῆς προθέσεως οὔσης, πρῶτον ἠρώτησεν εἰ καὶ αὐτός ἐστι τῶν εἰδῶν φίλος, καὶ ὥσπερ ἑαυτῷ ἀποκρινάμενος ὅτι σοφοὺς ὄντας οὐ θέμις πρὸς τὴν τοιαύτην ὑπόθεσιν ἀπιστεῖν, ἐπί τε τῆς ὁμοιότητος καὶ ἀνομοιότητος ποιησάμενος τὸν λόγον, διότι καὶ ὁ Ζήνων ἐν τῷ πρώτῳ συμπεράσματι ταῦτα συνῆγεν εἰς ταὐτὸν ἃ καὶ ἐναντία προείρηκεν, ὁ Σωκράτης ἐκείνῳ συμφθεγγόμενος, καὶ ὅτι μέσα πώς ἐστι ταῦτα ἐν τοῖς εἴδεσιν, ὡς ἐν τρίτῳ ὑπομέμνησται, (743) καὶ ὅτι τοῖς ἀναγομένοις οἰκεῖος ὁ περὶ ὁμοιότητος λόγος, καὶ δι´ ἄλλας πολλὰς αἰτίας καὶ τὸ τούτων τελειότερον ὅτι καὶ τὰ εἴδη πάντα δεῖται τῶν δύο τούτων, καθόσον ἐστὶν εἰκόνων αἴτια, πάντων τῶν πρὸς αὐτὰ γιγνομένων, νῦν περὶ τῆς μετοχῆς διαλέγεται τῶν εἰδῶν, ὑποθέμενος μεθεκτὰ μὲν εἶναι ἐκεῖνα, μετέχοντα δὲ τὰ τῇδε, καὶ διὰ τῆς μεθέξεως ταύτης ὁμοιοῦσθαι τὰ τῇδε ἐκείνοις· ὅθεν καὶ λάβοις ἂν ἣν εἴπομεν κυριωτάτην αἰτίαν, δι´ ἣν περὶ τούτων πρῶτον διαλέγεται τῶν εἰδῶν. Εἰ γὰρ ὅλως ἐκεῖνα παραδείγματα, ταῦτα δὲ εἰκόνες, ὅμοια δήπου καὶ ἀνόμοια τὰ τῇδε τοῖς ἐκεῖ· τοιαύτη γὰρ ἡ εἰκὼν, μετὰ τῆς πρὸς τὸ παράδειγμα ὁμοιότητος καὶ τὴν ἀνομοιότητα παρεμφαίνουσα· ἥ τε γὰρ ὁμοιότης μόνον παράδειγμα ποιεῖ καὶ τοῦτο ἀντὶ εἰκόνος, ἥ τε ἀνομοιότης πάλιν ἀφαιρουμένη τὴν ὁμοίωσιν ἀφανίζει τὴν ὁμοιότητα τῆς εἰκόνος· δεῖ οὖν, ἵνα γένηται εἰκὼν ἄλλη ἄλλου, καὶ ὁμοίωσιν εἶναι καὶ ἀνομοίωσιν. Δεῖ ἄρα προϋποκεῖσθαι ταῦτα τοῖς περὶ τῶν εἰδῶν διαλεξομένοις· εἰ γὰρ μὴ ταῦτα ᾖ, σχολῇ ἄν τι εἴη τῶν ἄλλων εἰδῶν· χρὴ γὰρ εἰκόνα γενέσθαι πρῶτον, ἔπειτα οὕτως εἰκόνα τινός. Ἀλλ´ ἐπειδὴ περὶ τῆς μετοχῆς τῶν εἰδῶν ὁ λόγος ἐν τῷ παρόντι, διαπορητέον ἆρα τὰ αἰσθητὰ μόνα μετέχει τῶν εἰδῶν ὡς παραδειγμάτων, ἢ καὶ τὰ αἰσθητὰ καὶ τὰ νοητὰ πρὸς τούτοις, ἢ καὶ ταῦτα, ἢ ἔτι τὰ νοητὰ, ὅσα δεύτερα τῶν πρὸ αὐτῶν· καθ´ οὓς μὲν γὰρ εἷς ἐστι νοῦς, οὐκ ἂν οὗτοι φαῖεν εἶναι παραδείγματα αὐτὰ νοητὰ νοητῶν· καθ´ οὓς δὲ πλῆθος νόων, οὗτοι πάντως ἂν ἀπιστήσειαν εἰ τὰ ἐν τοῖς ὑπερτέροις τῶν ἐν τοῖς καταδεεστέροις δεῖ παραδείγματα φάναι, λέγω δὲ οἷον τὰ ἐν τῷ ἀμεθέκτῳ νῷ τῶν ἐν τῷ μετεχομένῳ δευτέρων τῶν ὄντων εἰδῶν ἀπ´ ἐκείνων, ἢ τὰ ἐν τῷ ὁλικῷ (744) τῶν ἐν τοῖς μερικοῖς. Ταῦτα δ´ οὖν ἐπιστάσεως ἄξια· καὶ γὰρ ἔχει ζήτησιν δικαίαν, ποῖα δεῖ τῶν ὄντων παραδείγματα καλεῖν καὶ ποίας εἰκόνας. Ἀλλ´ εἰ, ὥσπερ ἐλέγομεν, εἰκὼν καὶ παράδειγμα ταύτην ἔχει πρὸς ἄλληλα τὴν τάξιν, ὡς τὴν εἰκόνα παρεμφαίνειν ἐξίσης ἐν ἑαυτῇ τὴν ὁμοιότητα καὶ τὴν ἀνομοιότητα τὴν πρὸς τὸ παράδειγμα, ἵνα καὶ γνωρίζηται ὡς εἰκών· ἡ γὰρ ἄκρα ὁμοιότης οὐκέτι τὴν εἰκόνα θεωρεῖ ὡς εἰκόνα, φησὶν, ἀλλ´ αὐτὸ παρασκευάζει τὸ παράδειγμα συνάγειν εἰς ταὐτὸν καὶ τὴν εἰκόνα. Εἰ τοίνυν μὴν ταῦτα ὀρθῶς εἴρηται, δεῖ δήπου νοητὰ νοητῶν εἰκόνας μηδαμῶς ποιεῖν· ἀμέριστος γάρ ἐστιν ἡ νοητὴ πᾶσα οὐσία, καθά φησιν ὁ Τίμαιος· ἀμερίστου δὲ οὔσης αὐτῆς, οὐκ ἔστι τὸ μὲν παράδειγμα, τὸ δὲ εἰκόνα λέγειν· πλείστη γὰρ ἡ τούτων διάστασις· οὐδὲ γὰρ ἐν ἑαυτῇ ἐστιν ἡ εἰκὼν, καθόσον ἐστὶν, ὥς φησιν, εἰκὼν, ἀλλ´ ὥσπερ ἄλλου ἐστὶν, οὕτως ἄρα καὶ ἐν ἄλλῳ ἐστίν· ἀλλ´ αἴτιον μὲν καὶ αἰτιατὸν χρὴ καὶ ἐπ´ ἐκείνων λέγειν καὶ μονάδας καὶ ἀριθμοὺς, παράδειγμα δὲ καὶ εἰκόνα μηδαμῶς· καὶ γὰρ τὸ ἓν αἴτιον τῶν νοητῶν, ἀλλ´ οὐ παράδειγμα, οὐδὲ θέμις λέγειν οὕτως ἐπ´ ἐκείνων. Αὕτη οὖν εἰς ἑαυτὴν προϊοῦσα ἡ νοητὴ οὐσία οὕτω πρόεισιν ὡς τὸ νοητὸν ἐκ τοῦ ἑνός· ὅλως τε κατὰ τὸν Τίμαιον πᾶσαν εἰκόνα δεῖ γενέσεώς πη μετέχειν, ἵνα διὰ ταύτης εἰς τὸ εἶναι παριὸν ἀπεικάζηται πρὸς τὴν ὄντως οὖσαν οὐσίαν. Ἐὰν γὰρ καὶ αὐτὴ τῶν αἰωνίων ᾖ καὶ τῶν ὄντως ὄντων, ἔσται οὐκέτι εἰκών· τὸ γὰρ ὄντως ὂν, ὡς καὶ αὐτὸς εἴρηκεν ἐν Σοφιστῇ, ἡ δὲ εἰκὼν, καθόσον ἐστὶν εἰκὼν, οὐκ ἀληθῶς ἐστιν οὐδὲ ὄντως, ἀλλὰ μᾶλλον οὐκ ὄντως. Τί οὖν τὰ αἰσθητὰ ταῦτα καὶ φαινόμενα μόνα εἰκόνας ἐροῦμεν; ἀλλ´ αὐτὸς ὁ Πλάτων εἰκόνα τὸν χρόνον αἰῶνος εἴρηκεν· ἔστι δὲ ὡς χρόνος πρὸς αἰῶνα, (745) οὕτω ψυχὴ πρὸς νοῦν· μέτρον γὰρ ὁ χρόνος μὲν ψυχικὸν, αἰὼν δὲ νοερόν· ὥστε καὶ ἡ ψυχὴ τὸν εἰκόνος ἕξει λόγον πρὸς τὸν νοῦν, καὶ ὅλως γένεσις οὐκ ἐν τοῖς αἰσθητοῖς μόνον, ἀλλὰ καὶ ἐν ταῖς ψυχαῖς· ἅμα γὰρ ἡ ψυχὴ ἀρίστη τῶν γεννητῶν ἐστι καὶ τῶν ἀεὶ μὴ ὄντων, ὥς φησιν ὁ Τίμαιος, μεριστή τε ἅμα καὶ ἀμέριστος· ὁ δὲ νοῦς, ἀμέριστος μόνον. Οὐκοῦν οὐδὲ γένεσις παραδέδοται νοῦ καθάπερ ψυχῆς· ὁ μὲν ἄρα νοῦς οὐκ ἔστιν εἰκὼν τοῦ πατρὸς, ἀλλ´ ἐκείνου δευτέρα πρόοδος διὰ ταυτότητος γενομένη· ἡ δὲ ψυχὴ πρώτως εἰκὼν, ἐπειδὴ καὶ πρώτη τῶν γεννητῶν· τὰ δὲ σώματα, μετὰ ψυχὴν ὡς εἰκόνες· καὶ ἡ μὲν ἀμέριστος φύσις παραδειγματικὴ μόνον, ἡ δὲ ἀμέριστος ἅμα μεριστὴ παραδειγματική τε ἅμα καὶ εἰκονικὴ, ἵνα καὶ ταύτῃ διασώζῃ τὴν μεσότητα τὴν αὑτῇ προσήκουσαν. Ὅλως δὲ πᾶσα πρόοδος ἢ καθ´ ἕνωσιν γίγνεται, ἢ καθ´ ὁμοιότητα, ἢ κατὰ ταυτότητα· καθ´ ἕνωσιν μὲν, ὡς ἐπ´ αὐτῶν τῶν ὑπερουσίων ἑνάδων· οὐ γάρ ἐστιν ἐν ἐκείναις ταυτότης ἡ κατ´ εἶδος ὁμοιότης, ἀλλ´ ἕνωσις μόνον· κατὰ δὲ ταυτότητα, ὡς ἐπὶ τῶν ἀμερίστων οὐσιῶν, ὅπου τὸ προϊὸν τῷ μένοντι ταὐτόν πώς ἐστι· πᾶσαι γὰρ ὑπὸ τοῦ αἰῶνος φρουρούμεναι καὶ συνεχόμεναι ταὐτόν πως ἀποφαίνουσι τῷ ὅλῳ τὸ μέρος· κατὰ δὲ ὁμοιότητα, ὡς ἐπὶ τῶν μέσων καὶ τῶν ἐσχάτων οὐσιῶν· ταῦτα γὰρ κἂν ᾖ μέσα, ἀλλὰ πρῶτα τὴν διὰ τῆς ὁμοιότητος ἠγάπησε πρόοδον, εἴτε ταυτότης εἴη καὶ ἑτερότης, εἴτε ἀνομοιότης τινῶν αἰτία καὶ ὁμοιότης· διὰ δή τινων ἄλλων ἕτερα ποιεῖ καὶ ταὐτὰ καὶ ἀνόμοια καὶ ὅμοια ἀλλήλοις, οἷον λευκότητος ὅμοια καὶ μελανίας ὅμοια, διὰ δὲ ἀμφοῖν, ἀνόμοια· πάντα γὰρ τὰ πρός τι παραφυάσιν ἔοικε καὶ ἄλλοις εἴδεσι συμφύεται· καὶ τὰ αἴτια οὖν αὐτῶν μετ´ ἄλλων ποιεῖ πάντως εἰδῶν, ὥστ´ οὐ δεῖ ζητεῖν αὐτὰ καθ´ αὑτὰ τούτων τινὰ ποιοῦντα χωρὶς τῶν ἄλλων εἰδῶν· δεῖ δὲ μεμνῆσθαι κἀκείνων, ὅτι πᾶσαι τῶν ὁπωσοῦν εἶναι λεγομένων (746) αἱ μονάδες τὰ μὲν παράγουσιν ὡς ἀπὸ ὁλικῶν ἑαυτῶν καθ´ ὑπόβασιν μερικώτερα, τῆς ἰδιότητος τῆς αὐτῆς μενούσης, μερικωτέρας δὲ τούτων γιγνομένης, τὰ δὲ κατ´ οὐσίας ἐξαλλαγὴν, ὡς ἀπὸ παραδειγμάτων εἰκόνων γίγνεσθαι προόδους· πᾶσαι γὰρ εἰκόνες ἐξηλλαγμέναι κατ´ οὐσίαν βούλονται εἶναι τῶν οἰκείων παραδειγμάτων, καὶ μηκέτι τὸν αὐτὸν λόγον ἔχειν, ἀλλὰ τὸν ὅμοιον τοῖς ἀφ´ ὧν προῆλθον. Οὕτω δὴ οὖν ὁ μὲν ὅλος νοῦς ὑφίστησι τοὺς μερικοὺς νοῦς καθ´ ὑπόβασιν, τὰς δὲ ψυχὰς κατὰ πρόοδον, τοὺς μὲν ἐξ ὅλου ἑαυτοῦ μερικοὺς, τὰς δὲ ἐκ παραδείγματος ἑαυτοῦ εἰκόνας· ἡ δὲ ὅλη ψυχὴ τὰς μὲν μερικωτέρας ψυχὰς καθ´ ὑπόβασιν, πάντως μερικῶς οὔσας ὅσα ἐκείνη ὁλικῶς, τὰς δὲ φύσεις τὰς περὶ τὰ σώματα μεριστὰς κατὰ πρόοδον ὡς εἰκόνας ἑαυτῆς, οὐκέτι τὸν αὐτὸν ψυχικὸν λόγον ἐχούσας, ἀλλὰ τὸ ὅμοιον πρὸς τὴν ψυχὴν διαζωτικὸν ἰδίωμα μόνον. Δῆλον ἄρα ἐκ τούτων ὅτι τὰς εἰκόνας ἀπὸ τῶν μέσων οὐσιῶν ἀρχομένας ὑποθετέον προϊέναι μέχρι τῶν ἐσχάτων, ὥστε τὰ μὲν νοερὰ μετεχόμενα λέγειν ἡμᾶς, τὰ δὲ πρώτως μετέχοντα ψυχὰς, τὰ δὲ δευτέρως ἅπασαν τὴν μεριστὴν οὐσίαν. Καὶ εἰ ταῦτα κρατοίη, τὸ μὲν "καὶ ἐμὲ καὶ σὲ" μετέχειν ὁμοιότητος καὶ ἀνομοιότητος τὰς ψυχὰς ἐροῦμεν· αὐτὸς γὰρ ἕκαστος ἡ ψυχὴ κατὰ τὸ ἓν, Ἀλκιβιάδης, Σωκράτης· τὰ δὲ "ἄλλα", τὰ αἰσθητὰ παραδείγματα· τούτοις γὰρ μάλιστα ταῦτα τὰ ὀνόματα προσήκει, καθάπερ ἔσται μετὰ ταῦτα καὶ διὰ τῶν αὐτοῦ ῥημάτων ἡμῖν ἐναργές. Τὰ μὲν οὖν νοερὰ εἴδη "αὐτὰ καθ´ αὑτὰ" προσωνόμαζε· τὰ δὲ αἰσθητὰ, ἄλλα καλεῖ καὶ "πολλὰ", προσηκούσης ἐκείνοις μὲν τῆς ἁπλότητος καὶ τῆς ἀμίκτου πρὸς ὕλην ὑποστάσεως, τούτοις δὲ τῆς ἑτερότητος καὶ τοῦ πληθυσμοῦ. Ταῦτα μὲν οὖν εἰρήσθω περὶ τοῦ τίνα τὰ μετέχοντα τῶν εἰδῶν παραδείγματα· ἑξῆς δὲ τούτοις περὶ αὐτῆς διαλέγεται τῆς μετοχῆς, καὶ ὅτι τῶν εἰδῶν ἀμερίστων ὄντων καὶ ἡνωμένων ἀλλήλοις, (747) καὶ μέτρων ὄντων, καὶ τὸ μᾶλλον καὶ τὸ ἧττον οὐ δεχομένων· τὰ γὰρ ἐν αἰῶνι καθαρῶς ἱδρυμένα πόῤῥω τῆς τοιαύτης ἐστὶν ἀοριστίας· ἐκείνων δ´ οὖν τοιούτων ὑπαρχόντων, τὰ τῇδε μετέσχεν ἐκείνων μεριστῶς καὶ διῃρημένως καὶ κατὰ τὸ μᾶλλον ἤδη καὶ ἧττον. Τὸ γὰρ "ταύτῃ τε καὶ κατὰ τοσοῦτον ὅσον ἂν μεταλαμβάνῃ" τούτων ἁπάντων ἐστὶ δηλωτικόν· τὸ μὲν γὰρ ταύτῃ τὸ μεριστὸν δηλοῖ τῆς μεθέξεως· οὐ γὰρ κατὰ πᾶν ἕκαστον τούτων, ἀλλά πη καὶ ὅμοιά ἐστι καὶ ἀνόμοια· "τὸ δὲ καὶ κατὰ τοσοῦτον" λέγει ποῤῥώτερον, ἐγγύτερον, καὶ τὸ μᾶλλον καὶ ἧττον· αὐτὸ μὲν γὰρ τὸ "ὅμοιον", ἂν θεωρῇς τὸ νοερὸν εἶδος, ὅλον ὁμόχρουν ἐστὶ πρὸς ἑαυτὸ, καὶ τὸ οἷον μέρος αὐτοῦ ὅμοιόν ἐστιν, ὅπου καὶ ἐνταῦθα τὸ μέρος τοῦ πυρὸς πῦρ· καὶ τὸ "ἀνόμοιον" ὁμοίως, ὅτι πέρ ἐστι καθ´ ὅλον ἑαυτὸ, τοιοῦτόν ἐστι, καὶ οὐ τῇ μὲν ἀνόμοιον, τῇ δὲ ὅμοιον· εἶδος γάρ ἐστιν ἁπλοῦν, ὅλον δι´ ὅλου τὴν αὐτὴν ἑαυτοῦ φύσιν ἔχον. Τὸ δὲ ἐνταῦθα ὅμοιον οὐ πάντη ὅμοιόν ἐστιν, οὐδ´ αὖ τὸ ἀνόμοιον· πάλιν τὸ μετέχον ὁμοιότητος οὐ πᾶν ὁμοίως μετείληφεν, ἀλλὰ τὸ μὲν μᾶλλον, τὸ δὲ ἧττον, καὶ τὸ μετέχον ἀνομοιότητος οὐ πᾶν ὁμοίως ἐστὶν ἀνόμοιον· ἀλλὰ κατὰ τοσοῦτον ἕκαστον τούτων λέγεται ὅμοιον καὶ ἀνόμοιον, καθ´ ὅσον ἂν μεταλαγχάνῃ τῆς αὐτοῦ ὁμοιότητος καὶ τῆς αὐτοῦ ἀνομοιότητος, τὸ μὲν μᾶλλον, τὸ δὲ ἧττον· καὶ τὸ παράδοξον ὅτι τὰ μὲν ὅμοια, διὰ τὴν τοῦ μᾶλλον καὶ ἧττον παρεμπλοκὴν, εὐθύς ἐστι καὶ ἀνόμοια, τὰ δὲ ἀνόμοια δι´ αὐτὸ τὸ τῆς ἀνομοιότητος εἶδος κοινὸν ὑπάρχον αὑτοῖς ὅμοιά ἐστι· τοσαύτη σύμπνοια τῶν εἰδῶν ἐστι· καὶ γὰρ ταυτότης καὶ ἑτερότης ὁμοίως ἔχουσι καὶ ἰσότης καὶ ἀνισότης, διότι πάντα ἥνωνται ἀλλήλοις τὰ πρώτιστα εἴδη, καὶ μετ´ ἀλλήλων δημιουργεῖ καὶ ὅσα δοκεῖ τὴν πρὸς ἄλληλα ἀντίθεσιν ἔχειν.

[2b,48] § 48. « (Ne penses-tu pas que) à ces deux genres et toi et moi, et les autres choses que nous appelons plusieurs, nous participons, et que celles qui participent de la ressemblance deviennent par cela même semblables et dans la mesure où elles en participent; que celles qui participent de la dissemblance deviennent dissemblables, et que celles qui participent des deux deviennent l'un et l'autre. » Ainsi, ce que se propose Socrate dans la discussion qui fait le sujet de l'entretien, c'est de porter la recherche des monades ordonnées aux causes détachées et indivisibles de celles-ci, c'est à dire des espèces qui sont dans les autres, et l'examiner avec Zénon comment ces substances indivisibles sont unifiées les unes avec les autres, et si elles participent les unes des autres, et s'il y a aussi en elles une union de quelque autre nature. Tel étant son plan, il lui a d'abord posé la question, s'il était lui aussi partisan de la doctrine des Idées, et comme se répondant à lui-même, il a dit qu'il n'était pas permis à des hommes savants, de refuser d'admettre une telle hypothèse; puis, il a amené l'entretien sur la ressemblance et la dissemblance, parce que Zénon, dans sa première conclusion, aboutissait au résultat de faire rentrer dans le même, des choses que Socrate, d'accord avec lui, avait d'abord qualifiées de contraires, que ces contraires sont, dans les espèces, en quelque sorte des moyens, comme on l'a mentionné dans la troisième, et parce que la question sur la ressemblance est parfaitement appropriée à ceux qui veulent remonter, enfin par beaucoup d'autres causes, mais surtout par celle-ci qui est plus parfaite, à savoir, que toutes les espèces ont besoin de ces deux genres, en tant qu'ils sont causes de toutes les images des choses qui deviennent selon elles. Il va traiter maintenant de la participation des Idées, après avoir posé que celles-ci sont participables, et les choses d'ici bas participantes, que par cette participation, les choses d'ici-bas sont faites semblables aux Idées : d'où l'un peut voir, ce que nous avons dit être la raison prédominante pourquoi le dialogue porte d'abord sur ces idées. Car, si en général des choses, celles-là sont paradigmes, celles-ci images, assurément les choses d'ici-bas sont semblables et dissemblables à celles de là haut : car l'image est de telle nature qu'avec la ressemblance à son paradigme, elle manifeste aussi la dissemblance. La ressemblance fait seule un paradigme. et cela au lieu d'une image, et la dissemblance, à son tour, écartant la force assimilante, g-tehn g-homoiohsin, fait disparaître la ressemblance de l'image, g-homoiotehs. Il faut donc, pour qu'une chose soit une image d'une chose qui est différente d'elle et dont elle est différente, qu'il y ait assimilation et désassimilation. Il faut assurément que ces principes soient d'avance admis en commun par ceux qui doivent discuter sur les Idées: si ces prémisses là ne sont pas posées, c'en sera fait des autres idées ; car il faut d'abord que l'image soit, et ensuite soit l'image de quelque chose, et puisque maintenant l'entretien porte sur la participation des Idées, il faut poser la question : Est ce que les sensibles seuls participent des Idées comme leurs paradigmes, ou bien outre les sensibles, aussi les intelligibles, ou bien ceux-là seulement, ou encore les intelligibles qui sont au-dessous de ceux qui sont avant eux. Car ceux qui disent qu'il n'y a qu'une seule et unique raison, g-eis g-nous, ne sauraient soutenir qu'il y a des intelligibles en soi, qui sont paradigmes d'intelligibles; ceux qui admettent une pluralité de raisons, refuseront nécessairement d'admettre qu'il faille appeler les choses placées dans les choses supérieures, paradigmes de celles qui sont placées dans les plus pauvres, je dis par exemple, les choses placées dans la raison imparticipable, paradigmes de celles placées au-dessous d'elle dans la raison participée, qui sont des espèces procédant des premières, ou les choses placées dans l'universel, paradigmes de celles qui sont particulières. Ces considérations méritent qu'on s'y arrête; car il y a de justes raisons de rechercher quels sont, parmi les êtres, ceux qu'il faut appeler paradigmes, et quels, images. Mais si, comme nous l'avons dit, image et paradigme ont par rapport l'un à l'autre, cet ordre, que l'image manifeste en elle-même, à côté l'une de l'autre et à mesure égale, la ressemblance et la dissemblance par rapport au paradigme, afin qu'elle soit conçue comme image; car la ressemblance extrême ne conçoit plus l'image comme image, dit-il, mais est comme une tendance à ramener au même, et le paradigme en soi et l'image, si donc tout ce que nous avons dit est exact, il est certes nécessaire de ne jamais faire des intelligibles des images d'intelligibles; car toute la substance intelligible, selon ce que dit Timée, est indivisible, et puisqu'elle est indivisible, il n'est pas possible de dire que ceci en elle est paradigme, et cela image. Car il y a une bien grande distance entre eux ; l'image, en effet, n'est pas, en elle-même, en tant qu'elle est, comme il s'exprime, image, mais de même qu'elle est dite (image) d'un autre, de même, par la même raison, elle est dans un autre. Or il faut ici, quand il s'agit de ces choses, appliquer les termes causant et causé, monades et nombres, mais jamais ceux de paradigme et d'image; car l'Un est causant des intelligibles, il n'en est pas le paradigme ; ainsi il il n'est pas permis d'appliquer ces distinctions-ci aux intelligibles. Donc la substance intelligible procédant dans elle-même, procède comme l'intelligible, de l'Un. Et en un mot, selon le Timée, toute image doit nécessairement participer en quelque mesure de la génération, afin que, arrivant par elle à l'être, elle soit rendue semblable à la substance réellement existante. Si l'image appartenait aussi aux êtres éternels et réellement êtres, elle ne sera plus image ; car celui-ci (l'être) est réellement, comme lui-même l'a dit dans le Sophiste; l'image, en tant qu'elle est image, n'est ni véritablement ni réellement, mais plutôt elle n'est réellement pas. Quels sont donc ces sensibles, ces choses phénoménales que seules nous dirons des images? Car Platon lui-même a appelé le Temps image de l'éternité : Or ce que le temps est à l'éternité, l'âme l'est à la raison; car le temps est une mesure psychique, et l'éternité une mesure intellectuelle ; de sorte que l'âme aura la fonction d'une image par rapport à la raison. En un mot, la génération a lieu, non seulement dans les sensibles, mais encore dans les âmes; car l'âme à la fois est la meilleure des choses devenues et des choses toujours non étant, comme le dit Timée, et à la fois divisible et indivisible, tandis que la raison est exclusivement indivisible. Ainsi donc, on ne dit pas qu'il y ait génération de la raison, comme on l'enseigne de l'âme. Donc la raison n'est pas image du père, elle en est la deuxième procession, opérée par l'identié. L'âme est image au premier degré, parce qu'elle est la première des choses engendrées. Les corps, comme images, sont après l'âme. L'une de ces natures est exclusivement indivisible et paradigmatique, l'autre est à la fois indivisible et divisible, paradigmatique et image, et par là garde la médianité qui lui convient. En un mot, toute procession s'opère ou selon l'union, ou selon la ressemblance, ou selon l'identité : selon l'union, comme dans les hénades en soi hypersubstantielles ; car la ressemblance selon l'espèce, n'est pas en elles identité mais seulement union; selon l'identité, comme dans les substances indivisibles, où le procédant est, en quelque mesure, identique au demeurant; car toutes ces substances gardées et conservées dans leur unité d'essence par l'éternité, montrent la partie en quelque sorte identique au tout; selon la ressemblance, comme dans les substances moyennes et dernières ; car celles-ci, quoiqu'elles soient moyennes, sont les premières à désirer la procession par la ressemblance, soit que l'identité et la différence, ou soit que la dissemblance et la ressemblance soient la cause de quelques unes ; ainsi par certaines espèces, elle fait les choses et autres et les mêmes, et semblables et dissemblables, les unes aux autres ; ainsi par la blancheur, semblables, par la noirceur semblables, par les deux réunis, dissemblables : car tous les relatifs ressemblent à des provins ou à des boutures, ou confondent leur nature avec celle d'autres espèces. Leurs causes créent donc nécessairement avec d'autres espèces, de sorte qu'il n'y a pas lieu de rechercher quelles sont d'entre elles, celles qui créent elles-mêmes, par soi-même, g-auta g-kath' g-heauta, sans les autres espèces. Il faut en outre se rappeler que toutes les monades des choses qu'on dit être, de quelque manière que ce soit, produisent certaines choses plus particulières, quoique elles-mêmes soient universelles, parce que si elles produisent d'elles-mêmes, elles les produisent par un abaissement ; la même propriété demeure, seulement elle devient plus particulière ; elles produisent certaines autres, selon un changement de substance, en tant que ce sont des processions d'images procédant des paradigmes; car toutes les images, bien que changées selon la substance, veulent appartenir à leurs paradigmes propres, et n'avoir plus la même essence que ce dont elles procèdent, mais une semblable. Ainsi donc la raison universelle crée l'hypostase des raisons particulières selon l'abaissement, celle des âmes selon la procession, les unes, particulières, d'elle-même comme universelle, les autres, du paradigme, images d'elle même. L'âme universelle crée l'hypostase des âmes plus particulières, selon l'abaissement, qui sont nécessairement, sous le mode particulier, tout ce qu'elle même est sous le mode universel, et crée l'hypostase des natures qui sont divisibles dans les corps, selon la procession, comme images d'elle-même, n'ayant plus la même essence psychique, mais ayant seulement de semblable a l'âme, le caractère particulier vital. Il est donc par là évident qu'il faut poser que les images, commençant par les substances moyennes, procèdent jusqu'aux dernières, ce qui nous autorise à dire que les choses participées sont les espèces intellectuelles ; les participantes au premier degré sont les âmes, et les participantes au degré inférieur, toute la substance divisible. Et si ces propositions ont force de vérités, nous dirons que le : « toi et toi » participe de la ressemblance et de la dissemblance : ce sont des âmes; car chaque individu, c'est l'âme selon l'un, Alcibiade, Socrate ; les autres, g-ta g-alla, ce sont les paradigmes sensibles, car c'est à ceux-ci surtout que conviennent ces termes, comme il sera manifeste pour nous après ces considérations, et par les expressions mêmes de l'auteur. Ainsi les espèces intellectuelles, il les a surnommées : elles-mêmes par elles-mêmes ; mais les espèces sensibles, il les appelle autres et plusieurs, parce qu'aux unes, convient la simplicité, l'hypostase sans mélange avec la matière, aux autres la différence et la plurification. Que ceci donc soit dit sur la question : quels paradigmes participent des Idées. Ensuite le dialogue traite de la participation elle-même, et des espèces qui sont indivisibles et unifiées les unes aux autres, qui sont mesures, et n'admettent pas le plus et le moins; car fondées purement dans l'éternité, elles sont étrangères à cette espèce d'indétermination. Celles-ci étant donc telles, c'est d'elles que les choses d'ici-bas participent sous le mode divisible et distinct et selon le plus et le moins : car les mots « par là, et dans la mesure où elles participent » sont les formules qui indiquent tout cela: le mot par là, g-tauteh, indique le divisible de la participation ; ce n'est pas par le tout de chacun de ceux-ci, mais par quelque partie, qu'ils sont semblables et dissemblables ; et le : dans la mesure veut dire: ou de plus loin ou de plus près ou le plus et le moins: car le semblable en soi, si tu considères l'espèce intellectuelle, est tout entier de même couleur (nature) que lui-même, et sa partie est pour ainsi dire semblable, puisque même ici bas la partie du feu est feu : et semblablement, le dissemblable est tel qu'il est selon lui-même en son tout, et il n'est pas dissemblable en une partie et en une autre semblable ; car chaque espèce est simple ; elle possède tout entière et en toutes ses parties la même nature et sa propre nature. Le semblable ici-bas n'est pas complètement semblable ni non plus complètement dissemblable. De même ce qui participe de la ressemblance n'en a pas participé tout entier semblablement, mais une partie en a participé plus, l'autre moins ; et ce qui participe de la dissemblance n'est pas tout entier semblablement dissemblable ; mais chacun d'eux est semblable et dissemblable dans la mesure où il a participe de la ressemblance avec lui et de la dissemblance avec lui, l'un plus, l'autre moins : et ce qu'il y a de paradoxal ici, c'est que les uns, qui sont semblables par l'intraposition du plus et du moins, sont par là même dissemblables, et que les dissemblables sont semblables par la communauté de l'espèce de la dissemblance qui se trouve en eux : telle est la conspiration des idées, g-sympnoia. Car l'identité et la différence se comportent semblablement à l'égalité et à l'inégalité, parce que toutes les idées absolument premières sont unifiées les unes avec les autres; les unes avec les autres organisent démiurgiquement toutes les choses qui paraissent avoir entre elles une opposition contraire.