[4,20] ἁγνείαν γὰρ ἐτίθεντο οἱ ἱεροὶ τὴν πρὸς τοὐναντίον ἀμιξίαν, μολυσμὸν δὲ τὴν μῖξιν. ὅθεν τὴν μὲν τῶν καρπῶν τροφὴν οὐκ ἐκ νεκρῶν ληφθεῖσαν οὐδὲ οὖσαν ἔμψυχον {τῇ φύσει} προσφέροντες τὰ ὑπὸ τῆς φύσεως διοικούμενα μὴ μιαίνεσθαι ᾤοντο, τῶν δὲ ζῴων αἰσθητικῶν ὄντων τὰς σφαγὰς καὶ ἀφαιρέσεις τῶν ψυχῶν ὡς πρὸς τοὺς ζῶντας μιασμοὺς ἡγοῦντο, καὶ πολλῷ μᾶλλον τὸ αἰσθητικὸν γενόμενον σῶμα ἀφῃρημένον τῆς αἰσθήσεως καὶ νεκρὸν μιγνύειν τῇ αἰσθήσει τοῦ ζῶντος. διὸ ἐν πᾶσιν ἡ ἁγνεία ἐν ἀποθέσει μὲν καὶ ἀφέξει τῶν πολλῶν καὶ ἐναντίων, μονώσει δὲ καὶ λήψει τῶν οἰκείων καὶ προσφυῶν. διὸ καὶ τὰ ἀφροδίσια μιαίνει· σύνοδος γὰρ θήλεος καὶ ἄρρενος. καὶ κρατηθὲν μὲν τὸ σπέρμα ψυχῆς παρέσχε μίανσιν τῇ πρὸς τὸ σῶμα ὁμιλίᾳ, μὴ κρατηθὲν δὲ τῇ νεκρώσει τοῦ παρατεθέντος. ἡ δὲ πρὸς ἄρσενας ἀρσένων, καὶ ὅτι εἰς νεκρὸν καὶ ὅτι παρὰ φύσιν· καὶ καθάπαξ ἀφροδίσια καὶ ὀνειρώξεις, ὅτι ψυχῆς σώματι μεμιγμένης καὶ πρὸς τὴν ἡδονὴν κατασπωμένης. μιαίνει δὲ καὶ τὰ πάθη τῆς ψυχῆς τῇ συμπλοκῇ τοῦ ἀλόγου, θηλυνομένου τοῦ ἐντὸς ἄρρενος. καὶ γάρ πως καὶ ὁ μολυσμὸς καὶ ἡ μίανσις δηλοῖ τὴν μῖξιν τὴν ἑτέρου γένους πρὸς ἕτερον, καὶ μάλισθ´ ὅταν δυσέκνιπτον γένηται. ὅθεν καὶ ἐπὶ τῶν βαμμάτων, ἃ δὴ διὰ μίξεων συνίσταται, εἴδους ἄλλου ἄλλῳ συμπλεκομένου, μιαίνειν φασίν· ὡς δ´ ὅτε τίς τ´ ἐλέφαντα γυνὴ φοίνικι μιήνῃ. καὶ ἔμπαλιν τὰς μίξεις φθορὰς οἱ ζωγράφοι λέγουσιν, ἡ δὲ συνήθεια τὸ ἄμικτον καὶ καθαρὸν ἄφθαρτον καὶ ἀκραιφνὲς καὶ ἀκήρατον. καὶ γὰρ ὕδωρ γῇ ἀναμιχθὲν ἔφθαρται καὶ οὐκ ἔστιν ἀκραιφνές, τὸ δὲ διαρρέον καὶ διαφεῦγον διακρούεται τὴν προσφερομένην γῆν, ὅταν, φησὶν ὁ Ἡσίοδος, ἀπὸ κρήνης ῥέῃ ἀενάου καὶ ἀπορρύτου, ἥ τ´ ἀθόλωτος. καὶ ὑγιεινόν γε τὸ πῶμα, ὅτι ἀδιάφθορον καὶ ἄμικτον. καὶ θήλεια μὴ ἀναδεξαμένη εἰς ἑαυτὴν ἀναθυμίασιν σπέρματος ἄφθορος λέγεται· ὥστε καὶ φθορὰ καὶ μίανσις ἡ τοῦ ἐναντίου μῖξις. εἰ δὴ πρὸς τὰ ζῷα ἡ νεκρῶν καὶ ἡ πρὸς αἴσθησιν ζησάντων εἰς τὰ ζῶντα ἔνθεσις καὶ σαρκῶν νεκρῶν εἰς ζώσας εἰκότως φέρει μόλυσμα καὶ τῇ ψυχῇ ἡμῶν μίανσιν, ὥσπερ αὖ καὶ ψυχὴ ὅταν ἐνσωμάτωται, μεμόλυνται. {διὸ καὶ ὁ γεννώμενος μιαίνεται τῇ μίξει τῆς ψυχῆς τῇ πρὸς τὸ σῶμα, καὶ ὁ ἀποθανών, ὅταν σῶμα καταλίπῃ νεκρὸν ἀλλόφυλον τῷ ζῶντι καὶ ἀλλότριον.} μιαίνεται δὲ καὶ ἡ ψυχὴ ὀργαῖς, ἐπιθυμίαις, πλήθει παθῶν, ὧν συναιτία πως καὶ ἡ δίαιτα. ὡς δὲ ὕδωρ διὰ πέτρας ἀπορρέον ἀδιάφθορον τοῦ δι´ ἑλῶν ἰόντος τῷ μὴ πολλὴν ἰλὺν ἀποσπᾶν, οὕτω καὶ ψυχὴ διὰ ξηροῦ σώματος καὶ μὴ χυμοῖς ἀλλοτρίων σαρκῶν ἀρδομένου τὰ ἑαυτῆς διοικοῦσα κρείττων καὶ ἀδιάφθορος καὶ πρὸς σύνεσιν ἑτοιμοτέρα. ἐπεὶ καὶ ταῖς μελίτταις τὸ καλὸν μέλι φασὶ φέρειν τὸ ξηρότατον καὶ δριμύτατον θύμον. μιαίνεται τοίνυν ἡ διάνοια, μᾶλλον δὲ ὁ διανοούμενος, ὅταν ἢ φανταστικῇ ἢ δοξαστικῇ ἀναμίγνυται καὶ ταῖς τούτων ἐνεργείαις τὰς ταύτης συγκεράσηται· καθαρμὸς δὲ ὁ πάντων τούτων χωρισμὸς καὶ ἁγνεία ἡ μόνωσις καὶ τροφὴ τὸ τηροῦν ἕκαστον ἐν τῷ εἶναι. οὕτως γὰρ καὶ λίθου τροφὴν τὸ αἴτιον τοῦ συμμένειν εἴποις ἂν καὶ τοῦ ἑκτικῶς διαμένειν, καὶ φυτοῦ τὴν διατηροῦσαν ἐν τῷ αὔξειν καὶ καρπογονεῖν, καὶ ζῴου σώματος τὴν τηροῦσαν αὐτοῦ τὴν σύστασιν. ἄλλο δ´ ἦν τρέφειν, ἄλλο πιαίνειν, καὶ ἄλλο τὸ ἀναγκαῖον διδόναι, ἄλλο τὸ τρυφὰς πορίζειν. διάφοροι τοίνυν αἱ τροφαὶ κατὰ τὸ διάφορον τῶν τρεφομένων. καὶ δεῖ πάντα μὲν τρέφειν, σπουδάζειν δὲ πιαίνειν τὰ ἐν ἡμῖν κυριώτατα. ψυχῆς οὖν λογικῆς τροφὴ ἡ τηροῦσα λογικήν. νοῦς δὲ αὕτη· ὥστε νῷ θρεπτέον καὶ σπουδαστέον πιαίνειν ἀπὸ τούτου ἢ ἀπὸ τῶν βρωτῶν τὴν σάρκα. ὃ μὲν γὰρ τὴν αἰώνιον ἡμῖν ζωὴν συνέχει, τὸ δὲ σῶμα πιαινόμενον λιμώττειν τὴν ψυχὴν ποιεῖ {τῆς μακαρίας ζωῆς} καὶ τὸ θνητὸν αὔξει, παραιροῦν καὶ ἐμποδίζον πρὸς τὸν ἀθάνατον βίον, μιαίνει τε ἐνσωματοῦν τὴν ψυχὴν καὶ κατασπῶν πρὸς τὸ ἀλλότριον. ὁ δὲ μάγνης λίθος σιδήρῳ ψυχὴν δίδωσι πλησίον γενομένῳ, καὶ ὁ βαρύτατος ἀνακουφίζεται σίδηρος πνεύματι προσανατρέχων λίθου. πρὸς θεὸν δὲ τίς ἀναρτηθεὶς ἀσώματόν τε καὶ νοερὸν τροφὴν πολυπραγμονήσει τὴν πιαίνουσαν τὸ ἐμπόδιον πρὸς νοῦν σῶμα, οὐχὶ δὲ εἰς ὀλίγον καὶ εὐπόριστον συστείλας τῆς σαρκὸς τὸ ἀναγκαῖον αὐτὸς θρέψεται προσπεφυκὼς τῷ θεῷ μᾶλλον ἢ σίδηρος τῷ μάγνητι; εἰ γὰρ καὶ τῆς ἐκ τῶν καρπῶν οἷόν τ´ ἦν {ἄνευ πραγμάτων} τροφῆς ἀποστῆναι, εἰ μὴ τοῦτ´ ἦν ἡμῶν τῆς φύσεως τὸ φθαρτόν. εἰ γάρ, καθάπερ φησὶν Ὅμηρος, μηδὲ σίτου ἐδεήθημεν μηδὲ ποτοῦ, ἵν´ ὄντως ἦμεν ἀθάνατοι· καλῶς τοῦτο τοῦ ποιητοῦ παραστήσαντος, ὡς οὐ μόνον τοῦ ζῆν, ἀλλὰ καὶ τοῦ ἀποθνῄσκειν ἡ τροφὴ ὑπῆρχεν ἐφόδιον. εἰ οὖν μηδὲ ταύτης ἐδεήθημεν, τόσῳ ἂν ἦμεν μακαριώτεροι, ὅσῳ καὶ ἀθανατώτεροι. νῦν δ´ ἐν θνητῷ ὄντες ἔτι θνητοτέρους, εἰ χρὴ οὕτως εἰπεῖν, ἀγνοοῦμεν ἑαυτοὺς ποιοῦντες τῇ τούτου προσέσει, οὐ πολὺ τὸ ἐνοίκιον, ὡς φησί που Θεόφραστος, τῷ σώματι διδούσης τῆς ψυχῆς {τῆς ἐν αὐτῷ κατοικήσεως}, ἀλλ´ ὅλην ἑαυτὴν προστιθείσης. ὡς εἴθε τὴν μυθευομένην ἄλιμον καὶ ἄδιψον ἦν κεκτῆσθαι, ἵνα τις τὸ διαρρέον τοῦ σώματος ἐπισχὼν δι´ ὀλίγου πρὸς τοῖς ἀρίστοις ἦν, πρὸς οἷσπερ ὢν καὶ θεός ἐστι θεός. ἀλλὰ ταῦτα μὲν τί ἄν τις ἀποκλαύσαιτο πρὸς ἀνθρώπους τοσοῦτον ἐσκοτωμένους, ὡς τὸ ἑαυτῶν κακὸν περιέπειν, μισεῖν δὲ πρῶτον μὲν ἑαυτοὺς καὶ τὸν ὄντως αὐτοὺς τεκόντα, ἔπειτα καὶ τοὺς ὑπομιμνήσκοντας κἀκ τῆς μέθης ἀνανῆψαι παρακαλοῦντας; διὸ μήποτε τῶν τοιούτων ἀφεμένους χρὴ ἐπὶ τὰ λειπόμενα τῶν ζητημάτων μεταβαίνειν·

[4,20] XX. Les prêtres faisaient consister la pureté à ne point mêler les choses contraires. Ce mélange-là était regardé chez eux comme quelque chose d'impur. Ils croyaient que la nourriture des fruits était conforme â la nature, ce qu'ils ne pensaient pas à l'égard des aliments que nous procurent les animaux morts. Ils étaient persuadés que ce qui était conforme à la nature, ne pouvait pas souiller, et que l'on ne pouvait pas tuer les animaux et séparer leurs âmes de leurs corps sans se souiller, ni priver de sentiment ce qui est sensible et en faire un cadavre. On ne saurait être pur qu'on ne renonce à bien des choses et il n'y a de pureté que dans ceux qui ont usage des choses conformes à la nature. Les plaisirs même de l'amour souillent l'âme, ne les eût-on qu'en songe parce que par-là la plus noble partie de nous mêmes est emportée par le plaisir. Les passions souillent aussi parce que lorsque l'âme en est agitée, la partie déraisonnable qui est comme la femelle se confond avec la raison, qui en est comme le mâle. Le mélange des choses de différentes natures doit être regardé comme quelque chose d'impur ; d'où vient que dans les teintures qui se font par des mélanges, lorsqu'on mêle ensemble différentes espèces, cela s'appelle souillure. C'est pour quoi le poète a dit : de même qu'une femme qui souille l'ivoire avec la pourpre. Les peintres donnent le nom de corruption aux mélanges et dans l'usage commun, ce qui n'est pas mélangé s'appelle pur, sans corruption et naturel. L'eau mêlée avec de la terre se gâte et n'est point pure. Lorsqu'elle coule, elle rejette tous les corps étrangers. Lorsqu'une eau descend d'une source qui coule toujours et qui n'est pas bourbeuse, comme parle Hésiode, la boisson en est très saine, parce qu'elle est claire et sans mélange. On appelle pure une femme qui n'a jamais eu commerce avec un homme. La corruption n'est autre chose que le mélange des contraires. Ainsi joindre ce qui est mort avec ce qui est vivant et se nourrir de ce qui a eu vie, communique nécessairement la corruption, de même que le mélange du corps avec l'âme. Dès qu'un homme naît, son âme est souillée par son union avec le corps. Lorsqu'il meurt l'âme est aussi souillée, parce qu'elle sort d'un cadavre. Elle l'est encore par la colère, par les désirs, par les passions qui sont excitées par la nature des aliments ; et de même que l'eau qui coule à travers les rochers est plus pure que celle qui passe à travers les terres fangeuses, puisqu'elle entraîne avec elle moins de limon : aussi l'âme qui exerce ses fonctions dans un corps décharné, qui n'est pas rempli des sucs des chairs étrangères, se gouverne beaucoup mieux, est plus parfaite, plus pure et plus intelligente, comme l'on dit que le thym le plus sec et le plus piquant, est celui qui fournit de meilleur miel aux abeilles. La pensée est souillée, ou plutôt celui qui pense, lorsque la fantaisie et l'imagination se mêlent avec la pensée, et que leurs opérations se confondent. La purification consiste à se séparer de toutes ces choses étrangères et à ne prendre que des aliments qui laissent toujours l'âme dans l'état naturel : comme le vrai aliment de la pierre, de la plante et du corps est ce qui les conserve et ce qui les fait augmenter. Autre chose est de se nourrir, autre chose est de s'engraisser ; autre chose est de se procurer les choses nécessaires, autre chose est de donner dans le luxe. Il y a différentes sortes de nourritures, et différentes espèces à nourrir. Il faut à la vérité tout nourrir : mais il ne faut chercher à engraisser que ce qu'il y a de principal en nous. La nourriture de l'âme raisonnable est ce qui conserve la raison et son entendement. C'est donc là ce qu'il faut chercher à nourrir et a engraisser, plutôt que le corps par l'usage de la chair. C'est l'entendement qui doit être heureux éternellement. Un corps trop gras rend l'âme moins heureuse parce qu'il augmente ce qui est mortel en nous, et qu'il est un obstacle pour arriver à la vie éternelle. Il souille l'âme, qu'il rend pour ainsi dire corporelle en l'attirant à des choses étrangères. La pierre d'aimant communique son âme au fer qui est près d'elle, de sorte que de très pesant il devient léger, et accourt à l'aimant, attiré par les esprits de cette pierre. Quelqu'un qui ne sera occupé que de Dieu, cherchera-t-il à ne se remplir que des aliments qui nuisent à la perfection de l'âme ? Ou plutôt en réduisant à très peu de choses son nécessaire, ne tâchera-t-il pas les unir à Dieu encore plus intimement que le fer ne t'attache l'aimant ? Plût à Dieu que nous puissions, sans périr, nous abstenir même des fruits de la terre ! Nous serions vraiment immortels, comme dit Homère, si nous n'avions besoin ni de manger ni de boire : ce poète nous avertit par là, que si la nourriture nous fait vivre, elle est en même temps une preuve de mortalité. Si nous n'avions pas besoin de nous nourrir, nous serions d'autant plus heureux que nous serions plus près de l'immortalité. Présentement que nous sommes mortels, nous nous rendons encore plus mortels, s'il est permis de parler ainsi par l'usage que nous faisons des choses mortelles. L'âme ainsi que dit Théophraste, ne se contente pas de payer au corps le loyer de son habitation : mais elle s'y livre toute entière. Il serait à souhaiter que nous puissions vivre sans boire ni sans manger, et sans que notre corps dépérît : pour lors nous approcherions très près de la divinité. Mais qui ne déplorera le sort malheureux des hommes, qui sont enveloppés dans des ténèbres si épaisses qu'ils aiment leurs maux, se haïssent eux-mêmes, et celui qui est véritablement leur père ; ensuite ceux qui les avertissent de sortir de cet état d'ivresse dans lequel ils sont plongés? Mais en voilà assez sur ce sujet ; passons présentement à quelques autres questions.