[25] Διὰ τί τὴν μετὰ καλάνδας ἡμέραν καὶ νόννας καὶ εἰδοὺς ἀνέξοδον καὶ ἀνεκδήμητον τίθενται; Πότερον, ὡς οἱ πλεῖστοι νομίζουσι καὶ Λίβιος ἱστορεῖ, μετὰ τὰς Κυιντιλίας εἰδούς, ἃς νῦν Ἰουλίας καλοῦσιν, ἐξάγοντες οἱ χιλίαρχοι τὸ στράτευμα περὶ τὸν Ἀλλίαν ποταμὸν ἐκρατήθησαν ὑπὸ Κελτῶν μάχῃ καὶ τὴν πόλιν ἀπώλεσαν, νομισθείσης δὲ τῆς μετὰ τὰς εἰδοὺς ἀποφράδος προήγαγεν ὥσπερ φιλεῖ πορρωτέρω τὸ ἔθος ἡ δεισιδαιμονία καὶ κατέστησεν εἰς τὴν αὐτὴν εὐλάβειαν τήν τε μετὰ νόννας καὶ τὴν μετὰ καλάνδας; Ἢ τοῦτο μὲν ἔχει πολλὰς ἀλογίας; Ἄλλῃ τε γὰρ ἡμέρᾳ τὴν μάχην ἡττήθησαν, ἣν Ἀλλιάδα διὰ τὸν ποταμὸν καλοῦντες ἀφοσιοῦνται, καὶ πολλῶν ἀποφράδων οὐσῶν οὐκ ἐν παντὶ μηνὶ τὰς ὁμωνύμους παραφυλάττουσιν, ἀλλ´ ἑκάστην ἐν ᾧ συνέτυχε, τό τε ταῖς μετὰ νόννας καὶ καλάνδας ἁπλῶς ἁπάσαις προστρίψασθαι τὴν δεισιδαιμονίαν ἀπιθανώτατον. Ὅρα δὴ μή, καθάπερ τῶν μηνῶν τὸν μὲν πρῶτον ὀλυμπίοις θεοῖς ἱέρωσαν, τὸν δὲ δεύτερον χθονίοις ἐν ᾧ καὶ καθαρμούς τινας τελοῦσι καὶ τοῖς κατοιχομένοις ἐναγίζουσιν, οὕτω τῶν ἡμερῶν τὰς μὲν οἷον ἀρχὰς καὶ κυρίας ὥσπερ εἴρηται τρεῖς οὔσας ἑορτασίμους καὶ ἱερὰς ἔθεντο, τὰς δ´ ἐφεξῆς δαίμοσι καὶ φθιτοῖς ἐπιφημίσαντες ἀποφράδας καὶ ἀπράκτους ἐνόμισαν. Καὶ γὰρ Ἕλληνες ἐν τῇ νουμηνίᾳ τοὺς θεοὺς σεβόμενοι τὴν δευτέραν ἥρωσι καὶ δαίμοσιν ἀποδεδώκασι καὶ τῶν κρατήρων ὁ δεύτερος ἥρωσιν ἐπικίρναται καὶ ἡρωίσι. Καὶ ὅλως ἀριθμός τις ὁ χρόνος, ἀριθμοῦ δὲ θεῖον ἡ ἀρχή· μονὰς γάρ ἐστιν· ἡ δὲ μετ´ αὐτὴν δυὰς ἀντίπαλος τῇ ἀρχῇ καὶ ἀρτίων πρώτη. Τὸ δ´ ἄρτιον ἐνδεὲς καὶ ἀτελὲς καὶ ἀόριστον, ὥσπερ αὖ τὸ περιττὸν ὥρισται καὶ περαίνει καὶ τέλειόν ἐστι. Διὸ καὶ νόνναι μὲν ἐπιβάλλουσι διὰ πέμπτης καλάνδαις, νόνναις δ´ εἰδοὶ δι´ ἐνάτης. Ὁρίζουσι γὰρ οἱ περισσοὶ τὰς ἀρχάς· οἱ δὲ μετὰ τὰς ἀρχὰς ἄρτιοι ὄντες οὐκ ἔχουσι τάξιν οὐδὲ δύναμιν, ὅθεν οὐκ ἄρχονται πράξεως οὐδ´ ἀποδημίας ἐν ταύταις. Ἢ καὶ τὸ τοῦ Θεμιστοκλέους ἔχει λόγον, ἐρίσαι ποτὲ τὴν ὑστεραίαν πρὸς τὴν ἑορτήν, ἐκείνης μὲν ἀσχολίαν καὶ κόπον ἐχούσης πολύν, αὐτὴ δὲ παρέχουσα μετὰ σχολῆς καὶ ἡσυχίας ἀπολαῦσαι τῶν παρεσκευασμένων πρὸς τὴν ἑορτήν· ἀποκρίνασθαι δὲ πρὸς ταῦτα τὴν ἑορτήν « ἀληθῆ λέγεις, ἀλλ´ ἐμοῦ μὴ γενομένης οὐδ´ ἂν σὺ ἦς; » ταῦτα δ´ ὁ Θεμιστοκλῆς πρὸς τοὺς αὖθις ἔλεγε στρατηγοὺς τῶν Ἀθηναίων ὡς οὐκ ἂν οὐδαμοῦ φανέντας, εἰ μὴ τὴν πόλιν αὐτὸς ἔσῳσεν. Ἐπεὶ τοίνυν πᾶσα μὲν ἀξία σπουδῆς ἀποδημία καὶ πρᾶξις οἰκονομίας δεῖται καὶ παρασκευῆς, Ῥωμαῖοι δὲ τὸ παλαιὸν ἐν ταῖς ἑορταῖς οὐδὲν ᾠκονόμουν οὐδ´ ἐφρόντιζον ἀλλ´ ἢ περὶ τοὺς θεοὺς ἠσχολοῦντο καὶ τοῦτ´ ἔπραττον, ὥσπερ ἔτι νῦν προκηρύττουσιν οἱ ἱερεῖς ἐπὶ τὰς θυσίας βαδίζοντες, εἰκότως εὐθὺς οὐκ ἐξεδήμουν μετὰ τὰς ἑορτὰς οὐδ´ ἔπραττον (ἀπαράσκευοι γὰρ ἦσαν), ἀλλ´ ἐκφροντίζοντες οἴκοι καὶ παρασκευαζόμενοι τὴν ἡμέραν ἐκείνην διετέλουν. Ἢ καθάπερ ἔτι νῦν προσευξάμενοι καὶ προσκυνήσαντες ἐν τοῖς ἱεροῖς ἐπιμένειν καὶ καθίζειν εἰώθασιν, οὕτως οὐκ εὐθὺς ἐπέβαλλον ταῖς ἱεραῖς ἡμέραις τὰς ἐνεργούς, ἀλλ´ ἐποίουν τι διάλειμμα καὶ διάστημα, πολλὰ τῶν πραγμάτων δυσχερῆ καὶ ἀβούλητα φερόντων; 26. Διὰ τί λευκὰ φοροῦσιν ἐν τοῖς πένθεσιν αἱ γυναῖκες ἱμάτια καὶ λευκοὺς κεκρυφάλους; Πότερον ὡς τοὺς μάγους φασὶν πρὸς τὸν Ἅιδην καὶ τὸ σκότος ἀντιταττομένους τῷ δὲ φωτεινῷ καὶ λαμπρῷ συνεξομοιοῦντας ἑαυτοὺς τοῦτο ποιεῖν; Ἤ, καθάπερ τὸ σῶμα τοῦ τεθνηκότος ἀμφιεννύουσι λευκοῖς, καὶ τοὺς προσήκοντας ἀξιοῦσι; Τὸ δὲ σῶμα κοσμοῦσιν οὕτως, ἐπεὶ μὴ δύνανται τὴν ψυχήν· βούλονται δ´ ἐκείνην λαμπρὰν καὶ καθαρὰν προπέμπειν, ὡς ἀφειμένην ἤδη καὶ διηγωνισμένην μέγαν ἀγῶνα καὶ ποικίλον. Ἢ τὸ μὲν λιτὸν ἐν τούτοις μάλιστα καὶ τὸ ἁπλοῦν πρέπει; Τῶν δὲ βαπτῶν τὰ μὲν καὶ πολυτέλειαν ἐμφαίνει τὰ δὲ περιεργίαν· οὐ γὰρ ἧττον ἔστι πρὸς τὸ μέλαν ἢ τὸ ἁλουργὸν εἰπεῖν « δολερὰ μὲν τὰ εἵματα, δολερὰ δὲ τὰ χρώματα. » Τὸ δ´ αὐτόχρουν μέλαν οὐχ ὑπὸ τέχνης ἀλλὰ φύσει βαπτόν ἐστι, καὶ μεμιγμένον τῷ σκιώδει κεκράτηται. Μόνον οὖν τὸ λευκὸν εἰλικρινὲς καὶ ἀμιγὲς καὶ ἀμίαντόν ἐστι βαφῇ καὶ ἀμίμητον· οἰκειότατον οὖν τοῖς θαπτομένοις. Καὶ γὰρ ὁ τεθνηκὼς ἁπλοῦν τι γέγονε καὶ ἀμιγὲς καὶ καθαρὸν ἀτεχνῶς οὐδὲν ἀλλ´ ἢ φαρμάκου δευσοποιοῦ τοῦ σώματος ἀπηλλαγμένος. Ἐν δ´ Ἄργει λευκὰ φοροῦσιν ἐν τοῖς πένθεσιν, ὡς Σωκράτης φησίν, ὑδατόκλυστα. 27. Διὰ τί πᾶν τεῖχος ἀβέβηλον καὶ ἱερὸν νομίζουσι, τὰς δὲ πύλας οὐ νομίζουσιν; Ἦ καθάπερ ἔγραψε Βάρρων, τὸ μὲν τεῖχος ἱερὸν δεῖ νομίζειν, ὅπως ὑπὲρ αὐτοῦ μάχωνται προθύμως καὶ ἀποθνήσκωσιν; Οὕτω γὰρ δοκεῖ καὶ Ῥωμύλος ἀποκτεῖναι τὸν ἀδελφὸν ὡς ἄβατον καὶ ἱερὸν τόπον ἐπιχειροῦντα διαπηδᾶν καὶ ποιεῖν ὑπερβατὸν καὶ βέβηλον. Τὰς δὲ πύλας οὐχ οἷόν τ´ ἦν ἀφιερῶσαι, δι´ ὧν ἄλλα τε πολλὰ τῶν ἀναγκαίων καὶ τοὺς νεκροὺς ἐκκομίζουσιν. Ὅθεν οἱ πόλιν ἀπ´ ἀρχῆς κτίζοντες ὅσον ἂν μέλλωσι τόπον ἀνοικοδομεῖν, ἐπίασιν ἀρότρῳ, βοῦν ἄρρενα καὶ θήλειαν ὑποζεύξαντες· ὅταν δὲ τὰ τείχη περιορίζωσι, τὰς τῶν πυλῶν χώρας διαμετροῦντες τὴν ὕννιν ὑφαιροῦσι, καὶ μεταφέρουσιν οὕτω τὸ ἄροτρον, ὡς τὴν ἀρουμένην πᾶσαν ἱερὰν καὶ ἄσυλον ἐσομένην. 28. Διὰ τί τοὺς παῖδας, ὅταν ὀμνύωσι τὸν Ἡρακλέα, κωλύουσιν ὑπὸ στέγῃ τοῦτο ποιεῖν καὶ κελεύουσιν εἰς ὕπαιθρον προϊέναι; Πότερον ὡς ἔνιοι λέγουσιν οὐκ οἰκουρίᾳ τὸν Ἡρακλέα χαίρειν ἀλλ´ ὑπαίθρῳ βίῳ καὶ θυραυλίαις νομίζοντες; Ἢ μᾶλλον, ὅτι τῶν θεῶν οὐκ ἐπιχώριος οὗτος ἀλλὰ πόρρωθεν καὶ ξένος; Οὐδὲ γὰρ τὸν Διόνυσον ὀμνύουσιν ὑπὸ στέγῃ, ξένον ὄντα καὶ αὐτόν, εἴπερ ἐστὶ Διόνυσος. Ἢ ταῦτα μὲν λέγεται καὶ παίζεται πρὸς τοὺς παῖδας, ἄλλως δ´ ἐπίσχεσίς ἐστι τῆς πρὸς τὸν ὅρκον εὐχερείας καὶ ταχύτητος τὸ γινόμενον, ὡς Φαβωρῖνος ἔλεγε; Τὸ γὰρ ὥσπερ ἐκ παρασκευῆς μέλλησιν ἐμποιεῖ καὶ βουλεύσασθαι δίδωσι. Συμβάλοιτο δ´ ἄν τις τῷ Φαβωρίνῳ πρὸς τὸ μὴ κοινὸν ἀλλ´ ἴδιον εἶναι τοῦ θεοῦ τούτου τὸ γινόμενον ἐκ τῶν περὶ Ἡρακλέους λεγομένων. Ἱστορεῖται γὰρ οὕτως εὐλαβὴς γεγονέναι πρὸς ὅρκον, ὥσθ´ ἅπαξ ὀμόσαι καὶ μόνῳ Φυλεῖ τῷ Αὐγέου· διὸ καὶ τὴν Πυθίαν προφέρειν τὰ ὅρκια ταῦτα Λακεδαιμονίοις ὡς « ἐμπεδοῦσι λῷον εἴη καὶ ἄμεινον. » 29. Διὰ τί τὴν γαμουμένην οὐκ ἐῶσιν αὐτὴν ὑπερβῆναι τὸν οὐδὸν τῆς οἰκίας, ἀλλ´ ὑπεραίρουσιν οἱ προπέμποντες; Πότερον ὅτι καὶ τὰς πρώτας γυναῖκας ἁρπάσαντες οὕτως εἰσήνεγκαν, αὐταὶ δ´ οὐκ εἰσῆλθον; Ἢ βούλονται δοκεῖν εἰσιέναι βιαζομένας οὐχ ἑκούσας, ὅπου μέλλουσι διαλύειν τὴν παρθενίαν; Ἢ σύμβολόν ἐστι τοῦ μηδ´ ἐξιέναι δι´ αὐτῆς μηδὲ καταλιπεῖν τὴν οἰκίαν, εἰ μὴ βιασθείη, καθάπερ καὶ εἰσῆλθε βιασθεῖσα; Καὶ γὰρ παρ´ ἡμῖν ἐν Βοιωτίᾳ καίουσι πρὸ τῆς θύρας τὸν ἄξονα : τῆς ἁμάξης, ἐμφαίνοντες δεῖν τὴν νύμφην ἐμμένειν ὡς ἀνῃρημένου τοῦ ἀπάξοντος.

[25] Pourquoi n'est-il pas permis d'entreprendre un voyage ni même de sortir de la ville le lendemain des calendes, des nones et des ides? Est-ce, suivant l'opinion commune et d'après le récit de Tite-Live lui-même, parce que les tribuns militaires, s'étant mis en marche contre les Gaulois le lendemain des ides de juillet, ils perdirent, auprès du fleuve Allia, cette bataille funeste qui fut suivie de la prise de Rome ? Ce jour fut regardé comme malheureux, et bientôt la superstition gagnant de plus en plus, comme il n'est que trop ordinaire, s'étendit au lendemain des calendes et des nones. Mais cette opinion a trouvé bien des contradicteurs. D'un côté, on dit que cette déroute auprès du fleuve Allia arriva un autre jour que les ides; d'ailleurs ils ont plusieurs autres jours estimés malheureux qu'ils n'observent pas dans tous les mois, mais seulement dans ceux auxquels les événements sont arrivés. De plus, est-il vraisemblable qu'un seul lendemain des ides regardé comme funeste ait entraîné dans la même superstition ceux des calendes et des nones? Ne faut-il pas plutôt penser qu'ayant consacré le premier de leurs mois aux dieux du ciel, et le second aux mânes (c'est dans celui-ci qu'ils font les expiations pour les morts), ils ont aussi consacré par des fêtes les trois époques principales de chaque mois, et en ont destiné le lendemain aux mânes, en défendant qu'on fit dans ces trois jours aucune entreprise? Les Grecs, qui honorent les dieux le jour de la nouvelle lune, consacrent de même le lendemain aux génies et aux héros, à qui, dans les repas, ils font aussi les secondes libations. En effet , le temps est une sorte de nombre, et le principe de tout nombre, c'est-à-dire l'unité, est regardé comme sacré. Le nombre deux, qui suit l'unité, lui est opposé, et forme le premier nombre pair ; or, tout nombre pair est défectueux, imparfait et indéterminé ; le nombre impair a les propriétés contraires. Aussi les nones sont-elles le cinquième jour après les calendes; les ides le neuvième après les nones ; et ces principales époques sont séparées entre elles par des intervalles impairs. Mais les jours qui suivent ces trois époques forment des nombres pairs et n'ont, par conséquent, ni la même dignité ni la même vertu. C'est pour cela qu'ils ne voyagent point dans ces sortes de jours et qu'ils n'entreprennent aucune affaire importante. Ou faut-il appliquer à ce sujet l'apologue connu de Thémistocle? Ce général disait que le jour de fête avait été appelé en justice par son lendemain, qui prétendait que son adversaire entraînait beaucoup de soins et d'embarras, et que lui il faisait jouir tranquillement de ce qu'on avait préparé pour le jour de fête. « Ce que tu dis est vrai, répondit ce dernier; mais si je n'avais été, tu n'existerais pas. » Thémistocle appliquait cet apologue aux généraux qui lui avaient succédé, pour leur faire entendre qu'ils n'auraient rien été si lui-même n'eût sauvé la Ville. De même, tout voyage et toute affaire importante exigent des préparatifs et des soins ; et les Romains, aux jours de fête, suspendaient toute autre affaire pour ne s'occuper que du culte des dieux, d'après l'avertissement que leur en donnent les pontifes lorsqu'ils commencent le sacrifice : « Soyez à ce que vous faites. « Ainsi il n'était guère possible qu'ils fissent des voyages ou qu'ils entreprissent rien d'important le lendemain des jours de fête, puisqu'ils n'avaient pu rien préparer. Ils l'employaient donc à disposer chez eux ce qu'ils avaient à faire. Serait-ce enfin une suite de la pratique qu'ils observent encore, de rester, après le sacrifice, assis quelque temps dans les temples ? Ils ne font pas non plus succéder immédiatement aux jours de fête des jours de travail et d'action, mais ils les séparent par quelque intervalle, pour mieux se disposer aux affaires, qui souvent sont difficiles et contrarient les projets des hommes. 26. Pourquoi, dans le deuil, les femmes portent-elles des robes blanches et des voiles de même couleur? Est-ce à l'exemple des mages, qui se munissent d'un habit éclatant et. lumineux contre Pluton et les ténèbres des enfers ? Veulent-ils que les parents du mort soient vêtus de la même couleur que les linceuls dont on l'enveloppe? Or ils parent ainsi le corps du mort, parce qu'ils ne peuvent vêtir son âme, qu'ils veulent conduire hors de ce monde pure et brillante, comme désormais affranchie des combats et des traverses qu'elle a eus à soutenir. Serait-ce qu'une couleur simple et unie convient mieux au deuil, au lieu que les couleurs composées sont faites pour le faste et le luxe? Car on peut dire du noir, aussi bien que du pourpre : ce sont des vêtements et des couleurs trompeuses. Les corps qui sont noirs de leur propre substance, s'ils n'ont pas été colorés par l'art, le sont au moins par la nature. Le blanc seul est une couleur pure, sans mélange, inimitable à l'art, et par cela même convenable aux morts qu'on ensevelit. Un mort est devenu un être pur, simple et sans composition ; son corps était en lui comme une couleur étrangère qui altérait sa simplicité, et la mort l'en dégage. A Argos, au rapport de Socrate, on porte, dans le deuil, des robes blanches lavées dans de l'eau pure. 27. Pourquoi regardent-ils, en général, tous les murs comme sacrés, et qu'ils n'ont pas le même respect pour les portes ? Est-ce, comme le dit Varron, afin que les citoyens combattent plus courageusement et jusqu'à sacrifier leur vie pour la défense des murailles? On croit même que Romulus ne tua son frère Rémus que parce qu'en franchissant un espace consacré il l'avait rendu profane. Pour les portes, elles ne pouvaient pas être sacrées, puisqu'elles servaient de passage aux choses nécessaires à la vie et même aux morts qu'on portait en terre. Celui donc qui voulait bâtir une ville commençait par tracer avec une charrue attelée d'un bœuf et d'une vache tout l'espace que les murailles devaient occuper, et lorsqu'il avait mesuré celui qui était destiné aux portes, il ôtait le soc et soulevait la charrue, parce que tout le terrain qu'elle touchait était sacré et inviolable. 28. Pourquoi défendent-ils aux enfants de jurer par Hercule dans l'intérieur de la maison, et qu'ils les obligent, pour le faire, de sortir en plein air? Est-ce, comme plusieurs le veulent, parce que ce héros n'aima point à être renfermé dans des murailles, qu'il vécut toujours en plein air et dans des courses continuelles ? Ou n'est-ce pas plutôt parce que Hercule était pour eux un dieu étranger et non indigène? Ce qui porterait à le croire, c'est qu'ils ne jurent aussi par Bacchus qu'en plein air, et c'était encore pour eux un dieu étranger. N'est-ce enfin qu'un badinage qu'on fait aux enfants? Favorinus, cependant, croit qu'on a voulu par là prévenir en eux une trop grande facilité pour le serment. L'obligation de sortir est une espèce de préparatif qui cause quelque délai et leur donne le temps de la réflexion. Je croirais volontiers avec Favorinus que si cet usage était particulier à Hercule, c'est que ce dieu eut un tel respect pour le serment, qu'il ne l'employa qu'une seule fois, à l'égard de Phylès, fils d'Augias. Aussi la prêtresse de Delphes reprocha-t-elle aux Lacédémoniens l'habitude qu'ils avaient de jurer ; elle leur dit qu'il valait mieux tenir fidèlement sa parole sans faire de serment. 29. Pourquoi ne souffrent-ils pas qu'une nouvelle mariée touche le seuil de la porte pour entrer dans la maison de son mari, et que les pronubes l'enlèvent dans leurs bras pour le lui faire franchir? Cet usage vient-il de ce que les premières femmes qu'ils eurent n'y entrèrent pas volontairement et y furent transportées dans les bras de leurs ravisseurs? Est-ce qu'elles veulent avoir l'air de n'entrer que par force dans un lieu où elles doivent perdre leur virginité ? Est-ce pour leur faire entendre qu'elles ne doivent pas quitter la maison, à moins qu'elles n'y soient forcées, comme elles l'ont été pour y entrer? En Béotie, on brûle devant la porte du mari l'essieu de la voiture dans laquelle la nouvelle mariée a été conduite, pour lui apprendre qu'elle est obligée de rester à la maison, d'où on lui ôte les moyens de sortir.