[10] Ὑπὲρ δὲ ὧν ἀπορῆσαί μοι πρὸς τὴν ἐπιστολὴν τὴν σὴν παρέστη, ὦ φίλη κεφαλὴ καὶ πάσης ἔμοιγε τιμῆς ἀξία, βούλομαι δηλῶσαι· σαφέστερον γάρ πως ὑπὲρ αὐτῶν ἐπιθυμῶ μαθεῖν. Ἔφησθα ὅτι τὸν ἐν τῇ πράξει παρὰ τὸν φιλόσοφον ἐπαινεῖς βίον, καὶ τὸν Ἀριστοτέλη τὸν σοφὸν ἐκάλεις μάρτυρα, τὴν εὐδαιμονίαν ἐν τῷ πράττειν εὖ τιθέμενον, καὶ τὴν διαφορὰν σκοποῦντα τοῦ τε πολιτικοῦ βίου καὶ τῆς ἐν τῇ θεωρίᾳ ζωῆς, διαπορεῖν ἄττα περὶ αὐτῶν, καὶ τὴν μὲν θεωρίαν ἐν ἄλλοις προτιμᾶν, ἐπαινεῖν δὲ ἐνταῦθα «τοὺς τῶν καλῶν πράξεων ἀρχιτέκτονας». Τούτους δὲ αὐτὸς μὲν εἶναι φὴς τοὺς βασιλέας, Ἀριστοτέλης δὲ εἴρηκεν οὐδαμοῦ κατὰ τὴν ὑπὸ σοῦ προστεθεῖσαν λέξιν, πλέον δὲ θάτερον ἐξ ὧν παραγέγραφας ἄν τις νοήσειε· τὸ γὰρ «Μάλιστα δὲ πράττειν λέγομεν κυρίως» καὶ τὸ «ἐξωτερικῶν πράξεων τοὺς ταῖς διανοίαις ἀρχιτέκτονας» εἰς τοὺς νομοθέτας καὶ τοὺς πολιτικοὺς φιλοσόφους καὶ πάντας ἁπλῶς τοὺς νῷ τε καὶ λόγῳ πράττοντας, οὐχὶ δὲ εἰς τοὺς αὐτουργοὺς καὶ τῶν πολιτικῶν πράξεων ἐργάτας εἰρῆσθαι νομιστέον· οἷς οὐκ ἀπόχρη μόνον ἐνθυμηθῆναι καὶ κατανοῆσαι καὶ τὸ πρακτέον τοῖς ἄλλοις φράσαι, προσήκει δὲ αὐτοῖς ἕκαστα μεταχειρίζεσθαι καὶ πράττειν ὧν οἱ νόμοι διαγορεύουσι καὶ πολλάκις οἱ καιροὶ προσαναγκάζουσι, πλὴν εἰ μὴ τὸν ἀρχιτέκτονα καλοῦμεν, καθάπερ Ὅμηρος τὸν Ἡρακλέα καλεῖν εἴωθεν ἐν τῇ ποιήσει «μεγάλων ἐπιίστορα ἔργων», αὐτουργότατον ἁπάντων γενόμενον. Εἰ δὲ τοῦτ´ ἀληθὲς ὑπολαμβάνομεν ἢ καὶ μόνον {τοὺς} ἐν τῷ πράττειν τὰ κοινά φαμεν εὐδαίμονας τοὺς κυρίους ὄντας καὶ βασιλεύοντας πολλῶν, τί ποτε περὶ Σωκράτους ἐροῦμεν; Πυθαγόραν δὲ καὶ Δημόκριτον καὶ τὸν Κλαζομένιον Ἀναξαγόραν ἴσως διὰ τὴν θεωρίαν κατ´ ἄλλο φήσεις εὐδαίμονας· Σωκράτης δὲ τὴν θεωρίαν παραιτησάμενος καὶ τὸν πρακτικὸν ἀγαπήσας βίον οὐδὲ τῆς γαμετῆς ἦν τῆς αὑτοῦ κύριος οὐδὲ τοῦ παιδός· ἦπού γε δυοῖν ἢ τριῶν πολιτῶν ἐκείνῳ κρατεῖν ὑπῆρχεν; Ἆρ´ οὖν οὐκ ἦν ἐκεῖνος πρακτικός, ἐπεὶ μηδενὸς ἦν κύριος; Ἐγὼ μὲν οὖν Ἀλεξάνδρου φημὶ μείζονα τὸν Σωφρονίσκου κατεργάσασθαι, τὴν Πλάτωνος αὐτῷ σοφίαν ἀνατιθείς, τὴν Ξενοφῶντος στρατηγίαν, τὴν Ἀντισθένους ἀνδρείαν, τὴν Ἐρετρικὴν φιλοσοφίαν, τὴν Μεγαρικήν, τὸν Κέβητα, τὸν Σιμμίαν, τὸν Φαίδωνα, μυρίους ἄλλους· καὶ οὔπω φημὶ τὰς γενομένας ἡμῖν ἐνθὲν ἀποικίας, τὸ Λύκειον, τὴν Στοάν, τὰς Ἀκαδημίας. Τίς νυν ἐσώθη διὰ τὴν Ἀλεξάνδρου νίκην; Τίς πόλις ἄμεινον ᾠκήθη; Τίς αὑτοῦ γέγονε βελτίων ἰδιώτης ἀνήρ; Πλουσιωτέρους μὲν γὰρ πολλοὺς ἂν εὕροις, σοφώτερον δὲ οὐδένα {καὶ} οὐδὲ σωφρονέστερον {οὐδὲ} αὐτὸν αὑτοῦ, εἰ μὴ καὶ μᾶλλον ἀλαζόνα καὶ ὑπερόπτην. Ὅσοι δὲ σώζονται νῦν ἐκ φιλοσοφίας, διὰ τὸν Σωκράτη σώζονται. Καὶ τοῦτο οὐκ ἐγὼ μόνος, Ἀριστοτέλης δὲ πρότερον ἔοικεν ἐννοήσας εἰπεῖν, ὅτι μὴ μεῖον αὐτῷ προσήκει φρονεῖν ἐπὶ τῇ θεολογικῇ συγγραφῇ τοῦ καθελόντος τὴν Περσῶν δύναμιν, καί μοι δοκεῖ τοῦτο ἐκεῖνος ὀρθῶς ξυννοῆσαι· νικᾶν μὲν γὰρ ἀνδρείας ἐστὶ μάλιστα καὶ τῆς τύχης, κείσθω δέ, εἰ βούλει, καὶ τῆς ἐντρεχοῦς ταύτης φρονήσεως, ἀληθεῖς δὲ ὑπὲρ τοῦ θεοῦ δόξας ἀναλαβεῖν οὐκ ἀρετῆς μόνον τῆς τελείας ἔργον ἐστίν, ἀλλ´ ἐπιστήσειεν ἄν τις εἰκότως, πότερον χρὴ τὸν τοιοῦτον ἄνδρα ἢ θεὸν καλεῖν, εἰ γὰρ ὀρθῶς ἔχει τὸ λεγόμενον, ὅτι πέφυκεν ἕκαστον ὑπὸ τῶν οἰκείων γνωρίζεσθαι, τὴν θείαν οὐσίαν ὁ γνωρίσας νοῦς τίς ἂν εἰκότως νομίζοιτο;

[10] En attendant, tête chérie et digne de toute mon estime, je veux te soumettre quelques doutes qu'a fait naître en moi la lecture de ta lettre. Je désire me renseigner plus nettement sur ce point. Tu places la vie active au-dessus de celle d'un philosophe, et tu appelles en témoignage le sage Aristote, qui dit que le bonheur c'est de bien faire. Cependant, en considérant la différence entre la vie politique et la vie contemplative, il hésite parfois; et bien qu'il semble préférer ailleurs la théorie, il ne laisse point de louer les architectes des grandes œuvres ; ce qui doit, dis-tu, s'entendre des rois. Mais Aristote ne dit pas un mot de ce que tu ajoutes à son texte, dont on pourrait même tirer un sens tout à fait contraire. En effet, le mot faire, pris dans le sens absolu, et l'expression être les architectes des œuvres extérieures de la pensée, peuvent s'appliquer parfaitement aux législateurs, aux politiques, aux philosophes, et à tous ceux qui agissent de l'esprit et de la parole, plutôt qu'aux hommes d'action proprement dits et à ceux qui manient la politique. Car il ne suffit point à ceux-ci de former des plans, de combiner et de dire aux autres ce qu'il faut faire; ils doivent mettre la main à l'œuvre et agir comme les lois l'ordonnent et souvent comme les circonstances l'exigent. A moins que nous n'entendions le mot architecte comme le fait habituellement Homère dans son poème lorsqu'il appelle Hercule : "Passé maître en exploits, faiseur de grandes choses". Si cela nous paraît vrai, et si nous croyons qu'il n'y a de bonheur que dans la gestion des affaires publiques, dans la puissance, dans la royauté, que dirons-nous alors de Socrate? Pythagore, Démocrite, Anaxagore de Clazomènes te paraîtront peut-être heureux parce qu'ils se sont livrés à la contemplation. Mais Socrate avait renoncé à la spéculation pour se livrer tout entier à la vie pratique ; et il n'était maître ni de sa femme, ni de son fils, bien loin de pouvoir commander à deux ou trois citoyens. Et cependant n'était-ce pas un homme pratique, quoiqu'il ne fût maître de personne? Pour moi, je dis que le fils de Sophronisque a plus fait qu'Alexandre. C'est à lui que l'on doit la sagesse de Platon, le talent stratégique de Xénophon, le courage d'Antisthène, la philosophie érétrienne et mégarique, un Cébès, un Simmias, un Phédon, et dix mille autres, sans parler de toutes les colonies issues de la même école, le Lycée, le Portique, les Académies. Qui doit maintenant son salut à la conquête d'Alexandre? Quelle ville s'en trouve mieux gouvernée? Quel particulier en est devenu meilleur? Tu trouveras qu'elle a enrichi nombre de gens, mais elle n'a rendu personne ni plus tempérant, ni plus sage, pas même lui, dont elle n'a fait qu'augmenter l'insolence et l'orgueil. Tous ceux, au contraire, que sauve la philosophie, sont redevables à Socrate de leur salut. Je ne suis point le seul qui pense ainsi. Aristote paraît avoir eu la même idée, quand il dit qu'il n'a pas moins sujet d'être fier pour avoir composé son Traité de théologie que s'il avait détruit la puissance des Perses. Et je trouve qu'il a raison de penser ainsi. Pour vaincre il faut avant tout du courage et de la chance; ajoutez-y, si vous voulez, de la prudence et de l'adresse. Mais penser juste sur la Divinité, c'est l'œuvre seulement d'une vertu parfaite, et l'on peut douter si celui qui la possède est un homme ou un dieu. Car, s'il est vrai que l'on ne peut bien connaître que les objets avec lesquels on est en rapport, celui qui connaît l'essence divine peut passer pour une pure intelligence.