[4] Ἐκεῖνο δὲ ἴσως ἄξιον πυθέσθαι πῶς τὸ κυκλικὸν σῶμα δύναται τὰς ἀσωμάτους ἔχειν αἰτίας τῶν ἐνύλων εἰδῶν· ὅτι μὲν γὰρ δίχα τούτων ὑποστῆναι τὴν γένεσιν οὐκ ἐνδέχεται, πρόδηλόν ἐστί που καὶ σαφές. Τοῦ χάριν γάρ ἐστι τοσαῦτα τὰ γιγνόμενα; Πόθεν δὲ ἄρρεν καὶ θῆλυ; Πόθεν δὲ ἡ κατὰ γένος τῶν ὄντων ἐν ὡρισμένοις εἴδεσι διαφορά, εἰ μή τινες εἶεν προϋπάρχοντες καὶ προεστῶτες λόγοι αἰτίαι τε ἐν παραδείγματος λόγῳ προϋφεστῶσαι; Πρὸς ἃς εἴπερ ἀμβλώττομεν, ἔτι καθαιρώμεθα τὰ ὄμματα τῆς ψυχῆς. Κάθαρσις δὲ ὀρθὴ στραφῆναι πρὸς ἑαυτὸν καὶ κατανοῆσαι πῶς μὲν ἡ ψυχὴ καὶ ὁ ἔνυλος νοῦς ὥσπερ ἐκμαγεῖόν τι τῶν ἐνύλων εἰδῶν καὶ εἰκών ἐστιν· ἓν {τοῦτο} γὰρ οὐδέν ἐστι τῶν σωμάτων, ἢ τῶν περὶ τὰ σώματα γινομένων τε καὶ θεωρουμένων ἀσωμάτων, οὗ τὴν φαντασίαν ὁ νοῦς οὐ δύναται λαβεῖν ἀσωμάτως, ὅπερ οὔποτ´ ἂν ἐποίησεν, εἰ μή τι ξυγγενὲς εἶχεν αὐτοῖς φύσει. Ταῦτά τοι καὶ Ἀριστοτέλης τὴν ψυχὴν «τόπον εἰδῶν» ἔφη, πλὴν οὐκ ἐνεργείᾳ, ἀλλὰ δυνάμει. Τὴν μὲν οὖν τοιαύτην ψυχὴν καὶ τὴν ἐπεστραμμένην πρὸς τὸ σῶμα δυνάμει ταῦτα ἔχειν ἀναγκαῖον· εἰ δέ τις ἄσχετος εἴη καὶ ἀμιγὴς ταύτῃ, τοὺς λόγους οὐκέτι δυνάμει, πάντας δὲ ὑπάρχειν ἐνεργείᾳ νομιστέον. Λάβωμεν δὲ αὐτὰ σαφέστερον διὰ τοῦ παραδείγματος, ᾧ καὶ Πλάτων ἐν τῷ Σοφιστῇ, πρὸς ἕτερον μὲν λόγον, ἐχρήσατο δ´ οὖν ὅμως· Τὸ παράδειγμα δὲ οὐκ εἰς ἀπόδειξιν φέρω τοῦ λόγου, καὶ γὰρ οὐδὲ ἀποδείξει χρὴ λαβεῖν αὐτό, ἀλλ´ ἐπιβολῇ μόνῃ. Περὶ γὰρ τῶν πρώτων αἰτιῶν ἐστιν ἢ τῶν γε ὁμοστοίχων τοῖς πρώτοις, εἴπερ ἡμῖν ἐστιν, ὥσπερ οὖν ἄξιον νομίζειν, καὶ ὁ Ἄττις θεός. Τί δὲ καὶ ποῖόν ἐστι τὸ παράδειγμα; Φησί που Πλάτων τῶν περὶ τὴν μίμησιν διατριβόντων εἰ μὲν ἐθέλοι τις μιμεῖσθαι ὥστε καθυφεστάναι τὰ μιμητά, ἐργώδη τε εἶναι καὶ χαλεπὴν καὶ νὴ Δία γε τοῦ ἀδυνάτου πλησίον βάλλειν, εὔκολον δὲ καὶ ῥᾳδίαν καὶ σφόδρα δυνατὴν τὴν διὰ τοῦ δοκεῖν τὰ ὄντα μιμουμένην. Ὅταν οὖν τὸ κάτοπτρον λαβόντες περιφέρωμεν, ἐκ πάντων τῶν ὄντων ῥᾳδίως ἀπομαξάμενοι δείκνυμεν ἑκάστου τοὺς τύπους. Ἐκ δὴ τούτου τοῦ παραδείγματος ἐπὶ τὸ εἰρημένον διαβιβάσθω μὲν τὸ ὁμοίωμα, ἵν´ ᾖ τὸ μὲν «κάτοπτρον» ὁ λεγόμενος ὑπὸ Ἀριστοτέλους δυνάμει «τόπος εἰδῶν»· αὐτὰ δὲ χρὴ τὰ εἴδη πρότερον ὑφεστάναι πάντως ἐνεργείᾳ τοῦ δυνάμει. Τῆς τοίνυν ἐν ἡμῖν ψυχῆς, ὡς καὶ Ἀριστοτέλει δοκεῖ, δυνάμει τῶν ὄντων ἐχούσης τὰ εἴδη, ποῦ πρῶτον ἐνεργείᾳ θησόμεθα ταῦτα; Πότερον ἐν τοῖς ἐνύλοις; Ἀλλ´ ἔστι γε ταῦτα φανερῶς τὰ τελευταῖα. Λείπεται δὴ λοιπὸν ἀΰλους αἰτίας ζητεῖν, ἐνεργείᾳ, προτεταγμένας τῶν ἐνύλων, αἷς παρυποστᾶσαν καὶ συμπροελθοῦσαν ἡμῶν τὴν ψυχὴν δέχεσθαι μὲν ἐκεῖθεν, ὥσπερ ἐξ ὄντων τινῶν τὰ ἔσοπτρα, τοὺς τῶν εἰδῶν ἀναγκαῖον λόγους, ἐνδιδόναι δὲ διὰ τῆς φύσεως τῇ τε ὕλῃ καὶ τοῖς ἐνύλοις τουτοισὶ σώμασιν. Ὅτι μὲν γὰρ ἡ φύσις ἐστὶ δημιουργὸς τῶν σωμάτων ἴσμεν, ὡς ὅλη τις οὖσα τοῦ παντός, ἡ δὲ καθ´ ἕκαστον ἑνὸς ἑκάστου τῶν ἐν μέρει, πρόδηλόν ἐστί που καὶ σαφές· ἀλλ´ ἡ φύσις ἐνεργείᾳ δίχα φαντασίας ἐν ἡμῖν, ἡ δὲ ὑπὲρ ταύτης ψυχὴ καὶ τὴν φαντασίαν προσείληφεν. Εἰ τοίνυν ἡ φύσις καὶ ὧν οὐκ ἔχει τὴν φαντασίαν ἔχειν ὅμως ὁμολογεῖται τὴν αἰτίαν, ἀνθ´ ὅτου, πρὸς θεῶν, οὐχὶ τοῦτο αὐτὸ μᾶλλον ἔτι καὶ πρεσβύτερον τῇ ψυχῇ δώσομεν, ὅπου καὶ φανταστικῶς αὐτὸ γιγνώσκομεν ἤδη καὶ λόγῳ καταλαμβάνομεν; Εἶτα τίς οὕτως ἐστὶ φιλόνεικος, ὡς τῇ φύσει μὲν ὑπάρχειν ὁμολογεῖν τοὺς ἐνύλους λόγους, εἰ καὶ μὴ πάντας καὶ κατὰ τὸ αὐτὸ ἐνεργείᾳ, ἀλλὰ δυνάμει γε πάντας, τῇ ψυχῇ δὲ μὴ δοῦναι τοῦτο αὐτό; Οὐκοῦν εἰ δυνάμει μὲν ἐν τῇ φύσει καὶ οὐκ ἐνεργείᾳ τὰ εἴδη, δυνάμει δὲ ἔτι καὶ ἐν τῇ ψυχῇ καθαρώτερον καὶ διακεκριμένως μᾶλλον, ὥστε δὴ καὶ καταλαμβάνεσθαι καὶ γινώσκεσθαι, ἐνεργεῖᾳ δὲ οὐδαμοῦ πόθεν ἀναρτήσομεν τῆς ἀειγενεσίας τὰ πείσματα; Ποῦ δὲ ἑδράσομεν τοὺς ὑπὲρ τῆς ἀϊδιότητος Κόσμου λόγους; Τὸ γάρ τοι κυκλικὸν σῶμα ἐξ ὑποκειμένου καὶ εἴδους ἐστίν. Ἀνάγκη δὴ οὖν, εἰ καὶ μήποτε ἐνεργείᾳ ταῦτα δίχα ἀλλήλων, ἀλλὰ ταῖς γε ἐπινοίαις ἐκεῖνα πρῶτα ὑπάρχοντα εἶναί τε καὶ νομίζεσθαι πρεσβύτερα.

[4] Mais peut-être convient-il de demander d'abord comment le corps sphérique peut renfermer en soi les causes incorporelles des formes matérielles. Car, sans ces causes, toute génération serait impossible : c'est un fait évident et certain. Pourquoi, en effet, tant de choses engendrées? Pourquoi un mâle et une femelle? D'où vient, pour chaque espèce d'êtres, cette différence dans des formes déterminées, s'il n'y avait des causes primordiales et préexistantes, des types enfermés dans un type rationnel, qui éblouissent nos regards, si nous n'avons point purifié les yeux de notre âme? Or, la vraie purification, c'est de revenir sur nous-mêmes et de considérer comment l'âme, l'esprit enveloppé de matière, peut être une figure, une image des formes matérielles. Car ni parmi les corps, ni parmi les êtres qui environnent les corps, ni parmi les êtres incorporels que conçoit la raison, il n'y en a pas un seul dont l'esprit ne puisse se former une idée incorporelle; ce qu'il ne pourrait faire, s'il n'y avait entre eux une affinité naturelle. Voilà pourquoi Aristote dit que l'âme est le lieu des idées, non, par spontanéité, mais par virtualité. Il est donc nécessaire que l'âme, quand elle agit par le corps, contienne virtuellement les objets. Mais si quelque être était dégagé de cette âme et n'avait aucun mélange avec elle, il comprendrait, ce semble, toutes les raisons des choses non plus virtuellement, mais spontanément. Rendons ces faits plus clairs par un exemple dont Platon s'est servi dans le Sophiste, quoique pour un autre objet. Du reste, je ne le cite pas pour démontrer ce que j'ai dit; car la chose a moins besoin de démonstration que d'un simple coup d'œil de l'esprit, puisqu'il s'agit ici des premiers principes ou de ceux que l'on peut assimiler aux premiers, et que, pour nous Attis est un dieu de cette nature. Or, de quel exemple entendons-nous parler? Platon dit à peu près, en parlant des hommes qui s'occupent d'imiter, que, s'ils prétendaient, en imitant une chose, l'obtenir, non pas en copie, mais en réalité, ils entreprendraient une œuvre rude, difficile, pour ne pas dire impossible; tandis qu'il est facile, simple et très possible de reproduire l'apparence de l'objet imité. Ainsi, en promenant un miroir, nous obtenons facilement le type de tous les objets qui s'y trouvent reproduits. Empruntons à cet exemple la comparaison nécessaire à l'explication de ce que nous venons de dire. A la place du miroir, plaçons ce qu'Aristote appelle le lieu des idées par virtualité. II faut que ces idées aient existé spontanément avant d'exister virtuellement. Si donc, comme le veut Aristote, l'âme qui est en nous contient virtuellement les formes des êtres, où placerons-nous les idées par spontanéité? Sera-ce dans les êtres matériels? Il est évident que ce sont les derniers des êtres. Reste donc à recourir à des causes immatérielles, spontanées, et antérieures aux objets matériels, qui, coexistant avec notre âme, reçoivent d'elle nécessairement, comme d'un miroir, toutes les raisons des formes, et les transmettent, par la nature, à la matière et à tous les corps matériels. Nous savons, en effet, que c'est la nature qui fabrique les corps, qu'elle compose tout entière l'ensemble de l'univers, et que chacune de ses parties en forme une portion. Ce sont là des faits d'une évidence parfaite. Mais la nature agissante n'a point d'images en nous, au lieu que l'âme, qui lui est supérieure, peut recevoir des images. Si donc l'on convient que, si la nature n'a pas en soi l'image des objets, elle n'en renferme pas moins la cause, pourquoi, au nom des dieux, n'accorderions-nous pas antérieurement et avec plus de raison le même privilège à l'âme, puisque nous en avons l'idée et que nous le comprenons par le raisonnement? Quel homme serait assez ami de la dispute pour convenir que la nature a toutes les raisons de formes matérielles. Sinon toutes spontanément, du moins toutes virtuellement, et que l'âme n'a point le méme avantage? Si enfin la nature ne contient pas les formes spontanément, mais virtuellement, et si ces formes existent virtuellement dans l'âme, d'une manière plus pure et plus distincte, en sorte qu'elles sont perçues et comprises, sans cependant exister spontanément, de quoi ferons-nous donc dépendre la perpétuité des générations? Sur quelle base ferons-nous reposer la croyance de l'esprit à l'éternité du monde? Car tout corps circulaire est composé d'un substratum et d'une forme; et, quoiqu'ils soient virtuellement inséparables l'un de l'autre, ils peuvent, du moins, être séparés par la pensée, qui conçoit l'un comme antérieur ou préexistant à l'autre.