HODOI ELEKTRONIKAI
Du texte à l'hypertexte

Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, livre XV

Chapitre 62

  Chapitre 62

[15,62] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΞΒʹ. Ὅτι καὶ τῶν Ἑλλήνων σοφώτατος Σωκράτης τοὺς ἐπὶ τῇ τῶν προειρημένων φυσιολογίᾳ μεγάλα φυσῶντας μωραίνοντας ἀπεδείκνυεν, ὡς περὶ ἄχρηστα τῷ βίῳ καὶ ἀκατάληπτα κατατριβομένους. « Οὐδεὶς δὲ πώποτε Σωκράτους οὐδὲν ἀσεβὲς οὔτε ἀνόσιον οὔτε πράττοντος εἶδεν οὔτε λέγοντος ἤκουσεν. Οὐδὲ γὰρ περὶ τῆς τῶν ἁπάντων φύσεως περὶ τῶν ἄλλων, ὡς οἱ πλεῖστοι, διελέγετο, σκοπῶν ὅπως καλούμενος ὑπὸ τῶν σοφιστῶν κόσμος ἔχει καὶ τίσιν ἀνάγκαις ἕκαστα γίνεται τῶν οὐρανίων, ἀλλὰ καὶ τοὺς φροντίζοντας τὰ τοιαῦτα μωραίνοντας ἀπεδείκνυε. Καὶ πρῶτον μὲν αὐτῶν ἐσκόπει πότερά ποτε νομίσαντες ἱκανῶς ἤδη τὰ ἀνθρώπινα εἰδέναι ἔρχονται ἐπὶ τὸ περὶ τῶν τοιούτων φροντίζειν τὰ μὲν ἀνθρώπινα παρέντες, τὰ δαιμόνια δὲ σκοποῦντες ἡγοῦνται τὰ προσήκοντα πράττειν. Ἐθαύμαζε δέ, εἰ μὴ φανερὸν αὐτοῖς ἐστιν ὅτι ταῦτα οὐ δυνατόν ἐστιν ἀνθρώποις εὑρεῖν, ἐπεὶ καὶ τοὺς μέγιστα φρονοῦντας ἐπὶ τῷ περὶ τούτων λέγειν οὐ ταὐτὰ δοξάζειν ἀλλήλοις, ἀλλὰ καὶ τοῖς μαινομένοις ὁμοίως διακεῖσθαι πρὸς ἀλλήλους. Τῶν τε γὰρ μαινομένων τοὺς μὲν οὐδὲ τὰ δεινὰ δεδιέναι, τοὺς δὲ τὰ μὴ φοβερὰ φοβεῖσθαι· καὶ τοῖς μὲν οὐδ´ ἐν ὄχλῳ δοκεῖν αἰσχρὸν εἶναι λέγειν ποιεῖν ὁτιοῦν, τοῖς δὲ οὐδ´ ἐξιτητέον εἰς ἀνθρώπους εἶναι δοκεῖν· καὶ τοὺς μὲν οὔθ´ ἱερὸν οὔτε βωμὸν οὔτ´ ἄλλο τῶν θείων οὐδὲν τιμᾶν, τοὺς δὲ καὶ λίθους καὶ ξύλα τὰ τυχόντα καὶ θηρία σέβεσθαι. Τῶν τε περὶ τῆς τῶν πάντων φύσεως μεριμνώντων τοῖς μὲν δοκεῖν ἓν μόνον τὸ ὂν εἶναι, τοῖς δὲ ἄπειρα τὸ πλῆθος· καὶ τοῖς μὲν ἀεὶ πάντα κινεῖσθαι, τοῖς δὲ οὐδὲν ἄν ποτε κινηθῆναι· καὶ τοῖς μὲν ἅπαντα γίγνεσθαί τε καὶ ἀπόλλυσθαι, τοῖς δὲ οὔτ´ ἂν γενέσθαι ποτὲ οὐδὲν οὔτε ἀπολέσθαι. Ἐσκόπει δὲ περὶ αὐτῶν καὶ τάδε· ἆρ´ ὥσπερ οἱ τἀνθρώπινα μανθάνοντες ἡγοῦνται τοῦθ´ τι ἂν μάθωσιν ἑαυτοῖς τε καὶ τῶν ἄλλων ὅτῳ ἂν βούλωνται ποιήσειν, οὕτω καὶ οἱ τὰ θεῖα ζητοῦντες νομίζουσιν, ἐπειδὰν γνῶσιν αἷς ἀνάγκαις ἕκαστα γίγνεται, ποιήσειν ὅταν βούλωνται καὶ ἀνέμους καὶ ὕδατα καὶ ὥρας καὶ ὅτου ἂν ἄλλου δέωνται τῶν τοιούτων; τοιοῦτο μὲν οὐδὲν οὐδ´ ἐλπίζουσιν, ἀρκεῖ δ´ αὐτοῖς γνῶναι μόνον τῶν τοιούτων ἕκαστα γίγνεται; Περὶ μὲν οὖν τῶν ταῦτα πραγματευομένων τοιαῦτα ἔλεγεν· αὐτὸς δὲ περὶ τῶν ἀνθρωπείων ἀεὶ διελέγετο, σκοπῶν τί εὐσεβές, τί ἀσεβές· τί καλόν, τί αἰσχρόν· τί δίκαιον, τί ἄδικον· τί σωφροσύνη, τί μανία. » Ταῦτα μὲν οὖν Σωκράτης. Μετὰ δὲ αὐτὸν οἱ περὶ Ἀρίστιππον τὸν Κυρηναῖον, ἔπειθ´ ὕστερον οἱ περὶ Ἀρίστωνα τὸν Χῖον ἐπεχείρησαν λέγειν ὡς δέοι μόνα τὰ ἠθικὰ φιλοσοφεῖν· εἶναι γὰρ δὴ ταῦτα μὲν δυνατὰ καὶ ὠφέλιμα, τοὺς μέντοι περὶ τῆς φύσεως λόγους πᾶν τοὐναντίον μήτε καταληπτοὺς εἶναι μήτε καὶ εἰ ὀφθεῖεν, ὄφελος ἔχειν τι. Μηδὲν γὰρ ἡμῖν ἔσεσθαι πλέον, ἀλλ´ οὐδ´ εἰ μετεωρότεροι τοῦ Περσέως ἀρθέντες ὑπέρ τε πόντου χεῦμ´ ὑπέρ τε Πλειάδα αὐτοῖς τοῖς ὄμμασι κατίδοιμεν τὸν πάντα κόσμον καὶ τὴν τῶν ὄντων φύσιν, ἥτις δή ποτέ ἐστιν· οὐ γὰρ δὴ διά γε τοῦτο φρονιμωτέρους δικαιοτέρους ἀνδρειοτέρους σωφρονεστέρους ἡμᾶς ἔσεσθαι καὶ μὴν οὐδὲ ἰσχυροὺς καλοὺς πλουσίους, ὧν χωρὶς οὐχ οἷόν τε εὐδαιμονεῖν. Ὅθεν ὀρθῶς εἶπε Σωκράτης καὶ λίαν καλῶς, ὅτι τῶν ὄντων τὰ μὲν ὑπὲρ ἡμᾶς εἴη, τὰ δὲ οὐδὲν πρὸς ἡμᾶς· εἶναι γὰρ τὰ φυσικὰ μὲν ὑπὲρ ἡμᾶς, τὰ δὲ μετὰ τὸν θάνατον οὐδὲν πρὸς ἡμᾶς, μόνα δὲ πρὸς ἡμᾶς τὰ ἀνθρώπινα. Ταύτη δὲ καὶ χαίρειν αὐτὸν εἰπόντα τῇ Ἀναξαγόρου καὶ Ἀρχελάου φυσιολογίᾳ ζητεῖν ὅττι οἱ ἐν μεγάροισι κακόν (τ´) ἀγαθόν τε τέτυκται. Καὶ ἄλλως δὲ εἶναι τοὺς φυσικοὺς λόγους οὐ χαλεποὺς οὐδὲ ἀδυνάτους μόνον, ἀλλὰ καὶ ἀσεβεῖς καὶ τοῖς νόμοις ὑπεναντίους καὶ μηδὲν πρὸς ἀνθρώπινον ἦθος καὶ κόσμον βίου τοῦ καθ´ ἡμᾶς συντείνοντας· τοὺς μὲν γὰρ ἀξιοῦν μηδ´ εἶναι θεοὺς τὸ παράπαν, τοὺς δὲ τὸ ἄπειρον τὸ ὂν τὸ ἕν, καὶ πάντα μᾶλλον τοὺς νομιζομένους· τήν τ´ αὖ διαφωνίαν παμπόλλην ὅσην· τοὺς μὲν γὰρ ἄπειρον ἀποφαίνειν τὸ πᾶν, τοὺς δὲ πεπερασμένον, καὶ τοὺς μὲν ἀξιοῦν ἅπαντα κινεῖσθαι, τοὺς δὲ καθάπαξ μηδέν. Καὶ μὴν εἴ τι καὶ ἄλλο, πάντων ἄριστά μοι δοκεῖ περὶ τούτων αὐτῶν ἐν τοῖς Σίλλοις καὶ Φλιάσιος Τίμων εἰρηκέναι τάδε· Τίς γὰρ τούσδ´ ὀλοῇ ἔριδι ξυνέηκε μάχεσθαι; Ἠχοῦς σύνδρομος ὄχλος· γὰρ σιγῶσι χολωθεὶς νοῦσον ἐπ´ ἀνέρας ὦρσε λάλην, ὀλέκοντο δὲ πολλοί. Ὁρᾷς ὡς ἤδη καὶ ἀλλήλους σκώπτουσιν οἱ γενναῖοι; Τὴν γοῦν πρὸς ἀλλήλους φιλονεικίαν αὐτῶν τάς τε μάχας καὶ τὰς διαστάσεις ἔτι πρὸς τοῖς εἰρημένοις δηλωθεὶς ἀνὴρ τοῦτον ὑπογράφει τὸν τρόπον· Φοιτᾷ δὲ βροτολοιγὸς ἔρις κενεὸν λελακυῖα, νείκης ἀνδροφόνοιο κασιγνήτη καὶ ἔριθος, τ´ ἀλαὴ περὶ πάντα κυλίνδεται, αὐτὰρ ἔπειτα ἔς (τε) βροτοὺς στήριξε κάρη καὶ ἐς ἐλπίδα βάλλει. Ἀλλὰ γὰρ καὶ τῆς τῶνδε πρὸς σφᾶς αὐτοὺς ἀποδεδειγμένης στάσεώς τε καὶ μάχης τῆς τε μηδὲν ἡμῖν προσηκούσης, περιττῆς δὲ ἄλλως καὶ οὐ γνωστῆς ἀνθρώποις φ(υσιολ)ογίας (τε καὶ φιλοσοφίας τῆς τε ἀθέου καὶ ψευδοῦς) παιδείας τε καὶ μαθήσεως τῶν τε λοιπῶν ἁπάντων, ἐν οἷς εἰσέτι νῦν ἀποσεμνύνονται φιλοσόφων παῖδες, ἀπεληλεγμένων οὐχ ἡμετέραις, ταῖς δ´ οἰκείαις αὐτῶν ἀποδείξεσιν, οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ τῆς αἰτίας εἰς φανερὸν τεθείσης, δι´ ἣν τὰ τῶνδε ἀποστραφέντες τὰ Ἑβραίων λόγια προτετιμήκαμεν, τὰ μὲν τῆς Εὐαγγελικῆς Προπαρασκευῆς ἐν τούτοις ἡμῖν περιγεγράφθω· τὰ δὲ τῆς ἐντελεστέρας πραγματείας, τῆς κατὰ τὴν Εὐαγγελικὴν Ἀπόδειξιν, ἤδη λοιπὸν ἐπισκεπτέον ἀφ´ ἑτέρας λόγων ἀρχῆς, τῆς δὴ λειπούσης τῷ προβλήματι, τὴν διδασκαλίαν ποιησομένοις. Λείπει δὲ ἄρα πρὸς τοὺς ἐκ περιτομῆς ἐπιμεμψαμένους ἀποκρίνασθαι, τί δή ποτε ἀλλόφυλοι ὄντες καὶ ἀλλογενεῖς ταῖς αὐτῶν βίβλοις ἀποχρώμεθα, μηδὲν ἡμῖν, ὡς ἂν αὐτοὶ φαῖεν, προσηκούσαις· τί δὴ τὰ παρ´ αὐτοῖς ἀσπαζόμενοι λόγια οὐχὶ καὶ τὸν βίον ἀκόλουθον τῷ παρ´ αὐτοῖς παρέχομεν νόμῳ. [15,62] CHAPITRE LXII. QUE SOCRATE LE PLUS SAGE DES GRECS MONTRAIT LA FOLIE DES PHILOSOPHES QUI TIRAIENT GRANDE VANITÉ DE LEUR SCIENCE EN PHYSIQUE : COMMENT IL FAISAIT VOIR QU'lLS USAIENT LEUR TEMPS A DES CHOSES D'ABORD INUTILES A LA VIE, PUIS INCOMPRÉHENSIBLES (Xénoph., Mémorab., L. 1er, ch. 1er). « Personne n'a jamais vu Socrate faire des actions, ni ne l'a entendu proférer des paroles qui blessassent la piété envers les Dieux, et la justice envers les hommes. En effet, il ne dissertait jamais sur la nature générale des choses, qui est le sujet d'entretien du plus grand nombre des sophistes, examinant comment se maintient ce que ceux-ci nomment univers, et par quelles nécessités chacun des corps célestes est contenu dans son orbite. Bien loin de là, il démontrait la démence de ceux qui se livrent à de semblables études. D'abord, il recherchait relativement à eux, si c'était dans la conviction qu'ils connussent suffisamment tout ce qui intéresse l'humanité, qu'ils en étaient venus à approfondir de pareilles questions; ou, si négligeant les intérêts humains, et n'ayant de sentiment que pour ce qui concerne les Dieux, ils croyaient remplir exactement ce qu'il leur convient qu'on fasse. Il ne comprenait pas qu'il ne leur fût pas évident que la découverte de toute vérité à cet égard était impossible aux hommes; puisque tous ceux qui se sont le plus prévalu de leur science en ce genre n'ont pu s'accorder entre eux, sur l'opinion qu'ils devaient s'en former; mais qu'ils sont respectivement, les uns à l'égard des autres, comme des êtres privés de raison. En effet, on voit des insensés qui ne redoutent nullement les choses les plus dangereuses; tandis que d'autres sont effrayés de ce qui n'est pas du tout à craindre. Il semble à ceux-ci qu'il n'y a point de honte à dire ou à faire quoi que ce soit, au sein d'une grande multitude; tandis que ceux-là ne croient pas qu'ils puissent même se présenter devant les hommes. Les uns ne vénèrent ni les temples ni les autels, ni rien de ce qui est consacré au culte divin; tandis qu'on voit les autres se prosterner devant des bois, devant les premières pierres venues et devant des brutes. De même, pour ceux qui se livrent à des méditations sur la nature des choses en général, les uns pensent qu'il n'existe qu'un seul être dans l'univers, les autres, que la multitude des êtres est infinie. Pour ceux-ci tout se meut, pour ceux-là rien n'est en mouvement. Il en est qui proclament que tout prend naissance et que tout doit périr ; d'autres, au contraire, soutiennent que rien n'a eu de commencement d'existence, et que rien ne doit s'anéantir. Il faisait encore une remarque à l'égard de ces mêmes hommes, qui était de savoir si, de même que ceux qui s'instruisent dans les sciences de l'humanité croient que ce qu'ils auront appris sera utilement mis en pratique, soit par eux, soit par tel des autres qu'ils voudront obliger; ces philosophes croient qu'en cherchant à connaître les choses divines, lorsqu'ils seront parvenus à démêler les nécessités de chaque chose, ils pourront, quand ils le voudront, faire arriver des vents, des eaux, des saisons, et tout autre de ces phénomènes dont ils auront besoin; ou bien s'ils n'espèrent produire aucun de ces effets à leur volonté, et s'il leur suffit de connaître seulement que chacun des événements naturels se fait par telles ou telles causes. « C'est dans ces termes qu'il parlait des hommes qui sont absorbés dans dissemblables méditations. Quant à lui, il conversait toujours sur ce qui peut intéresser l'humanité, recherchant ce qu'est la piété et l'impiété, ce qui est beau et ce qui est honteux, ce qui est juste et ce qui est injuste ; en quoi consiste la tempérance, et ce qu'on nomme l'extravagance. » Telles étaient les doctrines de Socrate, et après lui celles d'Aristippe de Cyrène, que plus tard Ariston de Chio a essayé de renouveler : savoir que la philosophie devait se borner à la morale. Cette connaissance est seule possible et seule utile ; tandis que les discours qui traitent de la nature des choses sont exactement le contraire. D'abord on ne saurait les comprendre, et quand bien même ils deviendraient évidents pour nous, ils ne nous apporteraient aucun secours. Nous n'acquerrions rien de plus, de pouvoir, nous élevant, comme Persée, au plus haut des airs pour planer sur la vaste étendue des mers et sur la Pléiade, embrasser de nos regards l'univers entier, et connaître quelle est la nature des choses ; car cela ne nous rendrait ni plus justes, ni plus courageux, ni plus tempérants : nous n'en serions même ni plus forts, ni plus beaux, ni plus riches: qualités sans lesquelles il n'y a point de bonheur ; en sorte que Socrate a eu raison de dire que, de toutes ces choses, les unes sont au-dessus de nous, les autres sont sans profit pour nous. Ainsi, les questions de physique sont au-dessus de nous, et ce qui doit arriver après la mort, ne nous concerne en rien. Il n'y a donc à notre usage que ce qui est relatif à l'homme; aussi, renonçant à la physique qu'il avait étudiée sur les traces d'Anaxagore et d'Archelaüs, Socrate se consacra-t-il tout-à-fait à rechercher ce qu'il y a de bien et de mal à la maison. D'ailleurs, il pensait que ces discours sur la nature n'étaient pas seulement laborieux et impuissants, qu'ils étaient de plus impies et contraires aux lois; car les uns en venaient à nier absolument qu'il existât des Dieux, les autres disaient que c'était l'infini, ou l'être, ou l'un, ou enfin toute autre chose que les Dieux, unanimement réputés tels: sans parler de l'immense dissentiment qui règne entre eux : les uns disant que le tout est infini, d'autres qu'il est borné : les uns voulant que tout fût en mouvement, les autres, que tout fût immobile. Quant à moi, entre tout ce qui a été dit contre ces études, je ne connais rien de mieux que ces vers de Timon le Phliasien, dans les Silles : «Qui donc les mit aux prises pour combattre entre eux par une querelle funeste? ce fut le tumulte ami de l'écho, qui irrité de les voir garder le silence, leur envoya la maladie du bavardage, qui en fit périr un grand nombre. » Voyez donc comme déjà ces généreux athlètes se moquent les uns des autres? Le même auteur décrit leur rivalité, leurs combats, leurs dissentiments, dans les vers suivants : « La querelle, cette peste des humains, s'avance en vociférant des niaiseries : cousine de l'homicide contention et de l'invective, elle se roule en aveugle au travers de tout ce qui se rencontre ; et fixant fièrement sa tête parmi les mortels, elle ne leur laisse que l'espérance. » Néanmoins, après avoir démontré par des preuves irrécusables, empruntées aux écrivains mêmes de leurs écoles, quelles sont les luttes sans utilité réelle que se livrent ces philosophes: luttes qui ne mènent à aucune connaissance ou science solide des devoirs que nous avons à remplir, quoiqu'ils en tirent une grande vanité ; après avoir mis dans tout son jour la raison pour laquelle, dédaignant de semblables études, nous leur avons préféré les oracles des Hébreux, il est temps de clore le livre de la Préparation évangélique. Il nous reste désormais une entreprise plus relevée à accomplir, celle pour laquelle, abordant la seconde question que nous nous sommes posée au commencement de cet ouvrage, et que nous avons différée, pour donner un enseignement plus complet de tout ce qui la précédait, nous aurons, dans la Démonstration évangélique, à répondre aux fidèles de la circoncision, qui nous reprochent a nous, issus d'une origine étrangère et d'une autre nation, de vouloir nous servir de leurs livres qui, à les entendre, ne nous concernent pas, ou demandent pourquoi, en acceptant leurs traditions, nous ne voulons pas conformer notre manière de vivre aux préceptes de leur loi.


Recherches | Texte | Lecture | Liste du vocabulaire | Index inverse | Menu | Site de Philippe Remacle |

 
UCL | FLTR | Hodoi Elektronikai | Itinera Electronica | Bibliotheca Classica Selecta (BCS) |
Ingénierie Technologies de l'Information : B. Maroutaeff - C. Ruell - J. Schumacher

Dernière mise à jour : 23/10/2008