[15,4] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Δʹ. Ἀττικοῦ Πλατωνικοῦ πρὸς Ἀριστοτέλην, διενεχθέντα Μωσεῖ καὶ Πλάτωνι ἐν τῷ περὶ τοῦ τέλους λόγῳ. « Τῆς γὰρ συμπάσης φιλοσοφίας κοινῇ γνώμῃ τῶν φιλοσοφησάντων τὴν ἀνθρωπίνην εὐδαιμονίαν ὑπισχνουμένης, τριχῆ δὲ διαιρουμένης κατὰ τὴν τῶν ὅλων ποιητικὴν διανέμησιν, τοσοῦτον ἀποδέων ἐν τούτοις τοῦ διδάσκειν τι τῶν Πλάτωνος ὁ Περιπατητικὸς ὀφθήσεται ὥστε, πλειόνων ὄντων οἳ διαφέρονται Πλάτωνι, μάλιστα ἐναντιούμενος αὐτὸς φανεῖται. Καὶ πρῶτόν γε ἀπὸ τοῦ κοινοῦ καὶ μεγίστου καὶ κυριωτάτου τὴν πρὸς Πλάτωνα παραλλαγὴν ἐποιήσατο, μὴ τηρήσας τὸ μέτρον τῆς εὐδαιμονίας μηδὲ τὴν ἀρετὴν αὐτάρκη πρὸς τοῦτο συγχωρήσας, ἀλλ´ ἀπολισθὼν τῆς δυνάμεως τῆς κατὰ τὴν ἀρετὴν καὶ ἡγησάμενος αὐτῇ προσδεῖν τῶν ἐκ τῆς τύχης, ἵνα μετὰ τούτων ἕλῃ τὴν εὐδαιμονίαν, εἰ δ´ ἐφ´ ἑαυτῆς ληφθείη, ὡς ἀδύνατον καὶ οὐκ ἐφικτὸν τῆς εὐδαιμονίας μεμψάμενος. Τὸ μὲν οὖν ἀγεννὲς καὶ διημαρτημένον τῆς γνώμης ἐν τούτῳ τε κἀν τοῖς ἄλλοις οὐ τοῦ παρόντος δεικνύναι καιροῦ· ἐκεῖνο δὲ οἶμαι πρόδηλον, ὅτι τοῦ σκοποῦ καὶ τῆς εὐδαιμονίας οὐκ ἴσων ὄντων οὐδὲ τῶν αὐτῶν κατὰ Πλάτωνα καὶ κατὰ Ἀριστοτέλην, ἀλλὰ τοῦ μὲν βοῶντος ἑκάστοτε καὶ κηρύττοντος ὅτι εὐδαιμονέστατος ὁ δικαιότατος, τοῦ δὲ μὴ ἐπιτρέποντος ἕπεσθαι τῇ ἀρετῇ τὴν εὐδαιμονίαν, ἂν μὴ καὶ γένος εὐτυχήσῃ καὶ κάλλος, ἀλλὰ καὶ χρυσόν « Ὃς καὶ χρυσὸν ἔχων πόλεμόνδ´ ἴεν ἠΰτε κούρη » ἀνάγκη κατὰ τὴν διαφορὰν τοῦ τέλους καὶ τὴν ἐπὶ τοῦτο ἄγουσαν φιλοσοφίαν διάφορον εἶναι. Μιᾷ γὰρ ὁδῷ βαδίζοντα, ἥτις ἄγειν πέφυκεν ἐπί τι τῶν μικρῶν καὶ ταπεινῶν, οὐκ ἔστιν ἐλθεῖν ἐπὶ τὰ μείζω καὶ ἐν ὕψει κείμενα. « Ὁρᾷς ἵν´ ἔστ´ ἐκεῖνος ὑψηλὸς πάγος, τρηχύς τε καὶ παλίγκοτος ἐν τῷ κάθηται σὴν ἐλαφρίζων μάχην; » ἐπὶ τοῦτον τὸν ὑψηλὸν πάγον τὸ δριμὺ καὶ πανοῦργον ἐκεῖνο θηρίον ἀνελθεῖν ἀδύνατον· ἵνα δὲ εἰς ταὐτὸν ἔλθῃ τοῖς ἀετοῦ γεννήμασιν ἀλώπηξ, ἢ τύχῃ τινὶ δεῖ χρησαμένους ἐκείνους πονηρᾷ καταπεσεῖν εἰς γῆν τῶν οἰκείων αὐτοῖς φθαρέντων ἢ φύσασαν αὐτήν, ἃ μὴ πέφυκε φύειν, λαιψηρὰ κυκλῶσαι πτερὰ καὶ οὕτως ἀρθεῖσαν ἐκ γῆς ἀναπτέσθαι πρὸς τὸν ὑψηλὸν πάγον. Ἕως δ´ ἑκάτερον ἐπὶ τῆς οἰκείας μένει τάξεως, οὐκ ἔνι κοινωνία τοῖς γῆς πρὸς τὰ οὐρανοῦ θρέμματα. » Καὶ μεθ´ ἕτερα ἐπιλέγει· « Τούτων τοίνυν οὕτως ἐχόντων καὶ πειρωμένου τοῦ Πλάτωνος ἕλκειν τὰς τῶν νέων ψυχὰς ἄνω που πρὸς τὸ θεῖον καὶ τοῦτον τὸν τρόπον προσοικειοῦντος μὲν τῇ ἀρετῇ καὶ τῷ καλῷ, τῶν δὲ ἄλλων ἁπάντων ἀναπείθοντος ὑπερφρονεῖν, φράσον ἡμῖν, ὦ Περιπατητικέ, πῶς ἐκδιδάξεις ταῦτα; Πῶς ὁδηγήσεις ἐπ´ αὐτὰ τοὺς φιλοπλάτωνας; Ποῦ σοι τῆς αἱρέσεως τοσοῦτον ὕψος λόγων ὥστε τὸ τῶν Ἀλωαδῶν φρόνημα κτήσασθαι καὶ τὴν εἰς οὐρανὸν ὁδὸν ζητεῖν, ἣν ἐκεῖνοι μὲν ᾤοντο ὀρῶν ἀναθέσει δύνασθαι γίνεσθαι, τὸ δ´ ἄρ´ ἦν ἀφαιρέσει τῶν ἀνθρωπίνων σπουδασμάτων γινόμενον, ὥς φησι Πλάτων; Τίς οὖν ἡ παρὰ σοῦ πρὸς ταῦτα τοῖς νέοις βοήθεια; Καὶ πόθεν τίς ὁ τῆς ἀρετῆς συναγωνιστὴς λόγος; Ἐκ ποίων πραγματ(ει)ῶν Ἀριστοτέλους; Τίνος τῶν ἀπ´ αὐτοῦ; Ἐκ ποίων ἀγράφων; Δίδωμι γάρ σοι κἂν ψεύδεσθαι θέλῃς, μόνον τι νεανικόν. Ἀλλὰ γὰρ οὔτ´ ἔχεις εἰπεῖν οὔτ´ ἂν ἐπιτρέψαι σοι τῶν ἡγεμόνων τῆς αἱρέσεως οὐδείς. Αἱ γοῦν Ἀριστοτέλους περὶ ταῦτα πραγματεῖαι, Εὐδήμειοί τε καὶ Νικομάχειοι καὶ Μεγάλων Ἠθικῶν ἐπιγραφόμεναι, μικρόν τι καὶ ταπεινὸν καὶ δημῶδες περὶ τῆς ἀρετῆς φρονοῦσι καὶ τοσοῦτον ὅσον ἄν τις καὶ ἰδιώτης καὶ ἀπαίδευτος καὶ μειράκιον καὶ γυνή. Τὸ μὲν γὰρ διάδημα, ὡς εἰπεῖν, καὶ τὸ σκῆπτρον τὸ βασιλικόν, ὃ παρὰ τοῦ Διὸς ἔχει λαβοῦσα ἀναφαίρετον ἡ ἀρετή (ἐπεὶ « οὐ παλινάγρετον, ὅττι κεν » οὗτος « τῇ κεφαλῇ ἐπινεύσει »), τοῦτο αὐτὴν ἀφαιρεῖσθαι τολμῶσιν. Οὐ γὰρ ἐπιτρέπουσιν αὐτὴν ποιεῖν εὐδαίμονας, ὁμοίαν δὲ αὐτὴν καθιστᾶσι πλούτῳ καὶ δόξῃ καὶ γένει καὶ ὑγείᾳ καὶ κάλλει καὶ ὅσα ἄλλα κοινὰ τῆς κακίας. Ὡς γὰρ τούτων ὁτιοῦν παρὸν χωρὶς ἀρετῆς οὐκ αὔταρκες εὐδαίμονα τὸν κεκτημένον ἀποφῆναι, καὶ ἡ ἀρετὴ κατὰ ταὐτὰ χωρὶς τούτων οὐχ ἱκανὴ ποιῆσαι τὸν ἔχοντ´ αὐτὴν εὐδαίμονα. Πῶς οὖν οὐ καθῄρηται καὶ καταβέβληται τὸ τῆς ἀρετῆς ἀξίωμα; « Ναί· « ἀλλὰ πολὺ τῶν ἄλλων ἀγαθῶν ὑπερέχειν τὴν ἀρετὴν λέγουσι. « Τί δὴ τοῦτο; « Καὶ γὰρ τὴν ὑγείαν τοῦ πλούτου· ἀλλὰ τό γε χωρὶς ἀλλήλων μὴ ἀρκεῖν πρὸς εὐδαιμονίαν πᾶσι κοινόν. Ὁπόταν οὖν τις ἐκ τούτων τῶν δογμάτων καὶ ταύτης τῆς αἱρέσεως διδάξειε τὸν ἐν αὐτῇ τῇ ψυχῇ τὸ πᾶν ἀνθρώπινον ἀγαθὸν ζητοῦντα, « Εὐδαιμονία, φησίν, ἐπὶ τροχὸν οὐκ ἀναβαίνει οὐδὲ ὁ ταῖς Πριαμικαῖς τύχαις συνεχόμενος δύναιτ´ ἂν εὐδαίμων καὶ μακάριος εἶναι. Τὸν δὲ τὴν ἀρετὴν ἔχοντα τοιούτοις τισὶ περιπεσεῖν οὐκ ἀπεικός. » Τούτοις δὲ ἕπεται τὸ μήτε ἀκολουθεῖν ἐκ παντὸς τὴν εὐδαιμονίαν τοῖς τὴν ἀρετὴν ἔχουσι μήτ´, εἰ γένοιτο, παραμένειν ἀεί. « Φύλλα τὰ μέν τ´ ἄνεμος χαμάδις χέει, ἄλλα δέ θ´ ὕλη τηλεθόωσα φύει·... ὣς ἀνδρῶν γενεὴ ἡ μὲν φύει, ἡ δ´ ἀπολήγει. » Ἔτι σοι τὸ παράδειγμα μικρὸν καὶ ἄτολμον, ὦ ποιητά· ἔαρος δ´ ἐπιγίνεται ὥρη· πολὺς ὁ μεταξὺ χρόνος καὶ ᾧ μὴ γίνεται. Εἰ θέλεις ἀκριβῶς τὸ ἐπίκηρον καὶ σαθρὸν τῆς ἀνθρωπίνης γενεᾶς ἀπεικάσαι, παράβαλλε τὴν Ἀριστοτέλους εὐδαιμονίαν. Ῥᾷον τῶν φύλλων αὕτη καὶ φύεται καὶ ἀπολείπει, οὐκ ἀναμένουσα περιτελλόμενον τὸν ἐνιαυτὸν οὐδ´ αὐτοετεὶ οὐδ´ αὐτομηνί, ἀλλ´ αὐτῆς ἡμέρας, αὐτῆς ὥρας καὶ γίνεται καὶ ἀπόλλυται. Πολλὰ δὲ τὰ ἀπολλύντα, καὶ πάντα ἐκ τῆς τύχης. Καὶ γὰρ αἱ τοῦ σώματος κῆρες, μυρίαι δὲ αὗται, καὶ πενία καὶ ἀτιμία καὶ ὅσα τοιαῦτα· καὶ πρὸς οὐδὲν αὐταρκεῖ τὰ τῆς φίλης ἀρετῆς, πρὸς βοήθειαν οὐχ ἱκανά· τὴν μὲν γὰρ κακοδαιμονίαν εἴργειν, τὴν δὲ εὐδαιμονίαν διασῴζειν ἀσθενής. Τούτοις οὖν τις ἐντραφεὶς καὶ τούτοις ἀρεσκόμενος τοῖς λόγοις τίνα τρόπον ἢ αὐτὸς συνᾴσεται τοῖς Πλάτωνος ἢ ἄλλους πρὸς αὐτὰ ἐπιρρώσει ποτέ; Οὐ γὰρ ἔστιν ὅπως ἄν τις ἐκ τούτων ὁρμώμενος παραδέξαιτο τὰ Ἡράκλεια καὶ θεῖα ἐκεῖνα δόγματα, ὡς ἰσχυρόν τι καὶ πάγκαλον χρῆμα ἀρετὴ καὶ οὔ (τε) ποτὲ ἐνδέουσα πρὸς εὐδαιμονίαν οὔτε ποτὲ αὐτῆς ἀφαιρουμένη, ἀλλὰ κἂν πενία, κἂν νόσος, κἂν ἀδοξία, κἂν βάσανοι καὶ πίττα καὶ σταυρός, κἂν τὰ ἐκ τῆς τραγῳδίας ἅμα πάντα ἐπιρρυῇ, ἔτι ὁ δίκαιος εὐδαίμων καὶ μακάριος. Ὑπὸ κήρυκι γοῦν αὐτῷ τῷ μεγαλοφωνοτάτῳ κηρύττει, καθάπερ ἀθλητήν τινα νικηφόρον, τὸν δικαιότατον, ὅτι οὗτός ἐστιν εὐδαιμονέστατος (ὁ) ἐξ αὐτῆς τῆς δικαιοσύνης τὸν καρπὸν τῆς εὐδαιμονίας δρεπόμενος. Διαίρει τοίνυν, εἰ βούλει, καὶ ποίκιλλε τριχῇ καὶ τετραχῇ καὶ πολλαχῇ τὰ ἀγαθὰ διαστελλόμενος· οὐδὲν γὰρ ταῦτα πρὸς τὸ προκείμενον. Οὐ δή ποθ´ ἡμᾶς δι´ αὐτῶν προσάξεις τῷ Πλάτωνι. Τί γὰρ εἰ τῶν ἀγαθῶν, ὡς φῄς, τὰ μὲν τίμια, καθάπερ οἱ θεοί, τὰ δὲ ἐπαινετά, ὡς αἱ ἀρεταί, τὰ δὲ δυνάμεις, ὡς πλοῦτος καὶ ἰσχύς, τὰ δὲ ὠφέλιμα, ὡς αἱ θεραπεῖαι; Τί δ´, εἰ ταῦτα ἐλάττονι διαιρέσει διαστελλόμενος λέγοις τῶν ἀγαθῶν τὰ μὲν εἶναι τέλη, τὰ δὲ οὐ τέλη; Τέλη μὲν ὀνομάζων ὧν χάριν τὰ ἄλλα, οὐ τέλη δὲ τὰ τῶν ἄλλων ἕνεκεν λαμβανόμενα. Τί δ´, εἰ μάθοι τις ὅτι τὰ μὲν ἁπλῶς ἀγαθά, τὰ δὲ οὐ πᾶσιν; Ἢ ὅτι τὰ μὲν ψυχῆς ἀγαθά, τὰ δὲ σώματος, τὰ δ´ ἐκτός; Ἢ πάλιν ὅτι τῶν ἀγαθῶν τὰ μὲν δυνάμεις, τὰ δὲ διαθέσεις καὶ ἕξεις, ἄλλα δὲ ἐνέργειαι, τὰ δὲ τέλη, τὰ δὲ ὗλαι, τὰ δὲ ὄργανα; Κἂν (κατὰ) τὰς δέκα δὲ κατηγορίας παρὰ σοῦ μάθῃ τις δεκαχῇ διανέμειν τἀγαθόν, τί ταῦτα πρὸς τὴν Πλάτωνος γνώμην τὰ διδάγματα; Ἕως οὗ γὰρ σὺ μὲν εἴτε ὁμωνύμως εἴτε ὅπως βούλει καλῶν ἀγαθὰ τὰ τῆς ἀρετῆς, ἄλλα πρὸς τὴν εὐδαιμονίαν ὡς ἀναγκαῖα παραλαμβάνεις, τὸ ἱκανὸν τῆς ἀρετῆς ἀφαιρούμενος, Πλάτων δ´ ἐκ περιουσίας περὶ τῶν ἄλλων ζητεῖ τὸ δὴ ἔκπλεων εἰς εὐδαιμονίαν ἀπ´ αὐτῆς τῆς ἀρετῆς ἔχων, οὐδὲν ἂν ἡμῖν εἴη κατὰ τοῦτο κοινόν· ἄλλων σοὶ δεῖ λόγων, ἄλλων τοῖς Πλάτωνος. « Ὡς γὰρ οὐκ ἔστι λέουσι καὶ ἀνδράσιν ὅρκια πιστὰ οὐδὲ λύκοι τε καὶ ἄρνες ὁμόφρονα θυμὸν ἔχουσιν, » οὕτως οὐκ ἔστι Πλάτωνι καὶ Ἀριστοτέλει φιλία περὶ τοῦ κορυφαιοτάτου καὶ κυριωτάτου τῆς εὐδαιμονίας δόγματος. Διαμπερὲς γάρ, εἰ μὴ καὶ κακὰ φρονέουσιν ἀλλήλοις, τά γε ὑπεναντία περὶ τῶν εἰς τοῦτο διαφερόντων φαίνονται λέγοντες. »

[15,4] CHAPITRE IV. D'ATTICUS LE PLATONICIEN CONTRE ARISTOTE, EN CE QU'IL DIFFÈRE DE MOÏSE ET DE PLATON SUR LA QUESTION DU BIEN FINAL. « Toute la philosophie, de l'aveu unanime des philosophes, se proposant de procurer le bonheur aux hommes, se divise en trois parties, d'après la division naturelle des choses : or, le péripatéticien paraîtra si éloigné d'enseigner les mêmes doctrines que Platon à cet égard, que, de tous les nombreux philosophes qui diffèrent de Platon, aucun ne me semble en différer autant que lui. La première séparation entre eux a lieu dans la question la plus générale, la plus vaste, la plus fondamentale : celle qui a pour objet de donner la mesure du bonheur. En effet, le péripatéticien nie que la vertu seule en soit une cause suffisante ; mais rabaissant la dignité et la puissance de la vertu, il se persuade qu'elle a besoin du concours de la fortune, afin d'offrir un vrai bonheur; au lieu qu'abandonnée à elle-même, il lui reproche de ne pouvoir faire parvenir à la félicité. Ce n'est pas ici le lieu de faire voir tout ce qu'une semblable proposition a d'abject et de monstrueux, ainsi que beaucoup d'autres qu'il a proférées; mais je crois qu'il en résulte clairement que, comme il n'y a ni parité ni analogie entre Platon et Aristote, quant au but de la philosophie et à la définition du bonheur; puisque l'un s'écrie, à chaque occasion et à haute voix, que le plus juste est le plus heureux, tandis que l'autre ne fait suivre la vertu par le bonheur, qu'autant que la naissance, la beauté et les autres choses pareilles l'accompagnent. « Il allait à la guerre chargé d'or comme une jeune fille (Homère, Iliade, B, v 872).» Il en résulte, dis-je, une divergence dans le but et dans la philosophie qui y conduit. Aristote ne marchant que par un chemin qui doit aboutir à un terme bas et mesquin, il ne se peut qu'il arrive vers un but placé sur une élévation. «Voyez-vous où est cette roche élevée, escarpée et effrayante, c'est là que se repose l'oiseau qui se fie sur la légèreté de ses plumes. « Il est impossible d'arriver sur ce sommet élevé à cet autre animal au museau pointu, à l'esprit artificieux. « Pour que le renard puisse se mesurer avec les jeunes aiglons, il faut, ou que par un sort funeste, privés de leurs parents, ceux-ci aient été entraînés sur la terre, ou que s'étant enduit des plumes légères que la nature lui refuse, il se soit guidé, par leur aide, avec effort, de son humble tanière vers la roche escarpée. Mais tant que chacun des deux conserve le rang qui lui est attribué par la nature, il ne saurait y avoir de communauté entre les animaux terrestres et les nourrissons du ciel. » Après quelques autres phrases il continue : « Les choses étant ainsi, tandis que Platon s'est efforcé d'exalter les âmes des jeunes gens vers les régions sublimes où réside la divinité, et de la sorte, de leur faire contracter une alliance intime avec la vertu et le vrai beau, en les engageant à mépriser tout le reste ; viens nous montrer, ô Péripatéticien, en quels termes tu nous enseignes les mêmes vérités? comment mèneras-tu au même but les amis de Platon ? où puiseras-tu une élévation de langage comparable à celle de cette école, pour qu'avec l'audace des Aloades, tu tentes de trouver le chemin du ciel ? Ceux-ci espérèrent pouvoir y parvenir en entassant montagne sur montagne : Platon nous a appris au contraire qu'on ne pouvait y parvenir que par le retranchement de toute préoccupation des intérêts humains. Quel nouveau secours viens-tu présenter à la jeunesse pour la même entreprise? Quel est le langage qui nous mène à la vertu ? dans quels écrits d'Aristote l'as-tu trouvé, ou dans quel ouvrage de l'un de ses disciples? Mens si tu le veux, j'y consens; pourvu que tu nous donnes quelque chose d'élevé. Mais tu ne saurais m'en citer aucun, il n'est pas un seul des chefs de cette secte qui t'y autorise. Les œuvres d'Aristote qui peuvent se rattacher à cette question, sont intitulées Morales à Eudémus, à Nicomaque et Grandes morales : eh bien, on n'y découvre que des sentiments mesquins, bas, de la dernière trivialité, sur la vertu, et tels qu'en pourraient exprimer un prolétaire sans éducation, le plus jeune enfant, une simple femme. Cependant ce diadème, si j'ose ainsi parler, ce sceptre royal que Jupiter a donné à la vertu et que rien ne peut lui ravir; car ce que Jupiter a accordé du mouvement de sa tête est irrévocable (Homère, Iliade, A, v 325) ; voilà ce qu'ils veulent lui enlever. Ils ne lui concèdent pas le droit de faire des heureux : ils la mettent sur le même rang que la richesse, la gloire, la noblesse, la santé, la beauté, et tout ce qui s'allie avec le vice ; en sorte qu'aucune de ces choses, possédée sans la vertu, n'est suffisante pour rendre heureux celui qui la possède ; mais également la vertu seule, sans toutes ces choses, ne serait pas capable d'assurer la félicité de celui qui l'aurait. N'est-ce pas là anéantir ou réduire au plus bas, la dignité de la vertu ? « Assurément. « Néanmoins, ils prétendent élever la vertu au-dessus de tous les autres biens. « Comment cela ? « Ils disent aussi que la santé est préférable à la richesse. Mais toutes ces choses ont cette imperfection commune de ne pouvoir ni l'une ni l'autre conférer le bonheur, si elles ne s'appuient l'une sur l'autre. Lorsque l'un des professeurs de ces dogmes et de cette secte vient à enseigner celui qui cherche dans son âme tout le bonheur réservé à l'humanité, il lui dit : « L'homme heureux ne saurait monter sur la roue des suppliciés : celui qui éprouve toutes les adversités de la famille de Priam ne saurait passer pour être en jouissance du bonheur suprême (Morales à Nicomaque, l. I, ch. 11). » Or, il n'est pas improbable que l'homme le plus vertueux ait à lutter contre de semblables adversités; ils en tirent donc cette conséquence que la félicité peut n'être pas du tout associée à la vertu, et que si elle s'y unit quelquefois, cette union n'est pas indissoluble. « Le vent jette à terre les feuilles qui ornent la forêt; mais la forêt en repousse de nouvelles. Telle est la génération des hommes : l'une finit, l'autre commence (Homère, Iliade, Z, v. 147). » « Mais, ô poète, ton exemple est bien petit et bien timide ; car, avant que la saison du printemps ne revienne, il s'écoule un long temps, pendant lequel aucun changement ne s'opère ; au lieu que si tu veux caractériser exactement la mobilité, la caducité de la race humaine, compare-lui la félicité d'Aristote. Elle pousse et se dessèche bien plus rapidement que les feuilles : elle n'attend pas la révolution annuelle ; mais dans la même année, dans le même mois, que dis-je, dans le même jour et à la même heure, elle naît et périt. Beaucoup de choses périssent, et parmi elles tout ce qui vient de la fortune : tels sont les dérangements dans la santé du corps, qui sont infinis, la pauvreté, le déshonneur, et tout ce qui est pareil : choses pour lesquelles les secours de la vertu qui s'y unit, sont impuissants ou insuffisants. Elle est, en effet, sans moyen pour éloigner l'adversité et pour conserver la prospérité. Or, quel est le philosophe, élevé dans ces doctrines et s'y complaisant, qui pourra les associer aux leçons de Platon, et qui pourra confirmer les autres dans les sentiments qu'elles inspirent ? Il est de toute impossibilité qu'en prenant de là son point de départ, on puisse jamais se pénétrer des dogmes herculéens ou divins de Platon : savoir, que la vertu est douée d'une solidité et d'une beauté inaltérables; qu'il ne lui manque rien pour donner le bonheur; qu'aucune chose ne saurait le lui enlever; que, quand même la pauvreté, la maladie, l'infamie, la poix brûlante, la potence, et toutes les calamités tragiques viendraient l'assaillir, toujours l'homme juste sera heureux. Cette philosophie, semblable au héraut qui, dans les jeux gymniques, proclame l'athlète vainqueur, crie à haute voix que l'homme le plus juste est le plus heureux, parce qu'il cueille le fruit de la félicité sur l'arbre de la justice. Divise autant que tu le voudras, et subdivise les biens, les distinguant en triples, quadruples, multiples; tout cela ne fait rien à notre affaire, et jamais, par toutes ces divisions, tu ne nous ramèneras à Platon. Qu'importe, en effet, si, comme tu le dis, tels biens sont adorables, comme les Dieux, tels sont louables, comme les vertus, d'autres sont des moyens d'action, comme la richesse et la force, d'autres sont des secours, comme les traitements curatifs? Qu'importe si, en restreignant tes divisions, tu distingues les biens en deux classes, dont ceux-ci sont des fins, ceux-là ne sont point des fins; nommant fins ceux pour lesquels les autres nous servent, et non fins ceux qui ne sont reçus qu'en vue des premiers? Qu'importe de savoir si tels biens sont des biens dans l'acception la plus générale, et tels autres ne sont pas biens pour tous; que les uns sont des biens de l'âme, les autres des biens du corps, les troisièmes des biens extérieurs; ou encore que tels biens sont des moyens de puissance, que tels sont des positions (g-diatheseis) ou des habitudes g-hexeis; les uns, dus à la situation ou à la nature intime ou sont des énergies, les autres sont des fins, d'autres, des matières, d'autres, des instruments? A quoi est-il utile d'apprendre à diviser le bien sous la décuple section des dix catégories? En quoi cela nous donnera-t-il la pénétration des pensées de Platon ? Tant que, soit par homonymie ou comme tu voudras, en appelant bien ce qui tient à la vertu, tu iras chercher toutes les autres choses, comme nécessaires à la félicité, dépouillant la vertu de la capacité de faire des heureux (Platon ne recherche les autres choses que par surcroît, plaçant le complément du bonheur dans la seule vertu); il ne pourra rien y avoir de commun entre vous, et tu devras faire usage de tout autre langage que celui de Platon. « De même qu'il n'y a point d'alliance jurée possible entre les lions et les hommes; de même que les loups et les agneaux n'auront jamais un sentiment pareil (Homère, Iliade, XXII, 262). » « De même, entre Platon et Aristote, il n'y aura jamais d'unanimité sur la question capitale et fondamentale du bonheur. Et si l'on ne doit pas ajouter qu'ils sont toujours animés de mauvais sentiments l'un contre l'autre, il n'en est pas moins vrai qu'ils enseignent les dogmes les plus opposés sur cette matière. »