[14,20] ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Κʹ. Πρὸς τοὺς περὶ Μητρόδωρον καὶ Πρωταγόραν, μόναις δεῖν πιστεύειν ταῖς αἰσθήσεσι λέγοντας. Ἀπὸ τοῦ αὐτοῦ : « Γεγόνασι δέ τινες οἱ ἀξιοῦντες τῇ αἰσθήσει καὶ ταῖς φαντασίαις μόναις δεῖν πιστεύειν. Ἔνιοι μέντοι φασὶ καὶ τὸν Ὅμηρον αἰνίττεσθαι τὸ τοιοῦτο πάντων ἀποφαίνοντα τὸν Ὠκεανὸν ἀρχήν, ὡς ἐν ῥύσει τῶν πραγμάτων ὄντων· ὧν δ´ ἴσμεν ἔοικε μὲν καὶ Μητρόδωρος ὁ Χῖος τὸ αὐτὸ τοῦτο λέγειν, οὐ μὴν ἀλλ´ ἄντικρύς γε Πρωταγόρας ὁ Ἀβδηρίτης εἶπεν. Οὗτος γὰρ ἔφη « Μέτρον εἶναι πάντων χρημάτων τὸν ἄνθρωπον, τῶν μὲν ὄντων ὡς ἔστι, τῶν δ´ οὐκ ὄντων ὡς οὐκ ἔστιν· » ὁποῖα γὰρ ἑκάστῳ φαίνεται τὰ πράγματα, τοιαῦτα καὶ εἶναι· περὶ δὲ τῶν ἄλλων μηδὲν ἡμᾶς δύνασθαι διισχυρίσασθαι. Πρὸς δὲ τούτους εἴποι τις ἂν ἃ καὶ Πλάτων ἐν Θεαιτήτῳ· πρῶτον μέν, τί δήποτε, τοιούτων γε δὴ τῶν πραγμάτων ὄντων, ἠξίωσαν εἶναι μέτρον τῆς ἀληθείας τὸν ἄνθρωπον, ἀλλ´ οὐ σῦν ἢ κυνοκέφαλον; Ἔπειτα δέ, πῶς ἔλεγον εἶναι σοφοὺς ἑαυτούς, εἰ δὴ πᾶς τις αὐτὸς ἑαυτῷ μέτρον ἐστὶ τῆς ἀληθείας; Ἢ πῶς ἐλέγχουσι τοὺς ἄλλους, εἴπερ ἑκάστῳ τὸ φαινόμενον ἀληθές ἐστιν, ἀγνοοῦμέν τέ τινα, καίτοι πολλάκις αἰσθανόμενοι, καθάπερ ἐπειδὰν τῶν βαρβάρων ἀκούωμεν; Ὅ γε μὴν θεασάμενος ὁτιοῦν, εἶτα μεμνημένος, οἶδε μέν, αἰσθάνεται δ´ οὐκέτι. Καὶ εἰ θατέρῳ μὲν ὀφθαλμῷ μύσαι, θατέρῳ δ´ ὁρῴη, δῆλον ὅτι ταὐτὸ καὶ εἴσεται καὶ οὐκ εἴσεται. Πρὸς δὲ τούτοις, εἰ τὸ φαινόμενον ἑκάστῳ καὶ ἀληθές ἐστιν, ἡμῖν δὲ οὐ φαίνεται τὰ ὑπ´ ἐκείνων λεγόμενα ἀληθῆ, καὶ τὸ μὴ εἶναι πάντων πραγμάτων μέτρον τὸν ἄνθρωπον ἀληθὲς ἂν εἴη. Καὶ μὴν οἵ γε τεχνῖται τῶν ἀτέχνων διαφέρουσι καὶ οἱ ἔμπειροι τῶν ἀπείρων καὶ διὰ τοῦτο μᾶλλον προορᾷ τὸ μέλλον ἔσεσθαι κυβερνήτης καὶ ἰατρὸς καὶ στρατηγός· ἁπλῶς τε ἀναιροῦσιν οὗτοί γε τὸ μᾶλλον καὶ τὸ ἧττον καὶ τὸ ἐξ ἀνάγκης καὶ τὸ ἐνδεχόμενον καὶ τὸ κατὰ φύσιν καὶ τὸ παρὰ φύσιν. Οὕτω δ´ ἂν εἴη ταὐτὸ καὶ ὂν καὶ οὐκ ὄν· οὐδὲν γὰρ κωλύει ταὐτὸ τοῖς μὲν εἶναι φαίνεσθαι, τοῖς δὲ μὴ εἶναι· καὶ ταὐτὸ ἂν εἴη ἄνθρωπος καὶ ξύλον· ἔσθ´ ὅτε γὰρ φαίνεται ταὐτὸ τῷδε μὲν ἄνθρωπος, τῷδε δὲ ξύλον· ἅπας τε λόγος ἀληθὴς ἂν εἴη, διὰ τοῦτο δὲ καὶ ψευδής· καὶ οἱ βουλευόμενοι καὶ δικάζοντες οὐκ ἂνἔχοιεν οὐδὲν ποιεῖν. Καὶ τὸ δεινότατον, ἔσονται γὰρ οἱ αὐτοὶ σπουδαῖοι καὶ μοχθηροὶ καὶ ταὐτὸ κακία καὶ ἀρετή. Πολλὰ δὲ καὶ ἄλλα τοιαῦτά τις ἂν ἔχοι λέγειν· ἀλλὰ γὰρ οὐδὲν δεῖ πλειόνων λόγων πρὸς τοὺς οὐκ οἰομένους ἔχειν νοῦν καὶ λόγον.» Εἶθ´ ἑξῆς ἐπιλέγει· « Ἐπεὶ δ´ ἔτι νῦν εἰσί τινες οἱ πᾶσαν αἴσθησιν καὶ πᾶσαν φαντασίαν ἀληθῆ λέγοντες εἶναι, μικρὰ καὶ περὶ τούτων εἴπωμεν. Ἐοίκασι γὰρ οὗτοί γε δεδοικέναι μήποτ´, εἰ ψευδεῖς εἴποιεν αἰσθήσεις εἶναί τινας, οὐκ ἂν σχοῖεν τὸ κριτήριον καὶ τὸν κανόνα βέβαιον οὐδ´ ἐχέγγυον· οὐχ ὁρῶσι δὲ ὡς οὐκ ἂν φθάνοιεν οὕτω γε καὶ τὰς δόξας ἁπάσας ἀληθεῖς ἀποφαίνοντες· πολλὰ γὰρ δὴ καὶ ταύταις πεφύκαμεν κρίνειν· καὶ οὐδὲν ἧττον ἀξιοῦσιν αὐτῶν τὰς μὲν ἀληθεῖς εἶναι, τὰς δὲ ψευδεῖς. Ἔπειτα δὲ σκοπῶν ἴδοι τις ἂν οὐδὲ τῶν ἄλλων κριτηρίων αἰεὶ καὶ διὰ παντὸς ἀψευδὲς οὐδέν, οἷον λέγω ζυγὸν ἢ τόρνον ἤ τι τῶν τοιούτων· ἀλλ´ ἕκαστον αὐτῶν ὡδὶ μὲν ἔχον ὑγιές ἐστιν, ὡδὶ δὲ μοχθηρόν, καὶ τουτονὶ μὲν χρώμενον τὸν τρόπον ἀληθεύει, τουτονὶ δὲ ψεύδεται. Καὶ μὴν εἴ γε πᾶσα αἴσθησις ἀληθὴς ἦν, οὐκ ἔδει τοσοῦτο διαφέρειν αὐτάς. Ἄλλαι γάρ εἰσιν ἐγγύθεν καὶ πόρρωθεν καὶ νοσούντων καὶ ἐρρωμένων καὶ τεχνιτῶν καὶ ἀτέχνων καὶ φρονίμων καὶ ἀφρόνων. Τὰς δὲ δὴ τῶν μεμηνότων καὶ παντάπασιν ἄτοπον ἂν εἴη λέγειν ἀληθεῖς εἶναι καὶ τὰς τῶν παρορώντων καὶ παρακουόντων· εὔηθες γὰρ ἂν ἦν τὸ λεγόμενον, ὡς ὁ παρορῶν ἤτοι ὁρᾷ ἢ οὐχ ὁρᾷ· φαίη γὰρ ἄν τις ὅτι ὁρᾷ μέν, ἀλλ´ οὐκ ὀρθῶς. Ὁπόταν μέντοι φῶσιν, ὡς ἡ μὲν αἴσθησις οὖσα ἄλογος οὐδὲν προστίθησιν οὐδ´ ἀφαιρεῖ, φαίνονται τἀμποδὼν οὐχ ὁρῶντες· ἐπὶ γὰρ τοῦ ἐρετμοῦ τοῦ ἐν τῷ ὕδατι κἀπὶ τῶν γραφῶν καὶ μυρίων ἄλλων ἡ αἴσθησίς ἐστιν ἡ ἀπατῶσα. Διὸ καὶ μεμφόμεθα πάντες ἐπὶ τῶν τοιούτων οὐ τὸν νοῦν ἡμῶν, ἀλλὰ τὴν φαντασίαν. Ἐλέγχει γὰρ ὁ λόγος αὐτὸς ἑαυτὸν ἀξιῶν ἅπασαν ἀληθῆ φαντασίαν εἶναι· τὴν γὰρ ἡμετέραν, δι´ ἣν οὐκ οἰόμεθα πᾶσαν εἶναι τοιαύτην, ψευδῆ πάντως ἀποφανεῖ. Συμβαίνει τοίνυν αὐτοῖς ἅπασαν φαντασίαν ἀληθῆ καὶ ψευδῆ λέγειν εἶναι. Καθόλου δὲ ἁμαρτάνουσιν ἀξιοῦντες ὁποῖα ἂν ἡμῖν φαίνηται τὰ πράγματα, τοιαῦτα καὶ εἶναι. Τοὐναντίον γάρ, ὁποῖα πέφυκε, τοιαῦτα φαίνεται καὶ οὐχ ἡμεῖς αὐτὰ ποιοῦμεν οὕτως ἔχειν, ἀλλ´ ὑπ´ ἐκείνων αὐτοὶ διατιθέμεθά πως. Ἐπεὶ καὶ γελοῖον εἴη ἄν, εἰ διανοηθείημεν ἡμεῖς ὥσπερ οἱ ζωγράφοι καὶ πλάσται σκύλακας ἢ χιμαίρας, ἀξιοῦν εὐθὺς εἶναι ταῦτα καὶ διὰ τοῦτο φαντάζεσθαι καθάπερ εὐτρεπῆ παρεστῶτα. » Διότι μὲν οὖν οὐκ ὀρθῶς λέγουσιν οἱ φάσκοντες εἶναι πᾶσαν αἴσθησιν καὶ πᾶσαν φαντασίαν ἀληθῆ, δῆλον ἐκ τούτων. Ἀλλὰ γὰρ καὶ τούτων οὕτως ἐχόντων αὖθις οἱ περὶ τὸν Ἐπίκουρον ἐκ τῆς Ἀριστίππου διαγωγῆς ὁρμώμενοι πάντα ἡδονῆς ἐξῆπτον καὶ αἰσθήσεως, μόνα τὰ πάθη καταληπτὰ καὶ τέλος ἀγαθῶν τὴν ἡδονὴν εἶναι ὁριζόμενοι. Λέγεται δὲ ὁ Ἐπίκουρος ὑπὸ μέν τινων μηδενὸς ἀκηκοέναι, ἐντυχεῖν δὲ τοῖς τῶν παλαιῶν συγγράμμασιν· ὑπό τινων δ´ ὅτι ἤκουσε Ξενοκράτους, ὕστερον δὲ καὶ Ναυσιφάνους τοῦ Πύρρωνος γενομένου γνωρίμου. Τίνα δὴ οὖν τὰ καὶ πρὸς αὐτὸν ἀντειρημένα τυγχάνει, θεασώμεθα·

[14,20] CHAPITRE XX. CONTRE MÉTRODORE ET PROTAGORE QUI DISENT QU'ON NE DOIT ACCORDER DE CONFIANCE QU'AUX SENS. TIRÉ DU MÊME. «Il y a eu des philosophes qui ont posé en principe qu'on ne devait accorder de foi qu'aux sens et aux images qu'ils laissent dans notre esprit. Il en est même qui disent qu'Homère l'a donné à entendre, lorsqu'il déclare que l'Océan est le principe de toutes choses, pour marquer leur écoulement continuel. Or, Métrodore de Chio le dit; mais celui qui le professe ouvertement c'est Protagore d'Abdère. Il disait, en effet, que «l'homme est la mesure de toutes choses, tant de celles qui existent comme existant, que de celles qui n'existent pas comme privées d'existence. » Donc, telles les choses apparaissent à chacun, telles elles sont réellement, et nous ne pouvons rien en affirmer, pour ce qui regarde les autres. A quoi l'on peut répondre comme l'a fait Platon dans le Théétète (Platon, Théétète, p. 122) : «D'abord qui a pu vous amener à déclarer que, les choses étant telles qu'elles sont, l'homme était la mesure de leur réalité? Pourquoi pas plutôt un porc ou cynocéphale? Ensuite, comment ont-ils pu s'inscrire au rang des sages, si chaque homme est pour lui-même un juge compétent de la vérité? Enfin, comment réfutent-ils les autres, si l'imagination que chacun de nous enfante est véridique ? Nous ne reconnaissons pas des objets que nous avons cependant souvent vus; non plus que lorsque nous avons entendu une langue étrangère. Celui qui a vu une chose quelconque et qui s'en ressouvient ensuite, sait cette chose quoiqu'il n'en ait plus la sensation, et s'il venait à fermer un œil, tandis qu'il regarderait de l'autre; il est clair qu'il saurait et ignorerait cette même chose. En outre de cela, si tout ce qui frappe l'imagination individuelle est véritable, et qu'il ne nous paraisse pas que ce qu'ils disent soit vrai, il sera donc vrai que l'homme peut n'être pas la mesure de toutes choses. D'ailleurs, les artistes l'emportent sur ceux qui n'ont point étudié les arts, les hommes d'expérience sur ceux qui sont inexpérimentés ; c'est par cette raison qu'un pilote, qu'un médecin, qu'un général d'armée prévoient l'avenir. Ces docteurs anéantissent le plus et le moins, l'inévitable, le fortuit, le naturel, ce qui est contre nature : ce qui mène à confondre l'être et le néant. Dans ce système, rien ne s'oppose à reconnaître que la même chose qui frappe l'imagination de l'un reste inaperçue pour un autre, et qu'une planche et un homme ne soient identiques; car il se peut que le même objet apparaisse comme un homme à l'un, comme un morceau de bois à un autre. Par ce moyen, il n'est pas de proposition qui ne soit vraie et fausse tout à la fois. Les hommes qui délibèrent sur les questions d'état et les juges, n'auront plus rien à décider, et ce qui est plus inconcevable, c'est que les mêmes êtres seront à la fois vertueux et scélérats; le vice et la vertu étant une même chose. Il y aurait bien d'autres réponses à faire à cette proposition ; mais à quoi bon employer beaucoup de paroles pour combattre des gens qui ne croient avoir ni esprit ni raison? » Plus bas il ajoute : «Puisqu'il se trouve des philosophes qui disent que toute sensation et toute imagination est l'expression de la vérité, disons en quelques mots. Ces gens paraissent craindre que si l'on soutenait que certaines sensations sont erronées, il n'existât plus de critérium ni de règle certaine de jugement, ni enfin de garantie des vérités. Ils ne s'aperçoivent pas qu'ils ne parviendront pas ainsi à démontrer que toutes les sensations sont infaillibles, car nous sommes appelés par la nature à rectifier un grand nombre de leurs erreurs; néanmoins, ils repoussent l'idée que les unes sont vraies et les autres sont fausses. Ensuite, en y réfléchissant, on verra qu'entre les autres critérium ou règles de jugement, il n'en est aucun qui ne soit jamais en défaut. Prenons pour exemple la balance et le tour, ou tout autre régulateur analogue : chacun de ces instruments de rectification, dans un certain cas est exact, dans tel autre est défectueux. Pour ceux qui s'en servent d'une telle manière, leur compte-rendu sera fidèle ; pour ceux qui l'employèrent autrement, il sera erroné. Si chaque sensation était d'une vérité incontestable, elles ne pourraient pas offrir tant de différences entre elles; les unes sont plus rapprochées, les autres sont plus éloignées; les unes nous arrivent, en état de maladie, les autres, en état de santé; les unes sont reçues par des hommes d'expérience, les autres, par des gens inexpérimentés; les unes, par des êtres doués de leur pleine raison, les autres, par ceux qui en sont privés. Il serait tout à fait absurde de vouloir qu'elles fussent dignes de foi chez les insensés, chez ceux dont la vue ou l'ouie sont désordonnées. C'est un argument mais que celui qu'on emploie, en disant : celui dont la vue est troublée ou voit ou ne voit pas : on répondra qu'il voit; mais qu'il ne voit pas comme il devrait voir. Quand ils disent que la sensation qui n'est pas à l'état normal n'ajoute rien ni ne retranche rien, ils montrent qu'ils ne voient pas, eux-mêmes, la difficulté qu'ils doivent résoudre; car, par la rame qui se brise dans l'eau, par la vue d'un portrait et par mille choses semblables, la sensation est abusée. Aussi, dans ces divers exemples, nous imputons le tort non à notre intelligence, mais à notre perception. L'argument par lequel ils veulent prouver que toute relation des sens est vraie, se réfute de lui-même; car il tendrait à déclarer fausse, celle par laquelle nous prouvons qu'elles ne sont pas toutes vraies. Il en résulterait donc que, pour eux, il y aurait nécessité d'admettre que toute représentation d'objets est à la fois vraie et fausse. Ils s'égarent complètement en déclarant que les choses sont effectivement telles qu'elles nous apparaissent ; elles sont au contraire telles qu'elles doivent être, pour nous apparaître ainsi. Ce n'est pas nous qui les faisons ce qu'elles sont; mais nous sommes affectés par elles de telle ou telle manière ; et nous serions ridicules si, à l'instar des peintres et des sculpteurs qui font de Scyllas et des Chimères, nous voulions donner une existence normale à toutes les choses qui se peignent dans notre imagination. » Ces raisonnements prouvent clairement que ceux qui admettent comme infaillible toute sensation et toute imagination font une fausse supposition. Cependant, puisque ce point est suffisamment démontré, revenons aux continuateurs d'Aristippe, aux partisans d'Épicure, qui rattachent tout à la volupté et qui, dans les sensations, ne reconnaissent comme véritables que celles qui nous causent de la peine ou du plaisir ; qui, enfin, assignent comme le seul terme des biens, la volupté. On prétend qu'Épicure n'a reçu de leçons d'aucun maître ; mais qu'il s'est formé un système en lisant les livres des anciens : d'autres pensent, au contraire, qu'il a suivi les enseignements de Xénocrate, puis ceux de Nansiphanès le Pyrrhonien. Quoi qu'il en soit, voyons de quelle manière notre philosophe combat sa doctrine.