[8,9] θʹ. ΕΛΕΑΖΑΡΟΥ ΑΡΧΙΕΡΕΩΣ ΥΠΟΤΥΠΩΣΙΣ ΤΗΣ ΕΝ ΤΟΙΣ tΙΕΡΟΙΣ ΝΟΜΟΙΣ ΑΛΛΗΓΟΡΟΥΜΕΝΗΣ ΔΙΑΝΟΙΑΣ. "Ἄξιον δὲ ἐπιμνησθῆναι διὰ βραχέων τῶν ὑποδειχθέντων ὑπ´ αὐτοῦ πρὸς τὰ δι´ ἡμῶν ἐπιζητηθέντα· νομίζειν γὰρ τοῖς πολλοῖς περιεργίαν ἔχειν τινὰ τῶν ἐν τῇ νομοθεσίᾳ, λέγω δὲ περί τε βρωτῶν καὶ ποτῶν καὶ τῶν νομιζομένων ἀκαθάρτων εἶναι κνωδάλων. Πυνθανομένων γὰρ ἡμῶν διὰ τί, μιᾶς καταβολῆς οὔσης, τὰ μὲν ἀκάθαρτα νομίζεται πρὸς βρῶσιν, τὰ δὲ καὶ πρὸς τὴν ἁφήν (δεισιδαιμόνως γὰρ τὰ πλεῖστα τὴν νομοθεσίαν ἔχειν, ἐν δὲ τούτοις πάλιν 〈πάνυ〉 δεισιδαιμόνως), πρὸς ταῦτα οὕτως ἐνήρξατο· « Θεωρεῖς », ἔφη, « τὰς ἀναστροφὰς καὶ τὰς ὁμιλίας οἷον ἐνεργάζονται πρᾶγμα, διότι κακοῖς ὁμιλήσαντες διαστροφὰς ἐπιλαμβάνουσιν ἄνθρωποι καὶ ταλαίπωροι δι´ ὅλου τοῦ ζῆν εἰσιν· ἐὰν δὲ σοφοῖς καὶ φρονίμοις συζῶσιν, ἐξ ἀγνοίας ἐπανορθώσεως εἰς τὸν βίον ἔτυχον· διαστειλάμενος οὖν τὰ τῆς εὐσεβείας καὶ δικαιοσύνης πρῶτον ὁ νομοθέτης ἡμῶν καὶ διδάξας ἕκαστα περὶ τούτων οὐκ ἀπαγορευτικῶς μόνον, ἀλλ´ ἐνδεικτικῶς, καὶ τὰς βλάβας προὐδήλου καὶ τὰς ὑπὸ θεοῦ γιγνομένας ἐπιπομπὰς τοῖς αἰτίοις. Προϋπέδειξε γὰρ πρῶτον πάντων ὅτι μόνος ὁ θεός ἐστι καὶ διὰ πάντων ἡ δύναμις αὐτοῦ φανερὰ γίνεται, πεπληρωμένου παντὸς τόπου τῆς δυναστείας, καὶ οὐθὲν αὐτὸν λανθάνει τῶν ἐπὶ γῆς γιγνομένων ὑπ´ ἀνθρώπων κρυφίως, ἀλλ´ ὅσα ποιεῖ τις αὐτῷ φανερὰ καθέστηκε, καὶ τὰ μέλλοντα γίνεσθαι. Ταῦτ´ οὖν ἐξεργαζόμενος ἀκριβῶς καὶ πρόδηλα θεὶς ἔδειξεν ὅτι καὶ ἐὰν ἐννοηθῇ τις κακίαν ἐπιτελεῖν, οὐκ ἂν λάθοι, μὴ ὅτι καὶ πράξας, δι´ ὅλης τῆς νομοθεσίας τὸ τοῦ θεοῦ δυνατὸν ἐνδεικνύμενος. Ποιησάμενος οὖν τὴν καταρχὴν ταύτην καὶ δείξας ὅτι πάντες οἱ λοιποὶ παρ´ ἡμᾶς ἄνθρωποι πολλοὺς θεοὺς εἶναι νομίζουσιν, αὐτοὶ δυναμικώτεροι πολλῷ καθεστῶτες ὧν σέβονται ματαίως. Ἀγάλματα γὰρ ποιήσαντες ἐκ λίθων ἢ ξύλων εἰκόνας φασὶν εἶναι τῶν ἐξευρόντων τι πρὸς τὸ ζῆν αὐτοῖς χρήσιμον, οἷς προσκυνοῦσι παρὰ πόδας ἔχοντες τὴν ἀναισθησίαν. Εἴτε γὰρ κατ´ ἐκεῖνό τις θείη, κατὰ τὴν ἐξεύρεσιν, παντελῶς ἀνόητον· τῶν γὰρ ἐν τῇ κτίσει λαβόντες τινὰ συνέθηκαν καὶ προσυπέδειξαν εὐχρηστοτάτην τὴν κατασκευὴν αὐτῶν, οὐ ποιήσαντες αὐτοί· διὸ κενὸν καὶ μάταιον τοὺς ὁμοίους ἀποθεοῦν. Καὶ γὰρ ἔτι καὶ νῦν εὑρετικώτεροι καὶ πολυμαθέστεροι τῶν ἀνθρώπων τῶν πρίν εἰσι πολλοί, καὶ οὐκ ἂν φθάνοιεν αὐτοὺς προσκυνοῦντες. Καὶ νομίζουσιν οἱ ταῦτα διαπλάσαντες καὶ μυθοποιήσαντες τῶν Ἑλλήνων οἱ σοφώτατοι καθεστάναι. Τῶν μὲν γὰρ ἄλλων πολυματαίων τί δεῖ καὶ λέγειν, Αἰγυπτίων τε καὶ τῶν παραπλησίων, οἵτινες ἐπὶ θηρία καὶ τῶν ἑρπετῶν τὰ πλεῖστα καὶ κνωδάλων τὴν ἀπέρεισιν πεποίηνται καὶ ταῦτα προσκυνοῦσι καὶ θύουσι τούτοις καὶ ζῶσι καὶ τελευτήσασι; Συνθεωρήσας τοιγαροῦν ἕκαστα σοφὸς ὢν ὁ νομοθέτης καὶ ὑπὸ θεοῦ κατεσκευασμένος εἰς ἐπίγνωσιν τῶν ἁπάντων, περιέφραξεν ἡμᾶς ἀδιακόποις χάραξι καὶ σιδηροῖς τείχεσιν, ὅπως μηδενὶ τῶν ἄλλων ἐθνῶν ἐπιμισγώμεθα κατὰ μηδέν, ἁγνοὶ καθεστῶτες κατὰ σῶμα καὶ κατὰ ψυχήν, ἀπολελυμένοι ματαίων δοξῶν, τὸν μόνον θεὸν καὶ δυνατὸν σεβόμενοι παρ´ ὅλην τὴν πᾶσαν κτίσιν. Ὅθεν Αἰγυπτίων οἱ καθηγεμόνες ἱερεῖς ἐγκεκυφότες εἰς πολλὰ καὶ μετεσχηκότες πραγμάτων ἀνθρώπους θεοῦ προσονομάζουσιν ἡμᾶς. Ὃ τοῖς λοιποῖς οὐ πρόσεστιν, εἰ μή τις σέβεται τὸν κατ´ ἀλήθειαν θεόν· ἀλλ´ εἰσὶν ἄνθρωποι βρωτῶν καὶ ποτῶν καὶ σκέπης· ἡ γὰρ πᾶσα διάθεσις αὐτῶν ἐπὶ ταῦτα καταφεύγει. Τοῖς δὲ παρ´ ἡμῖν ἐν οὐδενὶ ταῦτα λελόγισται, περὶ δὲ τῆς τοῦ θεοῦ δυναστείας δι´ ὅλου τοῦ ζῆν ἡ σκέψις αὐτοῖς ἐστιν. Ὅπως οὖν μηδενὶ συναλισγούμενοι μηδὲ ὁμιλοῦντες φαύλοις διαστροφὰς λαμβάνοιμεν, πάντοθεν ἡμᾶς περιέφραξεν ἁγνείαις καὶ διὰ βρωτῶν καὶ ποτῶν καὶ ἁφῶν καὶ ἀκοῆς καὶ ὁράσεως νομικῶς. Τὸ γὰρ καθόλου πάντα πρὸς τὸν φυσικὸν λόγον ὅμοια καθέστηκεν, ὑπὸ μιᾶς δυνάμεως οἰκονομούμενα, καὶ καθ´ ἓν ἕκαστον ἔχει λόγον βαθύν, ἀφ´ ὧν ἀπεχόμεθα κατὰ τὴν χρῆσιν καὶ οἷς συγχρώμεθα. Χάριν δὲ ὑποδείγματος ἓν ἢ δεύτερον ἐπιδραμών σοι σημανῶ. Μὴ γὰρ εἰς τὸν καταπεπτωκότα λόγον ἔλθῃς, ὅτι μυῶν καὶ γαλῆς ἢ τῶν τοιούτων χάριν περιεργίας ποιούμενος ἐνομοθέτει ταῦτα Μωσῆς, ἀλλὰ πρὸς ἁγνὴν ἐπίσκεψιν καὶ τρόπων ἐξαίρετον ἐξαρτισμὸν δικαιοσύνης ἕνεκεν σεμνῶς πάντα ἀνατέτακται. Τῶν γὰρ πετεινῶν οἷς χρώμεθα πάντα ἥμερα καθέστηκε καὶ διαφέρει καθαριότητι, πυροῖς καὶ ὀσπρίοις χρώμενα πρὸς τὴν τροφήν, οἷον περιστεραί, τρυγόνες, ἀττακοί, πέρδικες, ἔτι δὲ χῆνες καὶ τὰ ἄλλα ὅσα τοιαῦτα· περὶ ὧν δὲ ἀπηγόρευται πετεινῶν, εὑρήσεις ἄγριά τε καὶ σαρκοφάγα καὶ καταδυναστεύοντα τῇ περὶ αὐτὰ δυνάμει τὰ λοιπὰ καὶ τὴν τροφὴν ἔχοντα τὴν δαπάνησιν τῶν προειρημένων ἡμέρων μετὰ ἀδικίας. Οὐ μόνον δὲ ταῦτα, ἀλλὰ καὶ τοὺς ἄρνας καὶ ἐρίφους ἁρπάζουσι καὶ τοὺς ἀνθρώπους δὲ ἀδικοῦσι, νεκρούς τε καὶ ζῶντας. Παράσημον οὖν ἔθετο διὰ τούτων, ἀκάθαρτα προσονομάσας, ὅτι δέον ἐστὶ κατὰ ψυχὴν οἷς ἡ νομοθεσία διατέτακται, δικαιοσύνῃ συγχρῆσθαι καὶ μηδένα καταδυναστεύειν πεποιθότας ἰσχύϊ τῇ καθ´ ἑαυτοὺς μηδ´ ἀφαιρεῖσθαι μηδέν, ἀλλ´ ἐκ δικαίου τὰ τοῦ βίου κυβερνᾶν, ὡς τὰ τῶν προειρημένων πετεινῶν ἥμερα ζῷα τὰ φυόμενα τῶν ὀσπρίων ἐπὶ γῆς δαπανᾷ καὶ οὐ καταδυναστεύει πρὸς τὴν ἐπαναίρεσιν οὔτε τῶν ὑποβεβηκότων οὔτε τῶν συγγενικῶν. Διὰ τῶν τοιούτων οὖν παρέδωκεν ὁ νομοθέτης σημειοῦσθαι τοῖς συνετοῖς εἶναι δικαίους τε καὶ μηδὲν ἐπιτελεῖν βίᾳ μηδὲ τῇ περὶ αὐτοὺς ἰσχύϊ πεποιθότας ἑτέρους καταδυναστεύειν. Ὅπου γὰρ οὐδ´ ἅψασθαι καθῆκε τῶν προειρημένων διὰ τὴν περὶ ἕκαστα διάθεσιν, πῶς οὐ φυλακτέον παντάπασι τοὺς τρόπους εἰς τοῦτο κατακλασθῆναι; Πάντα οὖν τῆς συγχωρήσεως ἡμῖν ἐπὶ τούτων καὶ τῶν κτηνῶν τροπολογῶν ἐκτέθειται. Τὸ γὰρ διχηλεύειν καὶ διαστέλλειν ὁπλῆς ὄνυχας σημεῖόν ἐστι τοῦ διαστέλλειν ἕκαστα τῶν πράξεων ἐπὶ τὸ καλῶς ἔχον. Ἡ γὰρ ἰσχὺς τῶν ὅλων σωμάτων μετ´ ἐνεργείας ἀπέρεισιν ἐπὶ τοὺς ὤμους ἔχει καὶ τὰ σκέλη. Μετὰ διαστολῆς οὖν ἅπαντα ἐπιτελεῖν πρὸς δικαιοσύνην ἀναγκάζει τῷ σημειοῦσθαι διὰ τούτων, ἔτι δὲ καὶ διότι παρὰ πάντας ἀνθρώπους διεστάλμεθα. Οἱ γὰρ πλείονες τῶν λοιπῶν ἑαυτοὺς μολύνουσιν ἐπιμισγόμενοι, συντελοῦντες μεγάλην ἀδικίαν, καὶ χῶραι καὶ πόλεις ὅλαι σεμνύνονται ἐπὶ τούτοις. Οὐ μόνον γὰρ πρὸς ἄρσενας προσάγουσιν, ἀλλὰ καὶ τεκούσας, ἔτι δὲ καὶ θυγατέρας μολύνουσιν. Ἡμεῖς δὲ ἀπὸ τούτων διεστάλμεθα. Περὶ ὃν δέ ἐστιν ὁ προειρημένος τῆς διαστολῆς τρόπος, περὶ τοῦτον εἶναι καὶ τὸν τῆς μνήμης κεχαρακτήρικεν. Πάντα γὰρ ὅσα διχηλεῖ καὶ μηρυκισμὸν ἀνάγει, σαφῶς τοῖς νοοῦσιν ἐκτίθεται τὸ τῆς μνήμης. Ἡ γὰρ ἀναμηρύκισις οὐδὲν ἕτερον ἀλλ´ ἢ τῆς ζωῆς καὶ συστάσεως ὑπόμνησίς ἐστι. Τὸ γὰρ ζῆν διὰ τῆς τροφῆς συνεστάναι νομίζει. Διὸ παρακελεύεται διὰ τῆς γραφῆς λέγων οὕτως· »Μνείᾳ μνησθήσῃ κυρίου τοῦ θεοῦ, τοῦ ποιήσαντος ἐν σοὶ τὰ μεγάλα καὶ θαυμαστά’. Κατανοούμενα γὰρ ἔνδοξα καὶ μεγάλα φαίνεται, πρῶτον μὲν ἡ σύμπηξις ἡ τοῦ σώματος καὶ ἡ τῆς τροφῆς διοίκησις καὶ ἡ περὶ ἕκαστον μέλος διαστολή, πολλῷ δὲ μᾶλλον ἡ τῶν αἰσθήσεων διακόσμησις, διανοίας ἐνέργημα καὶ κίνησις ἀόρατος ἥ τε ὀξύτης τοῦ πρὸς ἕκαστόν τι πράσσειν καὶ τεχνῶν εὕρεσις ἀπέραστον περιέχει τρόπον. Διὸ παρακελεύεται μνείαν ἔχειν, ὡς συντηρεῖται τὰ προειρημένα συνεχόμενα θείᾳ δυνάμει σὺν κατασκευῇ. Πάντα γὰρ χρόνον καὶ τόπον ὥρικε πρὸς τὸ διὰ παντὸς μνημονεύειν τοῦ κρατοῦντος θεοῦ, συντηροῦντος καὶ τὰς ἀρχὰς καὶ μεσότητας καὶ τελευτάς. Καὶ γὰρ ἐπὶ τῶν βρωτῶν καὶ ποτῶν ἀπαρξαμένους εὐθέως τότε συγχρῆσθαι κελεύει. Καὶ μὴν καὶ ἐκ τῶν περιβολαίων παράσημον ἡμῖν μνείας δέδωκεν· ὡσαύτως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν πόλεων καὶ οἰκήσεων διὰ τὸ σκεπάζεσθαι καὶ ἐπὶ τῶν πυλῶν καὶ θυρῶν προστέταχεν ἡμῖν τιθέναι τὰ λόγια, πρὸς τὸ μνείαν εἶναι θεοῦ· καὶ ἐπὶ τῶν χειρῶν δὲ διαρρήδην τὸ σημεῖον κελεύει περιῆφθαι, σαφῶς ἀποδεικνὺς ὅτι πᾶσαν ἐνέργειαν μετὰ δικαιοσύνης ἐπιτελεῖν δεῖ, μνήμην ἔχοντας τῆς ἑαυτῶν κατασκευῆς, ἐπὶ πᾶσι δὲ τὸν περὶ θεοῦ φόβον. Κελεύει δὲ καὶ κοιταζομένους καὶ διανισταμένους καὶ πορευομένους μελετᾶν τὰς τοῦ θεοῦ κατασκευάς, οὐ λόγῳ μόνον, ἀλλὰ καὶ διαλήψει θεωροῦντας τὴν κίνησιν καὶ τὴν ὑπόληψιν ἑαυτῶν, ὅταν εἰς ὕπνον ἔρχωνται, καὶ τὴν ἔγερσιν, ὡς θεία τίς ἐστι καὶ ἀκατάληπτος ἡ τούτων μετάθεσις. Δέδεικται δέ σοι καὶ τὸ περισσὸν τῆς λογίας τῆς κατὰ τὴν διαστολὴν καὶ μνείαν, ὡς ἐξεθέμεθα τὴν διχηλίαν καὶ τὸν μηρυκισμόν. Οὐ γὰρ εἰκῆ καὶ κατὰ τὸ ἐμπεσὸν εἰς ψυχὴν νενομοθέτηται, πρὸς δ´ ἀλήθειαν καὶ σημείωσιν ὀρθοῦ λόγου. Διατάξας γὰρ ἐπὶ βρωτῶν καὶ ποτῶν καὶ τῶν κατὰ τὰς ἁφὰς ἕκαστα κελεύει μηθὲν εἰκῆ μήτε πράσσειν μήτε ἀκούειν μήτε τῇ τοῦ λόγου δυναστείᾳ συγχρωμένους ἐπὶ τὴν ἀδικίαν τρέπεσθαι. Καὶ ἐπὶ τῶν κνωδάλων δὲ ταὐτὸν ἔστιν εὑρεῖν. Κακοποιητικὸς γὰρ ὁ τρόπος ἐστὶ καὶ γαλῆς καὶ μυῶν καὶ τῶν τούτοις ὁμοίων, ὅσα διηγόρευται. Πάντα γὰρ λυμαίνονται καὶ κακοποιοῦσι μύες, οὐ μόνον πρὸς τὴν ἑαυτῶν τροφήν, ἀλλὰ καὶ εἰς τὸ παντελῶς ἄχρηστον γίνεσθαι ἀνθρώπῳ ὅ τι ἂν δή ποτ´ οὖν ἐπιβάλληται κακοποιεῖν. Τό τε τῆς γαλῆς γένος ἰδιάζον ἐστί· χωρὶς γὰρ τοῦ προειρημένου ἔχει λυμαντικὸν κατάστημα. Διὰ γὰρ τῶν ὤτων συλλαμβάνει, τεκνοποιεῖ δὲ τῷ στόματι. Καὶ διὰ τοῦτ´ οὖν ὁ τοιοῦτος τρόπος τῶν ἀνθρώπων ἀκάθαρτός ἐστιν. Ὅσα γὰρ δι´ ἀκοῆς λαβόντες, ταῦτα τῷ λόγῳ σωματοποιήσαντες κακοῖς ἑτέρους ἐνεκύλισαν ἀκαθαρσίαν τε οὐ τὴν τυχοῦσαν ἐπετέλεσαν, μιανθέντες αὐτοὶ παντάπασι τῷ τῆς ἀσεβείας μολυσμῷ. Καλῶς δὲ ποιῶν ὁ βασιλεὺς ὑμῶν τοὺς τοιούτους ἀναιρεῖ, καθὼς μεταλαμβάνομεν. » Ἐγὼ δὲ εἶπα· « Τοὺς ἐμφανιστὰς οἴομαί σε λέγειν· καὶ γὰρ αἰκίαις καὶ θανάτοις ἐπαλγέσιν αὐτοὺς περιβάλλει συνεχῶς. » « Τούτους γάρ· ἐπαγρύπνησις γὰρ εἰς ἀνθρώπων ἀπώλειαν ἀνόσιος. Ὁ δὲ νόμος ἡμῶν κελεύει μήτε λόγῳ μήτε ἔργῳ κακοποιεῖν μηδένα. Καὶ περὶ τούτων οὖν, ὅσον ἐπὶ βραχὺ διεξελθεῖν, προσυποδείξαντά σοι διότι πάντα κεκανόνισται πρὸς δικαιοσύνην καὶ οὐδὲν εἰκῆ κατατέτακται διὰ τῆς γραφῆς οὐδὲ μυθωδῶς, ἀλλ´ ἵνα δι´ ὅλου τοῦ ζῆν καὶ ἐν ταῖς πράξεσιν ἀσκῶμεν δικαιοσύνην πρὸς πάντας ἀνθρώπους, μεμνημένοι τοῦ δυναστεύοντος θεοῦ. Περὶ βρωτῶν οὖν καὶ τῶν ἀκαθάρτων, ἑρπετῶν καὶ κνωδάλων, ὁ πᾶς λόγος ἀνατείνει πρὸς δικαιοσύνην καὶ τὴν τῶν ἀνθρώπων συναναστροφὴν δικαίαν. » Ἐμοὶ μὲν οὖν καλῶς ἐνόμιζε περὶ ἑκάστων ἀπολελογῆσθαι· καὶ γὰρ ἐπὶ τῶν προσφερομένων ἔλεγε μόσχων τε καὶ κριῶν καὶ χιμάρων ὅτι δεῖ ταῦτ´ ἐκ βουκολίων καὶ ποιμνίων λαμβάνοντας ἥμερα κατασκευάζειν καὶ μηθὲν ἄγριον, ὅπως οἱ προσφέροντες τὰς θυσίας μηθὲν ὑπερήφανον ἑαυτοῖς συνιστορῶσι, σημειώσει κεχρημένοι τοῦ διατάξαντος. Τῆς γὰρ ἑαυτοῦ ψυχῆς τοῦ παντὸς τρόπου τὴν προσφορὰν ποιεῖται ὁ τὴν θυσίαν προσάγων. Καὶ περὶ τούτων οὖν νομίζω τὰ τῆς ὁμιλίας ἄξια λόγου καθεστάναι, διὰ τὴν σεμνότητα τοῦ νόμου, ἣν προῆγμαι διασαφῆσαί σοι, Φιλόκρατες, δι´ ἣν ἔχεις φιλομάθειαν." Ταῦτα μὲν ὁ ἀρχιερεὺς τοῖς ἥκουσιν ὡς αὐτὸν Ἕλλησι περὶ τῆς ἀλληγορουμένης ἐν τοῖς ἱεροῖς νόμοις ἰδέας διεστείλατο, ὡς ἂν μέλλουσι ταῖς ἐκδοθησομέναις περιτεύξεσθαι τῶν γραφῶν ἑρμηνείαις. Ὁ δὲ Ἀριστόβουλος καὶ τῆς κατ´ Ἀριστοτέλην φιλοσοφίας πρὸς τῇ πατρίῳ μετειληχώς, ὁποῖα περὶ τῶν ἐν ταῖς ἱεραῖς βίβλοις φερομένων ὡς περὶ θεοῦ μελῶν διῆλθεν ἐπακοῦσαι καιρός· οὗτος δ´ (αὐτὸς ἐκεῖνος, οὗ καὶ ἡ δευτέρα τῶν Μακκαβαίων ἐν ἀρχῇ τῆς βίβλου μνημονεύει) ἐν τῷ πρὸς Πτολεμαῖον τὸν βασιλέα συγγράμματι τοῦτον καὶ αὐτὸς διασαφεῖ τὸν τρόπον·

[8,9] CHAPITRE IX : HYPOTYPOSE DU GRAND-PRÊTRE ÉLÉAZARR, DU SENS CACHÉ DANS LES SAINTES LOIS TIRÉ DU LIVRE D'ARISTÉE. « Il est convenable de rappeler en peu de mots les explications qu'il donnait en réponse aux questions que nous lui adressâmes. «Aux yeux d'un grand nombre de personnes, il y a dans votre législation des détails minutieux. Je veux parler de ce qui a rapport aux aliments, aux boissons, aux animaux réputés immondes. Nous lui fîmes cette demande : comment la création étant la même pour tous, peut-on dire qu'il y a des viandes impures, et que d'autres impuretés se contractent par le toucher. La plus grande partie de ces lois ayant un caractère de superstition, on conviendra que celles-ci l'emportent sur les autres à cet égard. En réponse à cette objection, le grand-prêtre débuta en ces termes : il faut, dit-il, bien faire attention à l'importance dont est pour nous le choix de nos relations et de nos sociétés, au moyen de quoi ceux qui fréquentent les hommes pervers, prennent des habitudes coupables et deviennent malheureux pendant toute leur vie. Si au contraire, ils vivent au milieu d'hommes sages et de bonnes mœurs, en se purifiant, ils adoptent une vie de correction et de redressement. Ayant donc fait la distinction des actes de piété de ceux de justice, notre législateur nous a enseigné tout ce qui est relatif à l'une et à l'autre, non seulement par les prohibitions, mais par les faits, nous montrant les malheurs et les châtiments envoyés directement par Dieu aux hommes coupables ; car avant tout il nous a fait voir qu'il n'y a qu'un Dieu, que sa puissance se manifeste en toutes choses à chaque portion de l'univers recevant l'influence de sa domination, et rien de ce qui est le plus caché parmi les hommes n'échappant à sa pénétration, découvrant clairement dans les précédents de la conduite de chacun les conséquences qui doivent en résulter. Ayant exactement classé toutes ces vérités et les ayant mises dans tout leur jour, il a développé dans tout le cours de sa législation la puissance de Dieu, qui est telle que, si quelqu'un méditait une action criminelle, il n'échapperait pas à sa pénétration, à plus forte raison s'il l'exécutait. Ayant donc commencé par cet exorde, et montré que tous les hommes, excepté nous, admettent la pluralité des dieux, qu'ils adorent d'une manière idolâtre; les hommes élevés en dignité et armés de pouvoir, leur ayant érigé des statues de pierre ou de bois qui en rappellent les traits, ils disent que ce sont les images des inventeurs de découvertes utiles à l'humanité, et ils les adorent malgré l'extravagance flagrante de cette conduite. Si en effet, c'est à cause de leurs découvertes qu'on leur a élevé ces statues, rien n'est plus insensé. Ce n'est qu'en prenant dans l'ensemble des choses créées, qu'ils ont pu, au moyen des dispositions qu'ils ont su leur donner, en amener quelques-unes à être d'une plus grande utilité ; mais ils n'ont rien produit d'eux-mêmes. C'est donc une folie et une absence de raison que l'apothéose de pareils hommes. Aujourd'hui même on trouve des hommes et plus ingénieux et plus savants que ceux des temps anciens et en grand nombre, sans qu'on s'empresse de fléchir le genou devant eux. Or, ceux qui ont établi ce culte et donné naissance à cette mythologie, passent pour être les plus sages des Grecs. Que dire des autres idolâtries en grand nombre, celle des Égyptiens et autres semblables, qui mettent toute leur confiance dans les animaux et les reptiles, qui les adorent, leur immolent des victimes, de leur vivant et après leur mort? Notre législateur ayant donc sagement considéré cet état de choses, et ayant été instruit par Dieu lui-même dans la science universelle, nous a circonscrits par des barrières infranchissables et des murs de fer, pour ne nous mêler avec aucune de ces nations; restant purs quant à l'âme et quant au corps, exempts de toutes les opinions d'idolâtrie, n'adorant qu'un seul Dieu dont la puissance l'emporte sur celle de toutes les créatures, en sorte que les chefs des Égyptiens appliqués â la contemplation des choses saintes, et ayant eu de nombreux rapports d'affaires avec nous, nous ont surnommés les hommes de Dieu. Ce qui, à moins qu'ils n'adorent le Dieu de vérité, n'est pas accordé aux autres hommes qui ne sont occupés que de bonne chère, de boisson et des commodités de la vie: or, toutes leurs facultés intellectuelles se dissipent en de pareils soins. Chez nous, au contraire, ces mêmes choses sont comptées pour rien, et la pensée du règne de Dieu est la méditation de notre vie entière. Afin donc de ne nous mêler avec aucun de ces peuples, de ne point contracter d'habitudes avec des hommes vicieux, empruntant d'eux leurs égarements, il nous a entourés de tous cotés d'actes purificatoires contenus dans ses lois, pour les aliments, les boissons, le toucher, l'audition et la vue. Dans l'ensemble et sous le rapport physique, il a placé dans un ordre d'égalité toutes les créatures, sous l'influence d'une même puissance directrice, d'admission ou de rejet, et cependant une raison profonde règle, une à une, chaque espèce de nourriture dont nous nous abstenons, ou dont nous faisons usage. En parcourant un on deux exemples je vais vous en donner la preuve. « N'allez pas entrer dans cette abjecte opinion que c'est par un intérêt minutieux pour les souris et les belettes que Moïse a réglé ce qui les concerne dans ses lois; tout cela n'a été établi que dans une intention de pureté et de règlement de mœurs, pour la justice et la sanctification. Tous ceux des oiseaux dont il nous a laissé l'usage se distinguent par leur douceur et par leur propreté : ce sont les pigeons, les tourterelles, les gelinottes, les perdrix, les oies et autres semblables. Quant â ceux qui nous sont interdits, vous n'y trouverez que des oiseaux sauvages, carnassiers, abusant de la supériorité de leurs forces relativement à ceux dont nous avons célébré la douceur, pour se nourrir à leurs dépens et contre toute justice. Ce n'est pas tout : ils enlèvent même les agneaux et les chevreaux et déclarent la guerre aux hommes vivants et morts. En les déclarant impurs, il a voulu donner à ceux auxquels il destinait ses lois, un signe de reconnaissance relativement à leur âme, pour qu'ils fussent agréables dans les rapports sociaux, ne se fondant pas sur leur force pour opprimer les faibles ou pour les dépouiller, mais se réglant d'après les exemples de la plus grande justice comme les oiseaux paisibles que nous avons montrés, qui ne se nourrissent que des légumes que la terre fait éclore, qui jamais n'abusent de leur force pour tuer ceux qui leur sont inférieurs ou semblables. Par ce moyen, le législateur a signalé aux hommes doués d'intelligence le devoir d'être justes, de ne rien exécuter par violence, de ne pas se fier à la supériorité de leurs forces pour en opprimer les autres. Lorsqu'en effet il ne permet pas même de toucher à ces animaux à cause de leur caractère particulier, comment ne doit on pas, à plus forte raison, se mettre en garde contre des habitudes pareilles aux leurs, pour ne pas s'y adonner? « Il explique par des métaphores semblables à celle que nous venons de citer pour les oiseaux, l'autorisation de se nourrir de certains quadrupèdes. La fissure de la corne des pieds est un signe que nous devons dans toutes nos actions séparer le bien du mal : la force des corps entiers qui se développe dans l'action ayant son point d'appui dans les épaules et les jambes. Ordonner de tout faire avec division, ce qui est figuré par ces animaux, c'est nous forcer à la justice. C'est aussi l'indice que nous devons vivre dans la séquestration des autres hommes, qui, la plupart, se corrompent par le contact, accomplissant en commun de grandes iniquités. Des contrées et des états entiers s'en font honneur, lorsqu'ils permettent que les hommes se souillent par un honteux commerce entre eux, que les fils vivent avec leurs mères, les pères avec leurs filles : nous devons adopter le plus grand éloignement d'une semblable conduite. La première figure est celle que nous venons de dire, la séparation; ensuite il a caractérisé par les mêmes, le signe de la mémoire ; en effet, tout animal ayant le pied fendu est en même temps ruminant, ce qui, pour les esprits pénétrants, signifie clairement la mémoire. « La rumination n'est autre chose que la renaissance de la vie et de la complexion ; car la cohésion des parties de l'animal ne s'opère que par la nourriture, aussi cela nous est-il recommandé dans l'Écriture. «Vous rappellerez le Seigneur dans votre mémoire, parce qu'il a fait en vous de grandes et d'admirables choses. » Elles vous paraîtront glorieuses, en effet, si vous y appliquez votre attention : premièrement, la charpente du corps, puis, la distribution de la nourriture et son partage entre chaque membre ; bien plus que cela, là répartition des sens, l'énergie de la pensée, son mouvement invisible et sa promptitude d'exécution pour tout ce qui est à faire, l'invention des arts : tout cela forme un cercle de méditations plein d'attraits. Tel est le motif de l'ordre qui nous est donné de repasser dans notre mémoire toutes ces choses qui ne se maintiennent dans leur ensemble que par la puissance divine; le législateur a déterminé toutes les places et tous les moments, pour que nous méditions sans cesse sur la puissance de Dieu qui conserve le commencement, le milieu et la fin. Ainsi au commencement de nos repas il nous ordonne d'en remercier Dieu. Dans la forme de nos vêtements, il a encore placé une empreinte de reconnaissance ; pareillement dans la construction des villes et des maisons, en nous ordonnant d'inscrire, en fermant les enceintes, devant les grandes et les petites portes, des sentences sacrées qui nous rappellent la mémoire de Dieu. Il veut encore qu'un symbole soit mis comme un bracelet autour de nos mains, pour qu'en travaillant nous sachions clairement que quelque chose que l'on fasse, on doit le faire avec justice, en ayant le souvenir de notre propre structure et par dessus tout la crainte de Dieu. Il nous ordonne de méditer les arrangements établis par Dieu, en nous couchant, en nous levant, en nous promenant, non par forme d'acquit, mais d'une manière soutenue, en considérant le mouvement ascensionnel et alternatif de ces deux états, tant lorsque nous cédons au sommeil, que lorsque nous nous en arrachons ; car cette transition de l'un à l'autre a quelque chose de divin et d'incompréhensible. « Nous avons fait voir l'excellence du précepte relativement à notre séparation des autres peuples et la réminiscence d'après l'application que nous en avons faite et à la fissure de la corne et à la rumination des animaux dont nous pouvons nous nourrir; car ce n'est pas au hasard ni d'après une conception vague de l'esprit que cette loi nous a été donnée ; mais d'après la vérité et comme signe d'un raisonnement droit. Après avoir réglé tout ce qui a rapport aux aliments, aux boissons, aux objets dont le contact nous est permis, il nous prescrit de ne rien faire ni de ne rien écouter par désœuvrement, et de ne point faire tourner à l'injustice, l'usage que nous faisons de la faculté de parler. On peut découvrir les mêmes enseignements dans ce qui concerne les animaux immondes : l'instinct de la belette et du rat est en effet malfaisant, aussi bien que celui de tous les animaux semblables dont la chair nous est interdite. Les rats détériorent et gîtent tout ; non pas seulement pour s'en nourrir, mais dans le but de rendre complètement inutile à l'homme tout ce à quoi ils ont porté la dent ; la race des belettes leur est égale pour mal faire : les belettes ont quelque chose de particulier, en outre de ce que nous avons dit, dans leur constitution physique, qui nous révolte, de concevoir par les oreilles et d'engendrer par la bouche. Ce mode de conception est impur aux yeux des hommes ; car tout ce qu'ils ont reçu par l'ouïe, ils lui donnent du corps au moyen du discours, s'ils entraînent les autres dans le désordre, se souillant eux-mêmes par toute espèce d'impiété, ils commettent une impureté de la nature la plus fâcheuse : en conséquence, votre roi, d'après ce qu'on nous en a rapporté, a justement fait périr tous ceux qui en agissent ainsi. « Je crois, lui dis-je, que vous voulez parler des délateurs qu'il poursuit sans relâche en les frappant et les soumettant à des jugements rigoureux» Oui, car rien n'étant plus contraire à la sainteté, que des hommes qui veillent pour le malheur de leurs semblables, notre loi défend de faire du mal à qui que ce soit, par discours ou par action. Je crois avoir en peu de mots développé ce que je m'étais proposé de vous démontrer, que tout dans notre loi est dirigé vers la justice et que rien n'y a été inséré sans réflexion ni à la manière des fables ; mais que dans toute notre vie et dans chacune de nos actions nous pratiquons la justice devant tous les hommes, en ayant présent à la pensée le Dieu qui règne sur nous. Tout ce qui traite des aliments des animaux et des reptiles impurs n'a donc pas d'autre but que la Justice et de faire régner l'équité dans les relations des hommes entre eux. « Il me semble qu'Eléazar justifiait parfaitement chacun des préceptes de sa loi. Quant aux veaux, aux béliers et aux chèvres offerts en sacrifice, il disait qu'on ne doit choisir dans les troupeaux que ceux, qui se montrent apprivoisés, qui n'ont rien de sauvage, afin que ceux qui les présentent à l'autel, se rendent le témoignage qu'ils ne sont pas enorgueillie et qu'ils se conforment aux instructions du Dieu, leur législateur ; celui qui offre le sacrifice fait en même temps la consécration entière de toute son âme. « Je crois avoir recueilli ce qui a été dit dans cette conférence qui fût digne d'être mentionné relativement à la sainteté de la loi que j'ai entrepris de vous faire comprendre, sachant, ô Philocrate, le désir que vous avez de vous instruire. » Tels sont les discours tenus par le grand-prêtre Éléazar à ceux des Grecs qui furent députés vers lui, par lesquels il leur enseigna la maniére dont on doit interpréter la partie allégorique des saintes lois et en discerner le motif. Aristobule, qui unissait aux traditions nationales les principes de la philosophie d'Aristote, mérite d'être entendu à son tour dans l'exposition qu'il donne des membres qu'on attribue à Dieu. Cet Aristobule est le même dont il est fait mention au commencement du second livre des Macchabées. Ses explications sont tirées d'un écrit adressé au roi Ptolémée :