[8,8] ηʹ. ΩΣΗΠΟΥ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΚΑΤΑ ΜΩΣΕΑ ΠΟΛΙΤΕΥΜΑΤΟΣ. "Τίς δ´ ἦν ὁ μάλιστα κατορθώσας τοὺς νόμους καὶ τῆς δικαιοτάτης περὶ τοῦ θεοῦ πίστεως ἐπιτυχών, πάρεστιν ἐξ αὐτῶν κατανοεῖν τῶν νόμων ἀντιπαραβάλλοντας· ἤδη γὰρ περὶ τούτων λεκτέον. Οὐκοῦν ἄπειροι μὲν αἱ κατὰ μέρος τῶν ἐθῶν καὶ τῶν νόμων παρὰ τοῖς ἅπασιν ἀνθρώποις διαφοραί. Κεφαλαιωδῶς ἂν ἐπίοι τις· οἱ μὲν γὰρ μοναρχίαις, οἱ δὲ ταῖς ὀλίγων δυναστείαις, ἄλλοι δὲ τοῖς πλήθεσιν ἐπέτρεψαν τὴν ἐξουσίαν τῶν πολιτευμάτων, ὁ δ´ ἡμέτερος νομοθέτης εἰς μὲν τούτων οὐδ´ ὁτιοῦν ἀπεῖδεν, ὡς δ´ ἄν τις εἴποι βιασάμενος τὸν λόγον θεοκρατίαν ἀπέδειξε τὸ πολίτευμα, θεῷ τὴν ἀρχὴν καὶ τὸ κράτος ἀναθεὶς καὶ πείσας εἰς ἐκεῖνον ἅπαντας ἀφορᾶν ὡς αἴτιον μὲν ἁπάντων ὄντα τῶν ἀγαθῶν, ἃ κοινῇ τε πᾶσιν ἀνθρώποις ὑπάρχει καὶ ὅσων ἔτυχον αὐτοὶ δεηθέντες ἐν ἀμηχάνοις· λαθεῖν δὲ τὴν ἐκείνου γνώμην οὐκ ἐνὸν οὔτε τι τῶν πραττομένων οὐδὲν οὔθ´ ὧν ἄν τις παρ´ αὑτῷ διανοηθείη. Ἀλλ´ αὐτὸν ἀπέφηνε καὶ ἀγένητον καὶ πρὸς τὸν ἀΐδιον χρόνον ἀναλλοίωτον, πάσης ἰδέας θνητῆς κάλλει διαφέροντα καὶ δυνάμει μὲν ἡμῖν γνώριμον, ὁποῖος δὲ κατ´ οὐσίαν ἐστὶν ἄγνωστον. Ταῦτα περὶ θεοῦ φρονεῖν οἱ σοφώτατοι παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ὅτι μὲν ἐδιδάχθησαν, ἐκείνου τὰς ἀρχὰς παρασχόντος, ἐῶ νῦν λέγειν, ὅτι δέ ἐστι καλὰ καὶ πρέποντα τῇ τοῦ θεοῦ φύσει καὶ μεγαλειότητι σφόδρα μεμαρτυρήκασι· καὶ γὰρ Πυθαγόρας καὶ Ἀναξαγόρας καὶ Πλάτων οἵ τε μετ´ ἐκεῖνον ἀπὸ τῆς Στοᾶς φιλόσοφοι καὶ μικροῦ δεῖν ἅπαντες οὕτω φαίνονται περὶ τῆς τοῦ θεοῦ φύσεως πεφρονηκότες. Ἀλλ´ οἱ μὲν πρὸς ὀλίγους φιλοσοφοῦντες εἰς πλήθη δόξαις κατειλημμένα τὴν ἀλήθειαν τοῦ δόγματος ἐξενεγκεῖν οὐκ ἐτόλμησαν, ὁ δ´ ἡμέτερος νομοθέτης, ἅτε δὴ τὰ ἔργα παρέχων τοῖς νόμοις σύμφωνα, οὐ μόνον τοὺς καθ´ ἑαυτὸν ἔπεισεν, ἀλλὰ καὶ τοῖς ἐξ ἐκείνων ἀεὶ γενησομένοις τὴν περὶ τοῦ θεοῦ πίστιν ἐνέφυσεν ἀμετακίνητον. Αἴτιον δ´, ὅτι καὶ τῷ τρόπῳ τῆς νομοθεσίας πρὸς τὸ χρήσιμον πάντων πολὺ διήνεγκεν. Οὐ γὰρ μέρος ἀρετῆς ἐποίησε τὴν εὐσέβειαν, ἀλλὰ ταύτης μέρη τἄλλα καὶ συνεῖδεν αὐτὰ καὶ κατέστησε, λέγω δὲ τὴν δικαιοσύνην, τὴν σωφροσύνην, τὴν καρτερίαν, τὴν τῶν πολιτῶν πρὸς ἀλλήλους ἐν ἅπασι συμφωνίαν. Ἅπασαι γὰρ αἱ πράξεις καὶ διατριβαὶ καὶ λόγοι πάντες ἐπὶ τὴν πρὸς τὸν θεὸν ἡμῖν εὐσέβειαν ἔχουσι τὴν ἀναφοράν· οὐδὲν γὰρ τούτων ἀνεξέταστον οὐδ´ ἀόριστον παρέλιπεν. Δύο μὲν γάρ εἰσιν ἁπάσης παιδείας τρόποι καὶ τῆς περὶ τὰ ἤθη κατασκευῆς, ὧν ὁ μὲν λόγῳ διδασκαλικός, ἅτερος δὲ διὰ τῆς ἀσκήσεως τῶν ἠθῶν. Οἱ μὲν οὖν ἄλλοι νομοθέται ταῖς γνώμαις διέστησαν καὶ τὸν ἕτερον αὐτῶν ὃν ἔδοξεν ἑκάστοις ἑλόμενοι τὸν ἕτερον παρέλιπον· οἷον Λακεδαιμόνιοι μὲν καὶ Κρῆτες ἔθεσιν ἐπαίδευον, οὐ λόγοις, Ἀθηναῖοι δὲ καὶ σχεδὸν οἱ ἄλλοι πάντες Ἕλληνες ἃ μὲν χρὴ πράττειν ἢ μὴ προσέτασσον διὰ τῶν νόμων, τοῦ δὲ πρὸς αὐτὰ διὰ τῶν ἔργων ἐθίζειν ὠλιγώρησαν. Ὁ δ´ ἡμέτερος νομοθέτης ἄμφω ταῦτα συνήρμοσε κατὰ πολλὴν ἐπιμέλειαν· οὔτε γὰρ κωφὴν ἀπέλιπε τὴν τῶν ἠθῶν ἄσκησιν οὔτε τὸν ἐκ τοῦ νόμου λόγον ἄπρακτον εἴασεν, ἀλλ´ εὐθὺς ἀπὸ τῆς πρώτης ἀρξάμενος τροφῆς καὶ τῆς κατὰ τὸν οἶκον ἑκάστων διαίτης οὐδὲν οὐδὲ τῶν βραχυτάτων αὐτεξούσιον ἐπὶ ταῖς βουλήσεσι τῶν χρησομένων κατέλιπεν, ἀλλὰ καὶ περὶ σιτίων ὅσων ἀπέχεσθαι χρὴ καὶ τίνα προσφέρεσθαι καὶ περὶ τῶν κοινωνησόντων τῆς διαίτης ἔργων τε συντονίας καὶ τοὔμπαλιν ἀναπαύσεως ὅρον ἔθηκεν αὐτὸς καὶ κανόνα τὸν νόμον, ἵν´ ὥσπερ ὑπὸ πατρὶ τούτῳ καὶ δεσπότῃ ζῶντες μήτε βουλόμενοι μηθὲν μήθ´ ὑπ´ ἀγνοίας ἁμαρτάνωμεν. Οὐδὲ γὰρ τὴν ὑπὸ τῆς ἀγνοίας ὑποτίμησιν κατέλιπεν, ἀλλὰ καὶ κάλλιστον καὶ ἀναγκαιότατον ἀπέδειξε παίδευμα τὸν νόμον, οὐκ εἰσάπαξ ἀκροασαμένοις οὐδὲ δὶς ἢ πολλάκις, ἀλλ´ ἑκάστης ἑβδομάδος τῶν ἄλλων ἔργων ἀφεμένους ἐπὶ τὴν ἀκρόασιν ἐκέλευσε τοῦ νόμου συλλέγεσθαι καὶ τοῦτον ἀκριβῶς ἐκμανθάνειν· ὃ δὴ πάντες ἐοίκασιν οἱ νομοθέται παραλιπεῖν. Καὶ τοσοῦτον οἱ πλεῖστοι τῶν ἀνθρώπων ἀπέχουσι τοῦ κατὰ τοὺς οἰκείους ζῆν νόμους ὥστε σχεδὸν αὐτοὺς οὐδ´ ἴσασιν· ἀλλ´ ὅταν ἐξαμαρτάνωσι, τότε παρ´ ἄλλων μανθάνουσιν ὅτι τὸν νόμον παραβεβήκασιν. Οἵ τε τὰς μεγίστας καὶ κυριωτάτας παρ´ αὐτοῖς ἀρχὰς διοικοῦντες ὁμολογοῦσι τὴν ἄγνοιαν· ἐπιστάτας γὰρ παρακαθίστανται τῆς τῶν πραγμάτων οἰκονομίας τοὺς ἐμπειρίαν ἔχειν τῶν νόμων ὑπισχνουμένους. Ἡμῶν δ´ ὁντινοῦν τις ἕλοιτο, τοὺς νόμους ῥᾷον ἄν τις εἴποι πάντας ἢ τοὔνομα τὸ ἑαυτοῦ. Τοιγαροῦν ἀπὸ τῆς πρώτης εὐθὺς αἰσθήσεως αὐτοὺς ἐκμανθάνοντες ἔχομεν ἐν ταῖς ψυχαῖς ὥσπερ ἐγκεχαραγμένους, καὶ σπάνιος μὲν ὁ παραβαίνων, ἀδύνατος δ´ ἡ τῆς κολάσεως παραίτησις. Τοῦτο πρῶτον ἁπάντων τὴν θαυμαστὴν ὁμόνοιαν ἡμῖν ἐμπεποίηκε. Τὸ γὰρ μίαν μὲν ἔχειν καὶ τὴν αὐτὴν δόξαν περὶ θεοῦ, τῷ βίῳ δὲ καὶ τοῖς ἔθεσι μηδὲν ἀλλήλων διαφέρειν καλλίστην ἐν ἤθεσιν ἀνθρώπων συμφωνίαν ἀποτελεῖ. Παρ´ ἡμῖν γὰρ μόνοις οὔτε περὶ θεοῦ λόγους ἀκούσεταί τις ἀλλήλοις ὑπεναντίους, ὁποῖα πολλὰ παρ´ ἑτέροις οὐχ ὑπὸ τῶν τυχόντων μόνον {τὸ} κατὰ τὸ προσπεσὸν ἑκάστῳ λέγεται πάθος, ἀλλὰ καὶ παρά τισι τῶν φιλοσόφων ἀποτετόλμηται, τῶν μὲν τὴν ὅλην τοῦ θεοῦ φύσιν ἀναιρεῖν τοῖς λόγοις ἐπικεχειρηκότων, ἄλλων δὲ τὴν ὑπὲρ ἀνθρώπων αὐτὸν πρόνοιαν ἀφαιρουμένων· οὐδ´ ἐν τοῖς ἐπιτηδεύμασι τῶν βίων ὄψεται διαφοράν, ἀλλὰ κοινὰ μὲν ἔργα πάντων παρ´ ἡμῖν, εἷς δ´ ὁ λόγος ὁ τῷ νόμῳ συμφωνῶν περὶ θεοῦ, πάντα λέγων ἐκεῖνον ἐφορᾶν. Καὶ μὴν περὶ τῶν κατὰ τὸν βίον ἐπιτηδευμάτων, ὅτι δεῖ πάντα τὰ ἄλλα τέλος ἔχειν τὴν εὐσέβειαν, καὶ γυναικῶν ἀκούσειεν ἄν τις καὶ τῶν οἰκετῶν. Ὅθεν δὴ καὶ τὸ προσφερόμενον ἡμῖν ὑπό τινων ἔγκλημα, τὸ δὴ μὴ καινῶν εὑρετὰς ἔργων ἢ λόγων ἄνδρας παρασχεῖν, ἐντεῦθεν συμβέβηκεν. Οἱ μὲν γὰρ ἄλλοι τὸ μηδενὶ τῶν πατρίων ἐμμένειν καλὸν εἶναι νομίζουσι καὶ τοῖς μάλιστα τολμῶσι ταῦτα παραβαίνειν σοφίας δεινότητα μαρτυροῦσιν, ἡμεῖς δὲ τοὐναντίον μίαν εἶναι καὶ φρόνησιν καὶ ἀρετὴν ὑπειλήφαμεν, τὸ μηδὲν ὅλως ὑπεναντίον μήτε πρᾶξαι μήτε διανοηθῆναι τοῖς ἐξ ἀρχῆς νομοθετηθεῖσιν. Ὅπερ εἰκότως ἂν εἴη τεκμήριον τοῦ κάλλιστα τεθῆναι τὸν νόμον. Τὰ γὰρ μὴ τοῦτον ἔχοντα τὸν τρόπον αἱ πεῖραι δεόμενα διορθώσεως ἐλέγχουσιν· ἡμῖν δὲ τοῖς πεισθεῖσιν ἐξ ἀρχῆς τεθῆναι τὸν νόμον κατὰ θεοῦ βούλησιν οὐδ´ εὐσεβὲς ἦν ἔτι τοῦτον μὴ φυλάττειν. Τί γὰρ αὐτοῦ τις ἂν μετακινήσειεν ἢ τί κάλλιον ἐξεῦρεν ἢ τί παρ´ ἑτέρων ὡς ἄμεινον μετήνεγκεν; Ἆρά γε τὴν ὅλην κατάστασιν τοῦ πολιτεύματος; Καὶ τίς ἂν καλλίων ἢ δικαιοτέρα γένοιτο τῆς τὸν θεὸν μὲν ἡγεμόνα τῶν ὅλων ἡγεῖσθαι πεποιημένης, τοῖς ἱερεῦσι δὲ κοινῇ μὲν τὰ μέγιστα διοικεῖν ἐπιτρεπούσης, τῷ δὲ πάντων ἀρχιερεῖ πάλιν πεπιστευκυίας τὴν τῶν ἄλλων ἱερέων ἡγεμονίαν; Οὓς οὐ κατὰ πλοῦτον οὐδέ τισιν ἄλλαις προὔχοντας αὐτομάτοις πλεονεξίαις τὸ πρῶτον εὐθὺς ὁ νομοθέτης ἐπὶ τὴν τιμὴν ἔταξεν, ἀλλ´ ὅσοι τῶν μετ´ αὐτοῦ πειθοῖ τε καὶ σωφροσύνῃ τῶν ἄλλων διέφερον, τούτοις τὴν περὶ τὸν θεὸν μάλιστα θεραπείαν ἐνεχείρισεν. Τοῦτο δ´ ἦν καὶ τοῦ νόμου καὶ τῶν ἄλλων ἐπιτηδευμάτων ἀκριβὴς ἐπιμέλεια· καὶ γὰρ ἐπόπται πάντων καὶ δικασταὶ τῶν ἀμφισβητουμένων καὶ κολασταὶ τῶν κατεγνωσμένων οἱ ἱερεῖς ἐτάχθησαν. Τίς ἂν οὖν ἀρχὴ γένοιτο ταύτης ὁσιωτέρα; Τίς δὲ τιμὴ θεῷ μᾶλλον ἁρμόζουσα; Παντὸς μὲν τοῦ πλήθους κατεσκευασμένου πρὸς τὴν εὐσέβειαν, ἐξαίρετον δὲ τὴν ἐπιμέλειαν τῶν ἱερέων πεπιστευμένων, ὥσπερ δὲ τελετῆ{ε}ς τι〈νος〉 τῆς ὅλης πολιτείας οἰκονομουμένης. Ἃ γὰρ ὀλίγων ἡμερῶν ἀριθμὸν ἐπιτηδεύοντες ἄλλοι φυλάττειν οὐ δύνανται, μυστήρια καὶ τελετὰς ἐπονομάζοντες, ταῦτα μετὰ πολλῆς ἡδονῆς καὶ γνώμης ἀμεταθέτου φυλάττομεν ἡμεῖς διὰ τοῦ παντὸς αἰῶνος. Τίνες οὖν εἰσιν αἱ προρρήσεις καὶ προαγορεύσεις; Ἁπλαῖ τε καὶ γνώριμοι. Πρώτη δ´ ἡγεῖται ἡ περὶ θεοῦ λέγουσα· Θεὸς ἔχει τὰ σύμπαντα, παντελὴς καὶ μακάριος, αὐτὸς ἑαυτῷ καὶ πᾶσιν αὐτάρκης, ἀρχὴ καὶ μέσα καὶ τέλος οὗτος τῶν ἁπάντων, ἔργοις μὲν καὶ χάρισιν ἐναργὴς καὶ παντὸς οὗτινος φανερώτερος, μορφὴν δὲ καὶ μέγεθος ἡμῖν ἀφανέστατος. Πᾶσα μὲν ὕλη πρὸς εἰκόνα τὴν τούτου, κἂν ᾖ πολυτελής, ἄτιμος· πᾶσα δὲ τέχνη πρὸς μιμήσεως ἐπίνοιαν ἄτεχνος· οὐδὲν ὅμοιον οὔτ´ εἴδομεν οὔτ´ ἐπινοοῦμεν οὔτ´ εἰκάζειν ἐστὶν ὅσιον. Ἔργα βλέπομεν αὐτοῦ φῶς, οὐρανόν, γῆν, ἥλιον καὶ σελήνην, ποταμοὺς καὶ θάλατταν, ζῴων γενέσεις, καρπῶν ἀναδόσεις. Ταῦτα θεὸς ἐποίησεν, οὐ χερσὶν οὐδὲ πόνοις οὐδέ τινων συνεργασαμένων ἐπιδεηθείς, ἀλλ´ αὐτοῦ καλὰ θελήσαντος καλῶς ἦν εὐθὺς γεγονότα. Τούτῳ δεῖ πάντας ἀκολουθεῖν καὶ θεραπεύειν αὐτὸν ἀσκοῦντας ἀρετήν· τρόπος γὰρ θεοῦ θεραπείας οὗτος ὁσιώτατος. Εἷς ναὸς ἑνὸς θεοῦ (φίλον γὰρ ἀεὶ παντὶ τὸ ὅμοιον), κοινὸς ἁπάντων, κοινοῦ θεοῦ ἁπάντων. Τοῦτον θεραπεύουσι μὲν διὰ παντὸς οἱ ἱερεῖς· ἡγεῖται δὲ τούτων ὁ πρῶτος ἀεὶ κατὰ γένος. Οὗτος μετὰ τῶν ἄλλων ἱερέων θύσει τῷ θεῷ, φυλάξει τοὺς νόμους, δικάσει περὶ τῶν ἀμφισβητουμένων, κολάσει τοὺς ἐλεγχθέντας. Ὁ τούτῳ μὴ πειθόμενος ὑφέξει δίκην, ὡς εἰς τὸν θεὸν αὐτὸν ἀσεβῶν. Θύομεν τὰς θυσίας οὐκ εἰς πλήρωσιν ἑαυτοῖς καὶ μέθην (ἀβούλητα γὰρ θεῷ τάδε καὶ πρόφασις ἂν ὕβρεως γένοιτο καὶ πολυτελείας), ἀλλὰ σώφρονας, εὐτάκτους, εὐσταλεῖς, ὅπως μάλιστα θύοντες σωφρονῶσι. Καὶ ἐπὶ ταῖς θυσίαις ὑπὲρ τῆς κοινῆς εὔχεσθαι χρὴ πρῶτον σωτηρίας, εἶθ´ ὑπὲρ ἑαυτῶν· ἐπὶ γὰρ κοινωνίᾳ γεγόναμεν καὶ ταύτην ὁ προτιμῶν τοῦ καθ´ ἑαυτὸν ἰδίου μάλιστα εἴη θεῷ κεχαρισμένος. Παράκλησις δὲ πρὸς τὸν θεὸν ἔστω διὰ τῆς εὐχῆς καὶ δέησις, οὐχ ὅπως διδῷ τὰ ἀγαθά (δέδωκε γὰρ αὐτὸς ἑκὼν καὶ πᾶσιν εἰς μέσον κατατέθεικεν), ἀλλ´ ὅπως δέχεσθαι δυνώμεθα καὶ λαβόντες φυλάττωμεν. Ἀγνείας ἐπὶ ταῖς θυσίαις διείρηκεν ὁ νόμος ἀπὸ κήδους, ἀπὸ λέχους, ἀπὸ κοινωνίας τῆς πρὸς γυναῖκα καὶ πολλῶν ἄλλων, ἃ μακρὸν ἂν εἴη νῦν γράφειν. Τοιοῦτος μὲν ὁ περὶ θεοῦ καὶ τῆς ἐκείνου θεραπείας λόγος ἡμῖν ἐστιν· ὁ δ´ αὐτὸς ἅμα καὶ νόμος. Τίνες δὲ οἱ περὶ γάμων; Μῖξιν μόνην οἶδεν ὁ νόμος τὴν κατὰ φύσιν τὴν πρὸς γυναῖκα, καὶ ταύτην, εἰ μέλλοι τέκνων ἕνεκα γενήσεσθαι. Τὴν δὲ πρὸς ἄρρενα ἀρρένων ἐστύγηκε, καὶ θάνατος τὸ ἐπιτίμιον εἴ τις ἐπιχειρήσειε. Γαμεῖν δὲ κελεύει μὴ προικὶ προσέχοντας μηδὲ βιαίοις ἁρπαγαῖς μηδ´ αὖ δόλῳ καὶ δι´ ἀπάτης πείσαντας, ἀλλὰ μνηστεύειν παρὰ τοῦ δοῦναι κυρίου καὶ κατὰ συγγένειαν ἐπιτηδείου. Γυνὴ χείρων, φησίν, ἀνδρὸς εἰς ἅπαντα· τοιγαροῦν ὑπακουέτω, μὴ πρὸς ὕβριν, ἀλλ´ ἵνα ἄρχηται· θεὸς γὰρ ἀνδρὶ κράτος ἔδωκε. Ταύτῃ συνεῖναι δεῖ τὸν γήμαντα μόνῃ· τὸ δὲ τὴν ἄλλου πειρᾶν ἀνόσιον. Εἰ δέ τις τοῦτο πράξειεν, οὐδεμία θανάτου παραίτησις, οὔτε εἰ βιάσαιτο παρθένον ἑτέρῳ συνωμολογημένην οὔτ´ εἰ πείσαι γεγαμημένην. Τέκνα τρέφειν ἅπαντα προσέταξε. Καὶ γυναιξὶν ἀπεῖπε μήτ´ ἀμβλοῦν τὸ σπαρὲν μήτε διαφθείρειν, ἀλλ´ ἢν φανείη, τεκνοκτόνος ἂν εἴη ψυχὴν ἀφανίζουσα καὶ τὸ γένος ἐλαττοῦσα. Τοιγαροῦν οὐδ´ εἴ τις ἐπὶ λέχους φθορὰν παρέλθοι, καθαρὸς εἶναι τότε προσήκει. Καὶ μετὰ τὴν νόμιμον συνουσίαν ἀνδρὸς καὶ γυναικὸς ἀπολούεσθαι· ψυχῆς ἔχειν τοῦτο μερισμὸν πρὸς ἄλλην χώραν ὑπέλαβε· καὶ γὰρ ἐμφυομένη σώμασι κακοπαθεῖ καὶ τούτων αὖ πάλιν θανάτῳ διακριθεῖσα. Διόπερ ἁγνείας ἐπὶ πᾶσι τοῖς τοιούτοις ἔταξεν. Οὐ μὴν οὐδ´ ἐπὶ ταῖς τῶν παίδων γενέσεσιν ἐπέτρεψεν εὐωχίαν συντελεῖν καὶ προφάσεις ποιεῖσθαι μέθης, ἀλλὰ σώφρονα τὴν ἀρχὴν εὐθὺς τῆς τροφῆς ἔταξε καὶ γράμματα παιδεύειν ἐκέλευσε τὰ περὶ τοὺς νόμους καὶ τῶν προγόνων τὰς πράξεις ἐπίστασθαι, τὰς μὲν ἵνα μιμῶνται, τοῖς δ´ ἵνα συντρεφόμενοι μήτε παραβαίνωσι μήτε σκῆψιν ἀγνοίας ἔχωσι. Τῆς εἰς τοὺς τετελευτηκότας προὐνόησεν ὁσίας οὐ πολυτελείαις ἐνταφίων οὐδὲ κατασκευαῖς μνημείων ἐπιφανῶν, ἀλλὰ τὰ μὲν περὶ τὴν κηδείαν ἔταξε τοῖς οἰκειοτάτοις ἐπιτελεῖν, πᾶσι δὲ τοῖς παριοῦσι θαπτομένου τινὸς καὶ προσελθεῖν καὶ συναποδύρεσθαι νόμιμον ἐποίησε. Καθαίρειν δὲ κελεύει καὶ τὸν οἶκον καὶ τοὺς ἐνοικοῦντας ἀπὸ κήδους, ἵνα πλεῖστον ἀπέχῃ τοῦ δοκεῖν καθαρὸς εἶναί τις φόνον ἐργασάμενος. Γονέων τιμὴν μετὰ τὴν πρὸς θεὸν δευτέραν ἔταξε· καὶ τὸν οὐκ ἀμειβόμενον τὰς παρ´ αὐτῶν χάριτας, ἀλλ´ εἰς ὁτιοῦν ἐλλείποντα, λευσθησόμενον παραδίδωσι. Κελεύει καὶ παντὸς τοῦ πρεσβυτέρου τιμὴν ἔχειν τοὺς νέους, ἐπεὶ πρεσβύτατον ὁ θεός. Κρύπτειν οὐδὲν ἐᾷ πρὸς φίλους, οὐ γὰρ εἶναι φιλίαν τὴν μὴ πάντα πιστεύουσαν· κἂν συμβῇ τις ἔχθρα, τούτων ἀπόρρητα λέγειν κεκώλυκε. Δικάζων εἰ δῶρά τις λάβοι, θάνατος ἡ ζημία. Περιορῶν ἱκέτην, βοηθεῖν ἐνόν, ὑπεύθυνος. Ὃ μὴ κατέθηκέ τις, οὐκ ἀναιρήσεται. Τῶν ἀλλοτρίων οὐδενὸς ἅψεται. Δανείσας τόκον οὐ λήψεται. Ταῦτα καὶ πολλὰ τούτοις ὅμοια τὴν πρὸς ἀλλήλους ἡμῶν συνέχει κοινωνίαν. Πῶς δὲ καὶ τῆς περὶ τοὺς ἀλλοφύλους ἐπιεικείας ἐφρόντισεν ὁ νομοθέτης ἄξιον ἰδεῖν· φανεῖται γὰρ ἄριστα πάντων προνοησάμενος ὅπως μήτε τὰ οἰκεῖα διαφθείρωμεν μήτε φθονήσωμεν τοῖς μετέχειν τῶν ἡμετέρων προαιρουμένοις. Ὅσοι μὲν γὰρ θέλουσιν ὑπὸ τοὺς αὐτοὺς ἡμῖν νόμους ζῆν ὑπελθόντες, δέχεται φιλοφρόνως, οὐ τῷ γένει μόνον, ἀλλὰ καὶ τῇ προαιρέσει τοῦ βίου νομίζων εἶναι τὴν οἰκειότητα· τοὺς δ´ ἐκ παρέργου προσιόντας ἀναμίγνυσθαι ταῖς συνηθείαις οὐκ ἠθέλησε. Τὰ ἄλλα δὲ προείρηκεν ὧν ἐστιν ἡ μετάδοσις ἀναγκαία· πᾶσι παρέχειν τοῖς δεομένοις πῦρ, ὕδωρ, τροφήν, ὁδοὺς φράζειν, ἄταφον μὴ περιορᾶν. Ἐπιεικῆ δὲ καὶ τὰ πρὸς τοὺς πολεμίους κριθέντα εἶναι· οὐ γὰρ ἐᾷ τὴν γῆν αὐτῶν πυρπολεῖν οὐδὲ κόπτειν ἥμερα δένδρα συγκεχώρηκεν· ἀλλὰ καὶ σκυλεύειν ἀπείρηκε τοὺς ἐν τῇ μάχῃ πεσόντας καὶ τῶν αἰχμαλώτων προὐνόησεν, ὅπως αὐτῶν ὕβρις ἀπῇ, μάλιστα δὲ γυναικῶν. Οὕτως δὲ πόρρωθεν ἡμερότητα καὶ φιλανθρωπίαν διδάσκειν ἡμᾶς ἐσπούδασεν ὥστε οὐδὲ τῶν ἀλόγων ζῴων ὠλιγώρησεν, ἀλλὰ μόνην μὲν ἀφῆκε τούτων χρῆσιν τὴν νενομισμένην, πᾶσαν δ´ ἑτέραν ἐκώλυσεν. Ἃ δ´ ὥσπερ ἱκετεύοντα προσφεύγει ταῖς οἰκίαις, ἀπεῖπεν ἀνελεῖν· οὐδὲ νεοττοῖς τοὺς γονέας αὐτῶν ἐπέτρεψε συνεξαιρεῖν· φείδεσθαι δὲ κἀν τῇ πολεμίᾳ τῶν ἐργαζομένων ζῴων καὶ μὴ φονεύειν. Οὕτω πανταχόθεν τὰ πρὸς ἐπιείκειαν περιεσκέψατο, διδασκαλικοῖς μὲν τοῖς προειρημένοις χρησάμενος νόμοις, τοὺς δ´ αὖ κατὰ τῶν παραβαινόντων τιμωρητικοὺς τάξας {οὐκ} ἄνευ προφάσεως. Ζημία γὰρ ἐπὶ τοῖς πλείστοις τῶν παραβαινόντων ἐστὶ θάνατος, ἂν μοιχεύσῃ τις, ἂν βιάσηται κόρην, ἂν ἄρρενι τολμήσῃ πεῖραν προσφέρειν, ἂν ὑπομείνῃ παθεῖν ὁ πειρασθείς. Ἔστι δὲ καὶ ἐπὶ δούλοις ὁμοίως ὁ νόμος ἀπαραίτητος. Ἀλλὰ καὶ περὶ μέτρων ἤν τις κακουργήσειεν ἢ σταθμῶν ἢ περὶ πράσεως ἀδίκου καὶ δόλῳ γενομένης κἂν ὑφέληταί τις ἀλλότριον κἂν ὃ μὴ κατέθηκεν ἀνέληται, πάντων εἰσὶ κολάσεις, οὐχ οἷαι παρ´ ἑτέροις, ἀλλ´ ἐπὶ τὸ μεῖζον. Περὶ μὲν γὰρ γονέων ἀδικίας ἢ τῆς εἰς θεὸν ἀσεβείας, κἂν μέλλῃ τις, εὐθὺς ἀπόλλυται. Τοῖς μέντοι γε κατὰ τοὺς νόμους πάντα πράττουσι γέρας ἐστὶν οὐκ ἀργύριον οὐδὲ χρυσός, οὐ μὴν οὐδὲ κοτίνου στέφανος ἢ σελίνου καὶ τοιαύτη τις ἀνακήρυξις, ἀλλ´ αὐτὸς ἕκαστος αὑτῷ τὸ συνειδὸς ἔχων μαρτυροῦν πεπίστευκε (τοῦ μὲν νομοθέτου προφητεύσαντος, τοῦ δὲ θεοῦ τὴν πίστιν ἰσχυρὰν παρεσχηκότος) ὅτι τοῖς τοὺς νόμους διαφυλάξασι, κἂν εἰ δέοι θνήσκειν ὑπὲρ αὐτῶν, προθύμως ἀποθανοῦσιν ἔδωκεν ὁ θεὸς γενέσθαι τε πάλιν καὶ βίον ἀμείνω λαβεῖν ἐκ περιτροπῆς. Ὤκνουν δ´ ἂν ἐγὼ νῦν ταῦτα γράφειν, εἰ μὴ διὰ τῶν ἔργων ἦν ἅπασι φανερὸν ὅτι πολλοὶ καὶ πολλάκις ἤδη τῶν ἡμετέρων περὶ τοῦ μηδὲ ῥῆμα μόνον φθέγξασθαι παρὰ τὸν νόμον πάντα παθεῖν γενναίως ὑπέστησαν. Καίτοι γε εἰ μὴ συμβεβήκει γνώριμον ἡμῶν τὸ ἔθνος ἅπασιν ἀνθρώποις ὑπάρχειν κἀν φανερῷ κεῖσθαι τὴν ἐθελούσιον ἡμῶν τοῖς νόμοις ἀκολουθίαν, ἀλλά τις ἢ συγγράψαι λέγων αὐτὸς ἀνεγίνωσκε τοῖς Ἕλλησιν ἤ που περιτυχεῖν ἔξω τῆς γινωσκομένης γῆς ἔφασκεν ἀνθρώποις τοιαύτην μὲν ἔχουσι δόξαν οὕτω σεμνὴν περὶ τοῦ θεοῦ, τοιούτοις δὲ νόμοις πολὺν αἰῶνα βεβαίως ἐμμεμενηκόσι, πάντας ἂν οἶμαι θαυμάσαι διὰ τὰς συνεχεῖς παρ´ αὐτοῖς μεταβολάς· ἀμέλει τῶν γράψαι τι παραπλήσιον εἰς πολιτείαν καὶ νόμους ἐπιχειρησάντων ὡς θαυμαστὰ συνθέντων κατηγοροῦσι, φάσκοντες αὐτοὺς λαβεῖν ἀδυνάτους ὑποθέσεις. Καὶ τοὺς μὲν ἄλλους παραλείπω φιλοσόφους, ὅσοι τι τοιοῦτον ἐν τοῖς συγγράμμασιν ἐπραγματεύσαντο· Πλάτων δὲ θαυμαζόμενος παρὰ τοῖς Ἕλλησιν, ὡς καὶ σεμνότητι βίου διενεγκὼν καὶ δυνάμει λόγων καὶ πειθοῖ πάντας ὑπεράρας τοὺς ἐν φιλοσοφίᾳ γεγονότας, ὑπὸ τῶν φασκόντων δεινῶν εἶναι τὰ πολιτικὰ μικροῦ δεῖν χλευαζόμενος καὶ κωμῳδούμενος διατελεῖ. Καίτοι τἀκείνου σκοπῶν συχνῶς τις ἂν εὕροι ῥᾴον 〈α ὄντα〉 καὶ τῆς τῶν πολλῶν ἔγγιον συνηθείας. Αὐτὸς δὲ Πλάτων ὡμολόγηκεν ὅτι τὴν ἀληθῆ περὶ τοῦ θεοῦ δόξαν εἰς τὴν τῶν ὄχλων ἄνοιαν οὐκ ἦν ἀσφαλὲς ἐξενεγκεῖν. Ἀλλὰ τὰ μὲν Πλάτωνος λόγους τινὲς εἶναι κενοὺς νομίζουσι, κατὰ πολλὴν ἐξουσίαν κεκαλλιγραφημένους. Μάλιστα δὲ τῶν νομοθετῶν Λυκοῦργον τεθαυμάκασι καὶ τὴν Σπάρτην ἅπαντες ὑμνοῦσιν, ὅτι τοῖς ἐκείνου νόμοις ἐπὶ πλεῖστον ἐνεκαρτέρησαν. Οὐκοῦν τοῦτο μὲν ὡμολογήσθω τεκμήριον ἀρετῆς εἶναι, τὸ πείθεσθαι τοῖς νόμοις. Οἱ δὲ Λακεδαιμονίους θαυμάζοντες τὸν ἐκείνων χρόνον ἀντιπαραβαλλέτωσαν τοῖς πλείοσιν ἢ δισχιλίοις ἔτεσι τῆς ἡμετέρας πολιτείας· καὶ προσέτι λογιζέσθωσαν ὅτι Λακεδαιμόνιοι μέν, ὅσον ἐφ´ ἑαυτῶν χρόνον εἶχον τὴν ἐλευθερίαν, ἀκριβῶς ἔδοξαν τοὺς νόμους διαφυλάττειν, ἐπεὶ μέντοι περὶ αὐτοὺς ἐγένοντο μεταβολαὶ τῆς τύχης, μικροῦ δεῖν ἁπάντων ἐξελάθοντο τῶν νόμων· ἡμεῖς δὲ ἐν τύχαις μυρίαις γεγονότες διὰ τὰς τῶν βασιλευσάντων τῆς Ἀσίας μεταβολάς, οὐδ´ ἐν τοῖς ἐσχάτοις τῶν δεινῶν τοὺς νόμους προὔδομεν." Ταῦτα μὲν καὶ ὁ Ἰώσηπος περὶ τῆς κατὰ Μωσέα Ἰουδαίων πολιτείας. Περὶ δὲ τῆς ἐν τοῖς ὑπ´ αὐτοῦ τεθεῖσι νόμοις ἐπεσκιασμένης καὶ ἀλληγορικῆς θεωρίας πολλὰ ἔχων εἰπεῖν ἐπαρκεῖν ἡγοῦμαι τὰς Ἐλεαζάρου καὶ Ἀριστοβούλου διηγήσεις, ἀνδρῶν τὸ μὲν γένος Ἑβραίων ἀνέκαθεν, τὸν δὲ χρόνον κατὰ τοὺς Πτολεμαίων χρόνους διαπρεψάντων. Ὧν ὁ Ἐλεάζαρος καὶ τῷ τῆς ἀρχιερωσύνης ἀξιώματι τετιμημένος μικρῷ πρότερον ἡμῖν ἐδηλοῦτο, ὃς δὴ τοῖς παρὰ βασιλέως ὡς αὐτὸν ἥκουσι 〈διὰ〉 πρεσβείας ἕνεκα τῆς τῶν Ἑβραϊκῶν λόγων ἐπὶ τὴν Ἑλλάδα μεταβολῆς, τὸν τρόπον ὑποτυπούμενος τῆς ἐν τοῖς ἱεροῖς νόμοις ἀλληγορουμένης ἰδέας, τοιαύτην πεποίηται τοῦ λόγου τὴν διδασκαλίαν·

[8,8] CHAPITRE VIII : DE JOSÈPHE, SUR LA CIVILISATION INTRODUITE PAR MOÏSE. « On peut juger en comparant les lois de Moïse avec celles des autres législateurs, quel est celui qui a le mieux réussi dans leur rédaction et qui a donné une notion plus juste de Dieu. C'est ce dont il convient que nous parlions maintenant. «En ne considérant ces choses que d'une manière vague, on pourrait dire que les différences dans le détail des usages et des lois de tous les peuples sont infinies : les uns, ayant confié le pouvoir de gouverner à des monarques; les autres, à quelques familles puissantes, d'autres à la multitude ; mais notre législateur ne s'est nullement conformé à ceux-ci, et l'on pourrait dire en forçant le langage que son gouvernement est une théocratie; ayant placé en Dieu le commandement et la force, et ayant persuadé à son peuple de ne voir qu'en lui la cause de tous les biens qui arrivent en commun à tous les hommes et à chacun en particulier et de tous ceux que, dans des circonstances désespérées, on obtient par des prières. « Échapper à la pénétration divine, est une chose impossible, tant pour les actes extérieurs que pour les pensées que nous concevons en nous-mêmes. Moïse a défini Dieu comme n'ayant pas eu de commencement, étant immuable de toute éternité, supérieur en beauté à toutes les substances mortelles, n'étant accessible à notre connaissance que par sa puissance; quant à son essence, elle nous est complètement inconnue. Je ne me propose pas de montrer ici que si les plus sages d'entre les Grecs ont émis les mêmes opinions sur Dieu, c'est de lui qu'ils l'ont appris, puisqu'il a sur eux la priorité. Mais je me bornerai à dire qu'ils ont témoigné hautement que ses pensées sont nobles et parfaitement en harmonie avec la nature et la majesté divine. Pythagore, Anaxagore, Platon et les philosophes du Portique après lui, tous à un petit nombre près, paraissent avoir eu des sentiments semblables sur la nature de Dieu; mais se contentant de les professer au milieu d'un cercle borné de disciples, ils n'ont pas osé démontrer la vérité de ces dogmes, parmi les multitudes infatuées de leurs propres opinions. Tandis que notre législateur, en raison de ce que les faits étaient d'accord avec ses lois, a non seulement convaincu ses contemporains de ces vérités, mais a inspiré une foi inébranlable en Dieu à toutes les générations qui devaient en naître. La cause pour laquelle la marche de sa législation l'emporte de beaucoup sur toutes les autres par son utilité, c'est que la piété ne fait pas pour lui partie de la vertu; mais que toutes les autres vertus ne sont que des parties de la piété, par la manière dont il les a enchaînées et distribuées entre elles, savoir : la justice, la tempérance, la persévérance, l'accord entre eux de tous les citoyens; et en toute chose, toutes les actions, toutes les habitudes et tous les discours se rapportant aux pratiques de piété envers Dieu, il n'en a laissé aucune sans examen et indéfinie. Il existe deux modes d'éducation quelconque et de règlement des mœurs. L'une se fait par l'instruction orale, l'autre par l'exercice et l'usage. Les autres législateurs ont été partagés d'opinion, et adoptant de préférence l'une de ces méthodes, ont dédaigné l'autre. Ainsi les Lacédémoniens et les Crétois ont fait consister toute l'éducation en pratiques et non en discours. Les Athéniens et presque tous les autres Grecs se bornant à prescrire par les lois ce qu'on doit faire et ce qu'on doit éviter, se sont peu souciés d'y joindre l'habitude des actes. Notre législateur a su combiner avec soin ces deux moyens, il s'est donc gardé de laisser muette la pratique des rites prescrits : il n'a pas permis qu'on séparât l'action des paroles de la loi ; mais dès la première éducation et dans l'intérieur même des familles, il n'a eu garde d'abandonner à la volonté de ceux qui y commandent, le choix des plus simples règlements. A l'égard des aliments, il indique ceux dont on doit s'abstenir et ceux dont il est permis de faire usage, aussi bien que ceux qui peuvent être admis dans les repas en commun. Quant à la prolongation des travaux et leur cessation, il y a mis une limite : c'est la règle contenue dans la loi, afin que, vivant tous sous le même père et le même maître, nous ne l'offensions ni de dessein prémédité ni par ignorance ; ne nous ayant pas laissé l'excuse de l'ignorance, mais nous ayant donné l'instruction la plus belle et la plus complète dans l'audition de la loi, non pas une fois, ni deux, ni plus souvent, mais chaque semaine, le jour où il nous a interdit tout autre travail et nous a obligés de nous réunir, pour en entendre la lecture et en acquérir une connaissance approfondie. Voilà ce que tous les autres législateurs paraissent avoir négligé. « La plus grande partie des hommes ne manquent autant à vivre en conformité avec les lois qui les régissent, que parce que généralement ils les ignorent, et ce n'est que lorsqu'ils ont commis les fautes, qu'ils apprennent des autres qu'ils ont transgressé la loi. On voit même ceux qui occupent les plus grandes et les plus importantes places de l'état avouer leur ignorance; aussi cherchent-ils des chefs de tribunaux qui se recommandent par une longue expérience des lois pour les aider â administrer la chose publique. « Au lieu de cela, interrogez celui d'entre nous que vous voudrez, il lui sera plus facile de vous faire connaître les lois que de dire son propre nom. En effet, à peine avons-nous le premier sentiment de l'existence, que nous les apprenons et que nous les gravons, pour ainsi dire, dans notre âme; ce qui fait que les violateurs de la loi sont si rares parmi nous et que les supplications pour se soustraire au châtiment sont impuissantes. C'est à cela plus qu'à toute chose au monde que nous sommes redevables de notre merveilleuse union. Avoir une seule et même croyance en Dieu, n'avoir aucun dissentiment dans la manière de vivre et dans les habitudes; c'est le moyen infaillible de maintenir dans les caractères le plus parfait accord. Nous sommes les seuls chez lesquels on n'entende point de discours contradictoires sur la divinité, comme on en entend beaucoup parmi les autres nations ; et ce ne sont pas les gens du commun seulement qui hasardent de proférer des discours irréfléchis à ce sujet, mais on a vu des philosophes même porter l'audace à ce point, que quelques-uns ont essayé, par leurs discours, d'anéantir toute nature divine; les autres ont nié la Providence envers les hommes. On ne voit pas non plus chez nous de différence dans les manières de vivre; mais tous les travaux étant communs, notre langage est le même; c'est celui qui est d'accord avec notre loi, laquelle proclame que Dieu surveille toutes choses : dans l'économie de notre vie, elle nous montre la piété comme le but unique vers lequel doivent tendre toutes nos actions. Voilà ce que des femmes, des esclaves même pourraient vous apprendre. « D'où vient donc cette accusation insensée contre nous, que nous n'avons rien découvert de nouveau, soit en actions, soit en paroles? En voici la cause : les autres hommes ne conservent aucun attachement aux institutions de leurs pères, n'y mettent aucun prix, et considèrent comme la preuve d'une grande sagesse d'oser s'en affranchir. Chez nous, c'est tout le contraire ; nous ne reconnaissons qu'une prudence et qu'une vertu, qui est de ne faire aucun acte, de ne former aucune pensée qui s'éloigne le moins du monde des lois que nous avons reçues dans l'origine : ce qui peut sembler une preuve que les lois qui nous ont été données sont les meilleures possibles: au lieu que les tentatives de corrections prouvent qu'il n'en est pas ainsi, et que les lois ont besoin qu'on y retouche. Dans la persuasion où nous sommes que les nôtres nous ont été données originairement par la volonté de Dieu, ce serait une impiété de ne pas continuer à les observer. Qui y porterait atteinte, soit parce qu'il aurait trouvé mieux, ou parce qu'il y apporterait d'ailleurs des améliorations réelles? Serait-ce quant à l'ensemble de la constitution politique ? Mais quel gouvernement plus beau et plus juste que celui qui reconnaît Dieu pour son chef suprême, qui confie aux prêtres en commun l'administration des plus grands intérêts, et qui attribue au grand-prêtre l'autorité du commandement sur les autres? Ce n'est pas à ceux qui remportaient par la richesse on par les autres avantages que, dans l'origine, le législateur a confié cet honneur, mais à ceux qui l'emportaient sur les autres par l'éloquence et par une conduite modérée. Voila quels sont ceux auxquels il a remis les soins du culte divin. C'était, en effet, le plus sûr moyen de préserver de toute atteinte la loi et les institutions; les prêtres étant à la fois chargés d'initier aux choses saintes, de juger les contestations, d'exécuter les châtiments prononcés. Quelle autorité plus sainte? Quel honneur plus digne de Dieu ? La population entière étant consacrée à la piété, les prêtres étant institués comme ses surveillants par excellence, on peut considérer comme un mystère pieux toute cette hiérarchie de pouvoirs. Mais tandis que les autres peuples peuvent à peine observer pendant quelques jours les rites de ce qu'ils nomment mystères et initiations, nous les pratiquons sans interruption avec une joie ineffable et une invariable détermination. « Quels sont les commandements, quelles sont les défenses les plus simples et les plus faciles à retenir? Le premier concerne Dieu, c'est celui qui dit que Dieu occupe tout, qu'il est parfait, qu'il est heureux, qu'il se suffit à lui-même et suffit à tout ce qui existe, qu'il est le commencement, le milieu et la fin de toute chose, qu'il se manifeste par ses œuvres et par ses bienfaits, que son évidence est plus certaine que celle de tout ce qui est au monde; mais que sa forme et sa grandeur échappent à nos sens. Toute matière, en comparaison de son image, quelque riche qu'elle soit, étant sans prix,, tout art qui cherche à imiter ses œuvres étant sans génie, nous ne voyons et ne concevons rien qui lui soit semblable. C'est donc un sacrilège que de vouloir lui donner une figure. Nous voyons ses œuvres, la lumière, le ciel, la terre, le soleil, la lune, les fleuves et la mer, la génération des animaux, la reproduction des fruits. Voilà ce que Dieu a fait, non par ses mains ni par ses travaux, mais sans réclamer le concours de personne, par sa volonté qui s'étant proposée de produire de belles choses, aussitôt les choses ont été produites, éclatantes de beauté. Nous devons le servir en pratiquant la vertu, car, de tous les cultes qu'on peut lui rendre, c'est celui qui est le plus saint ; il n'y a qu'un seul temple pour un seul Dieu, car on affectionne toujours ce qui nous ressemble. Ce temple est commun pour tous, comme Dieu est commun pour tous; les prêtres lui rendent un culte perpétuel, et celui qui les commande est le premier suivant l'ordre de primogéniture. C'est lui qui, avec ses collègues, immolera à Dieu, en observant les lois, jugera les différends, châtiera les hommes convaincus de crimes; et celui qui refusera de lui obéir subira la peine réservée aux coupables d'impiété envers Dieu. «Nous immolerons des victimes, mais non pour nous en repaître et nous enivrer, ce qui est contraire à la volonté de Dieu. Les sacrifices ainsi ne seraient qu'une occasion de débauche et de profusion, tandis qu'ils doivent être entourés de sobriété, de décence et de gravité: la modestie étant surtout requise dans le moment du sacrifice. Nous prions en premier lieu pour le salut du peuple entier, ensuite pour nous-mêmes; nous sommes nés pour la société, et l'homme qui la préfère à son propre avantage sera surtout agréable à Dieu. Notre invocation et notre demande à Dieu par la prière doit être non pour qu'il nous donne des biens, il nous les a donnés de plein gré et les a placés au milieu de nous ; mais pour que nous soyons en état de les recevoir, et que nous les conservions après les avoir reçus. La loi a déterminé les purifications en vue des sacrifices, savoir, après les funérailles, après les couches, la cohabitation et beaucoup d'autres actes qu'il serait trop long d'énumérer. Tels sont les enseignements, concernant Dieu et son culte, qui font partie de notre loi. « Quels sont ceux sur le mariage? « La loi ne connaît qu'une union, celle naturelle de l'homme et de la femme, et ce dans la vue de procréer des enfants ; elle a en horreur le commerce des hommes entre eux, et la mort est le châtiment de quiconque tenterait une action pareille. Elle ordonne de se marier sans s'attacher à la dot, sans user de violence, sans séduire par duplicité et par ruse. Mais on doit s'offrir comme prétendant, à celui qui a le droit de donner la fille, en raison de sa parenté. La femme est inférieure à l'homme en toutes choses, dit l'Écriture, elle doit donc lui être soumise, non pour être traitée durement, mais pour être commandée. Dieu a donné la force à l'homme; il dort n'avoir de commerce qu'avec la femme qu'il a épousée ; il est impie d'attenter à celle d'un autre : si quelqu'un le faisait, rien ne pourrait le sauver de la mort ; ni s'il voulait faire violence à une fille fiancée à un autre homme, ni s'il la séduisait étant mariée. La loi prescrit d'élever tous les enfants ; elle interdit à la femme de faire avorter ou de détruire le germe conçu dans son sein ; si elle paraissait l'avoir fait, elle serait infanticide, ayant détruit une âme et porté atteinte à la race humaine. L'homme qui, dans l'union criminelle, transgresserait le vœu de la nature, ne serait pas pur, puisque, même dans le rapprochement légitime du mari et de la femme, la loi ordonne des purifications ; il aurait forcé une âme à se séparer pour aller en d'autres lieux, car c'est l'âme qui est unie au corps qui devient victime dans ce cas. La loi a donc prononcé la mort pour l'un et pour l'autre, parce qu'elle a imposé la plus grande pureté dans tous les actes de cette nature. « La loi n'a pas même permis l'usage des festins à la naissance des enfants, pour que ce ne fût pas une occasion d'ivresse. Mais elle a voulu que le premier pas dans l'éducation fut marqué par la tempérance. Elle a ordonné qu'on leur fit étudier les lettres dans lesquelles les lois sont écrites, et qu'ils acquissent la connaissance des histoires de nos ancêtres, pour imiter les uns, et pour qu'ayant connu dans leur enseignement le mal des autres, ils ne commissent pas de transgressions, en n'ayant pas le prétexte de l'ignorance. Elle a prévu les soins pieux dus aux morts, en écartant la profusion des pompes funèbres et l'érection des monuments fastueux; mais elle a réglé ce que les plus proches parents doivent faire dans les funérailles : elle a voulu que tous ceux qui passent près d'un mort qu'on ensevelit, s'en approchassent et prissent part au deuil. Après les obsèques, elle a ordonné qu'on purifiât la maison et tous ceux qui l'habitent, afin que celui qui aurait commis un meurtre fût bien loin de se considérer comme pur. Elle a placé immédiatement après les hommages rendus à Dieu, ceux qu'on doit aux parents; et elle livre pour être lapidé celui qui non seulement s'est montré ingrat envers eux, mais a omis un de ces devoirs. Elle dit que les jeunes gens doivent tous respect aux vieillards, parce que Dieu est l'ancien par excellence. Elle ne permet pas de rien cacher à ses amis; car l'amitié qui ne confie pas tout n'est pas une véritable amitié. Si une inimitié survient, elle défend de révéler les confidences qu'on a reçues. Si un juge reçoit des présents, la mort est son châtiment. Celui qui, pouvant secourir un suppliant, le dédaigne, est coupable. On n'enlèvera pas ce qu'on n'a pas déposé; on ne touchera pas au bien d'autrui ; le prêteur ne demandera pas d'intérêts. Il y a encore beaucoup d'autres lois semblables, qui tendent à resserrer les liens de la société entre nous. Il est également à propos de dire comment le législateur a réglé la conduite envers les étrangers. On verra qu'il a prévu mieux qu'aucun autre comment, sans nuire à notre nationalité, nous n'envierons pas aux étrangers les communications qu'ils désirent. Tous ceux qui veulent vivre sous nos lois en les acceptant, nous devons les recevoir avec cordialité, croyant que la nationalité, n'est pas due seulement à ceux du pays, mais à ceux qui en désirent les mœurs. Quant à ceux qui se rapprochent de nous de mauvaise grâce, elle n'a pas voulu que nous contractassions de relations avec eux, si ce n'est pour les choses dont la participation est indispensable : le feu, l'eau, les aliments, l'indication du chemin, la sépulture à donner à un mort : nous devons cela à tous ceux qui en ont besoin. Nous devons garder les bienséances même envers des ennemis, lorsque nous sommes appelés en justice; nous ne pouvons ni incendier leurs récoltes, ni couper leurs arbres à fruits; la loi nous a défendu de les dépouiller lorsqu'ils tombent à la guerre. Elle a pris soin des prisonniers pour les défendre d'insultes, surtout les femmes. C'est ainsi qu'elle nous a enseigné la mansuétude et la philanthropie; elle n'a pas même négligé la soin des animaux irraisonnables, elle n'en a permis qu'un usage légitime, et interdit tout ce qui dépasse ces bornes. Elle a prohibé le droit de tuer ceux des animaux qui viennent comme suppliants chercher un refuge dans les maisons, ou de priver les oiseaux de leurs petits. On doit respecter les bêtes de travail, même en pays ennemi, et ne jamais les tuer. C'est ainsi qu'elle a pourvu en tout point à ce que demandait la mansuétude et l'humanité, dans l'usage des lois qui s'appellent didascaliques, ou de conduite. Quant aux lois pénales, dirigées contre les prévaricateurs, elle prononce le plus souvent et sans détour la peine capitale: si on est adultère, si on a violé une fille, si l'on a osé attenter à la pudeur d'un homme, ou si celui-ci s'est prêté à ce qu'on désirait de lui. Il y a aussi des lois inexorables à l'égard des esclaves, sur les mesures si l'on cherche à frauder, sur les poids, sur les ventes frauduleuses ou injustes; si l'on a pris le bien d'autrui, si l'on emporte ce qu'on n'avait pas déposé ; pour tout cela il y a des punitions non telles qu'en d'autres pays, mais plus fortes. Pour ce qui est des injustices envers les parents, des impiétés envers Dieu, pour peu qu'on en ait la velléité, la mort est prononcée sur le champ. «La récompense de ceux qui ont une conduite en tout point d'accord avec la loi, ne consiste pas en argent ni en or ; ce n'est pas non plus en couronne d'olivier sauvage, ou de persil ou toute autre. Ce n'est pas par telle proclamation, mais par le témoignage que chacun se rend à soi-même, et par la foi aux prophéties du législateur, que Dieu a confirmées de la manière la plus solennelle : foi par laquelle ceux qui ont garde fidèlement les lois, dussent-ils même mourir pour elles, en acceptant cette mort avec résignation, reçoivent en échange une vie beaucoup meilleure que celle-ci, lorsque Dieu les rappellera à l'existence. J'aurais hésité d'écrire maintenant ces choses, s'il n'était évident par les faits à tous les esprits, qu'un grand nombre des nôtres avait déjà plusieurs fois préféré de supporter courageusement les plus cruels traitements, plutôt que de proférer une parole contre la loi. « Tandis que si, par l'effet des circonstances, notre peuple n'eût pas été connu universellement comme il l'est, et que notre attachement volontaire à notre loi ne fût pas parvenu au degré de publicité qu'il a, un homme qui aurait dit, de lui-même aux Grecs, des choses qu'il aurait vues tout seul, savoir, qu'en dehors des limites connues de la terre, il s'était certainement trouvé parmi des hommes qui avaient de Dieu une opinion aussi sublime, et qui restaient fidèles depuis un temps immémorial à leurs lois, tels enfin que nous sommes ; ils refuseraient tous d'y croire, à cause des changements si fréquents qui ont lieu chez eux ; par la même raison qui les fait accuser ceux qui, en politique et en législation, essayent d'écrire dans le même système, de s'être plus à composer des fables, disant que tout ce qu'on leur raconte lâ sont des suppositions impossibles. Pour laisser de côté les autres philosophes qui ont rédigé quelque chose d'analogue dans leurs ouvrages, prenons Platon pour exemple. Il est admiré par tous les Grecs comme supérieur à tous ceux qui ont pris le nom de philosophes, tant par la gravité de ses mœurs que par la puissance de sa parole et l'entraînement de son éloquence. Eh bien, il ne cesse d'être en quelque sorte bafoué et tourné en dérision par ceux qui se prétendent habiles en politique, et cependant en étudiant avec soin ses écrits, on y découvrira beaucoup de points de rapprochement avec nos institutions.. Ce même Platon a avoué qu'il n'était pas sûr de confier à la déraison de la populace la véritable notion de Dieu. On voit néanmoins des gens qui regardent les dialogues de Platon comme des discours futiles, écrits avec une grande liberté de pensée. Parmi les législateurs, on admire surtout Lycurgue, et on célèbre à l'envi la gloire de Sparte, parce que ses habitants ont persévéré le plus possible dans les lois qu'il leur avait données. Qu'on convienne donc que l'obéissance aux lois est une preuve de vertu. Toutefois, les admirateurs de Lacédémone devraient comparer la durée de leur république avec les deux mille et plus d'années de la nôtre. Qu'ils pensent aussi que tant que les Lacédémoniens ont conserve la liberté, ils ont été attentifs à garder leurs lois ; tandis que depuis que les revers de fortune leur sont arrivés, ils ont, peu s'en faut, complètement oublié ces mêmes lois. Au lieu que nous, dont la fortune a éprouvé des vicissitudes infinies par les changements successifs des monarchies de l'Asie, nous n'ayons jamais déserté nos lois, même dans les plus grandes calamités.» C'est ainsi que Josèphe s'exprime sur les institutions politiques des Juifs par Moïse. J'aurais encore beaucoup à dire sur les doctrines allégoriques et figurées, dissimulées dans les lois; mais je crois suffisant de citer les explications d'Eléazar et d'Aristobule, tous deux Hébreux d'ancienne origine, et ayant vécu du temps de Ptolémée. Eléazar, revêtu de la dignité de grand-prêtre, ainsi que nous l'avons fait connaître précédemment, a esquissé le mode d'allégorie contenue dans les saintes lois, en s'adressant aux envoyés du roi, venus vers lui pour la traduction en langue grecque des livres hébreux.