[14] CHAPITRE XIV. Φέρε δὴ μετὰ ταῦτα καὶ δι´ ἣν αἰτίαν ὀργάνῳ σώματι χρησάμενος εἰς ἀνθρώπων διατριβὰς παρῄει ὁ ἀσώματος τοῦ θεοῦ λόγος ἐξείπωμεν. Καὶ πῶς ἂν ἄλλως θεία καὶ ἀναφὴς ἄυλός τε καὶ ἀόρατος οὐσία τοῖς ἐν γενέσει τὸν θεὸν καὶ ἐπὶ γῆς κάτω ζητοῦσιν, ἄλλως τε οὐ δυναμένοις ἢ μὴ βουλομένοις τὸν τῶν ἁπάντων γενεσιουργόν τε καὶ ποιητὴν ἐποπτεύειν, ἢ δι´ ἀνθρωπείου σχήματός τε καὶ εἴδους ἑαυτὴν ἔφηνεν; ὅθεν δι´ ὀργάνου θνητοῦ, καταλλήλου βοηθήματος, τοῖς θνητοῖς εἰς ὁμιλίαν κατῄει, ὅτι δὴ τοῦτ´ αὐτοῖς φίλον ἦν· τὰ ὅμοια γοῦν, φασί, τοῖς ὁμοίοις φίλα. Τοῖς δῆτα χαίρουσι τῇ τῶν ὁρωμένων αἰσθήσει, ἐν ἀγάλμασί τε καὶ ξοάνων ἀψύχων γλυφαῖς θεοὺς ἀναζητοῦσιν, ἐν ὕλῃ τε καὶ σώμασιν τὸ θεῖον εἶναι φανταζομένοις, θνητούς τε ἄνδρας τὴν φύσιν θεοὺς ἀναγορεύουσιν, καὶ ταύτῃ πη ἑαυτὸν ὁ τοῦ θεοῦ λόγος ἐδείκνυ. Διὸ δὴ νεὼν πανάγιον αὐτὸς αὐτῷ σωματικὸν ὄργανον κατεσκευάσατο, λογικῆς δυνάμεως αἰσθητικὸν οἰκητήριον, ἄγαλμα σεμνὸν καὶ πανίερον, ξοάνου παντὸς ἀψύχου προτιμότερον. Τὸ μὲν γὰρ ἐξ ὕλης ἀψύχου δείκηλον, χερσὶ βαναύσων ἀνδρῶν ἐν εἰκόνι χαλκοῦ καὶ σιδήρου χρυσοῦ τε καὶ ἐλέφαντος λίθων τε καὶ ξύλων ἐν ὕλῃ τετεχνασμένον, προσφυὲς ἂν εἴη δαιμόνων οἰκητήριον· τὸ δ´ ἔνθεον ἄγαλμα σοφίας ἐνθέου δυνάμει πεποικιλμένον ζωῆς μετεῖχεν καὶ νοερᾶς οὐσίας, ἄγαλμα πάσης ἀρετῆς ἔμπλεων, {ἄγαλμα} θείου λόγου οἰκητήριον νεώς τε ἅγιος ἁγίου θεοῦ. Οὗ δὴ ὁ ἔνοικος λόγος θνητοῖς μὲν διὰ τοῦ συγγενοῦς συνῆν τε καὶ ἐγνωρίζετο, οὐ μὴν ὑπέπιπτε ταῖς ὁμοιοπαθείαις, οὐδ´ ἀνθρώπου ψυχῆς τρόπον τῷ σώματι κατεδεσμεῖτο, οὐδέ γε χείρων αὐτὸς αὐτοῦ γενόμενος τῆς οἰκείας θεότητος μετεβάλλετο. Ὡς γὰρ οὐδ´ ἡλίου φωτὸς πάθοιεν ἄν τι ἀκτῖνες, τὰ πάντα πληροῦσαι καὶ σωμάτων νεκρῶν καὶ οὐ καθαρῶν ἐφαπτόμεναι, ταύτῃ πολὺ πλέον ἡ ἀσώματος τοῦ θεοῦ λόγου δύναμις οὔτ´ ἂν πάθοι τι τὴν οὐσίαν οὔτ´ ἂν βλαβείη οὐδ´ ἂν χείρων ποτὲ ἑαυτῆς γένοιτο, σώματος ἀσωμάτως ἐπαφωμένη. Οὕτω δῆτα ὁ κοινὸς ἁπάντων σωτὴρ εὐεργετικὸν ἑαυτὸν τοῖς πᾶσι καὶ σωτήριον παρέσχε δι´ ὀργάνου οὗ προβέβλητο ἀνθρωπίνου, οἷά τις μουσικὸς ἀνὴρ διὰ τῆς λύρας τὴν σοφίαν δεικνύμενος. Ὀρφέα μὲν δὴ μῦθος Ἑλληνικὸς παντοῖα γένη θηρίων θέλγειν τῇ ᾠδῇ ἐξημεροῦν τε τῶν ἀγρίων τοὺς θυμούς, ἐν ὀργάνῳ πλήκτρῳ κρουομένων χορδῶν, παραδίδωσιν, καὶ τοῦθ´ Ἑλλήνων ᾄδεται χορῷ, καὶ πιστεύεται ἄψυχος λύρα τιθασεύειν τοὺς θῆρας καὶ δὴ καὶ {τὰ δένδρα} τὰς φηγοὺς μεταβάλλειν μουσικῇ εἴκοντα. Τοιγαροῦν ὁ πάνσοφος καὶ παναρμόνιος τοῦ θεοῦ λόγος ψυχαῖς ἀνθρώπων πολυτρόποις κακίαις ὑποβεβλημέναις παντοίας θεραπείας προβαλλόμενος, μουσικὸν ὄργανον χερσὶ λαβών, αὐτοῦ ποίημα σοφίας, τὸν ἄνθρωπον, ᾠδὰς καὶ ἐπῳδὰς διὰ τούτου λογικοῖς ἀλλ´ οὐκ ἀλόγοις θηρσὶν ἀνεκρούετο, πάντα τρόπον ἀνήμερον Ἑλλήνων τε καὶ βαρβάρων πάθη τε ἄγρια καὶ θηριώδη ψυχῶν τοῖς τῆς ἐνθέου διδασκαλίας φαρμάκοις ἐξιώμενος, καὶ νοσούσαις γε ψυχαῖς ταῖς τὸ θεῖον ἐν γενέσει καὶ σώμασιν ἀναζητούσαις οἷά τις ἰατρῶν ἄριστος συγγενεῖ καὶ καταλλήλῳ βοηθήματι θεὸν ἐν ἀνθρώπῳ παρίστη. Κἄπειτα σωμάτων οὐχ ἧττον ἢ ψυχῶν ἐπιμελόμενος, σαρκὸς μὲν ὀφθαλμοῖς .. Ὁρᾶν θαύματά τινα παράδοξα καὶ θεϊκὰς τερατείας τε καὶ δυνάμεις, ἀκοαῖς δὲ πάλιν σαρκὸς τὰς διὰ γλώττης καὶ σαρκὸς ὑπήχει διδασκαλίας, πάντα δ´ ἐπετέλει δι´ οὗ ἀνείληφεν ἀνθρώπου τοῖς οὐκ ἄλλως ἢ μόνως οὕτως τῆς τοιαύτης θεότητος συναισθέσθαι δυναμένοις. Καὶ ταῦτα ταῖς πατρικαῖς βουλαῖς διηκονεῖτο, μένων πάλιν αὐτὸς ἄυλος, οἷος καὶ πρὸ τούτου παρὰ τῷ πατρὶ ἦν, οὔτι μεταβαλὼν τὴν οὐσίαν, οὐδ´ ἀφανισθείσης τῆς αὐτοῦ φύσεως, οὐδέ γε τοῖς τῆς σαρκὸς δεσμοῖς πεδηθείς, οὐδ´ ὧδε μὲν ἔνθα ἦν αὐτῷ τὸ ἀνθρώπειον σκεῦος τὰς διατριβὰς ποιούμενος, ἐν ἑτέροις δὲ εἶναι τοῦ παντὸς κεκωλυμένος. Ἀλλὰ γὰρ καὶ ἐν τῷ τότε, καθ´ ὃ ἐν ἀνθρώποις ἐπολιτεύετο, τὰ πάντα ἐπλήρου, καὶ τῷ πατρὶ συνῆν, καὶ ἐν αὐτῷ γε ἦν, καὶ τῶν πάντων ἀθρόως καὶ ἐν τῷ τότε τῶν τε κατ´ οὐρανὸν καὶ ἐπὶ γῆς ἐπεμέλετο, οὐδαμῶς τῆς πανταχόσε παρουσίας ὁμοίως ἡμῖν ἀποκλειόμενος οὐδὲ τὰ θεῖα πράττειν συνήθως παραποδιζόμενος, ἀλλὰ τὰ μὲν ἐξ αὐτοῦ παραδιδοὺς τῷ ἀνθρώπῳ τὰ δ´ ἐκ τοῦ θνητοῦ μὴ ἀντιλαμβάνων, καὶ τῆς μὲν ἐνθέου δυνάμεως τῷ θνητῷ χορηγῶν τῆς δ´ ἐκ τοῦ θνητοῦ μετουσίας μὴ ἀντεπαρυόμενος. Οὔκουν ἐμολύνετο τικτομένου τοῦ σώματος, οὐδὲ τὴν οὐσίαν ἔπασχεν ὁ ἀπαθὴς τοῦ θνητοῦ πάλιν αὐτῷ διαιρουμένου· ἐπεὶ μηδὲ τῆς λύρας εἰ οὕτω τύχοι κοπτομένης ἢ τῶν χορδῶν διασπωμένων πάσχειν εἰκὸς τὸν ἀνακρουόμενον, οὐδέ γε σοφοῦ τινος ἀνδρὸς τιμωρουμένου σώματος τὴν ἐν τῷ σοφῷ σοφίαν ἢ τὴν ἐν τῷ σώματι ψυχὴν κόπτεσθαι ἢ κάεσθαι φαίημεν ἂν εἰκότως. Ταύτῃ τοι πολὺ πλέον οὐδὲ τὴν τοῦ λόγου δύναμιν βλάβος τι ἐκ τῶν τοῦ σώματος παθῶν ἀποφέρεσθαι φάναι εὔλογον, ὅτι μηδὲ τὸ τοῦ φωτὸς ἡμῖν ὑπόδειγμα χραίνεσθαι τὰς ἡλιακὰς ἀκτῖνας ἐπὶ γῆς οὐρανόθεν ἐκπεμπομένας πηλοῦ τε καὶ βορβόρου καὶ μιασμοῦ παντὸς ἐφαπτομένας συνεχώρει· φωτίζεσθαι μὲν γὰρ καὶ ταῦτα ἐκ τῶν τοῦ φωτὸς αὐγῶν οὐδὲν ἂν κωλύοι λέγειν, τὸ δέ γε μὴν φῶς οὐκέτι πηλοῦσθαι οὐδὲ τὸν ἥλιον μολύνεσθαι ἐκ τῆς τῶν σωμάτων ἐπιμιξίας. Καὶ μὴν ταῦτά γε τῆς φύσεως οὐκ ἂν εἴη ἀλλότρια. Ὁ δέ γε σωτὴρ καὶ ἀσώματος τοῦ θεοῦ λόγος, αὐτοζωὴ τυγχάνων καὶ αὐτοφῶς νοερόν, παντὸς οὗ δἂν ἐφάψηται ἐνθέῳ καὶ ἀσωμάτῳ δυνάμει, ζῆν τοῦτο ἀνάγκη καὶ ἐν λογικῷ διάγειν φωτί· ταύτῃ τοι καὶ σώματος οὗ δ´ ἂν ἐφάψηται, ἡγίασται τοῦτο καὶ πεφώτισται αὐτίκα, πᾶσά τε νόσος αὐτῷ καὶ ἀρρωστία καὶ πάθος ὑπεξίσταται, ἀντιλαμβάνει δὲ τῆς ἐξ αὐτοῦ πληρώσεως τὰ ἐν στερήσει. Διὸ δὴ τὸν πάντα βίον ταύτῃ πη διετέλει, τότε μὲν τοῦ σωματικοῦ ὀργάνου τὴν πρὸς ἡμᾶς ὁμοιοπάθειαν ὑποδεικνύς, τότε δὲ τὸν θεὸν λόγον ὑποφαίνων, μεγαλουργῶν καὶ παραδοξοποιῶν ὡς θεός, καὶ τῶν μελλόντων ἔσεσθαι προαναφωνῶν τὰς προρρήσεις, καὶ τὸν μὴ τοῖς πολλοῖς ὁρώμενον θεοῦ λόγον τοῖς ἔργοις αὐτοῖς ἐπιδεικνύμενος ἐν τεραστίαις πράξεσι, θαύμασί τε καὶ σημείοις καὶ παραδόξοις δυνάμεσι, ναὶ μὴν καὶ διδασκαλίαις ἐνθέοις ἄνω πρὸς τὸν ὑπερουράνιον τόπον τὰς ψυχὰς παρασκευάζεσθαι προαγούσαις.

[14] CHAPITRE XIV. La Nature Divine qui étant spirituelle ne peut tomber sous les sens, pouvait-elle se manifester aux hommes d'une autre manière, qu'en prenant au corps sensible et palpable ? Il n'y avait point de moyen plus convenable de s'accommoder à notre faiblesse. Il fallait se rendre semblable à nous pour converser avec nous, puisqu'il n'y a rien qui nous plaise si fort, que ce qui nous est semblable. Le Verbe s'est montré d'une manière grossière et sensible actes hommes charnels, qui ne se conduisaient que par les sens, et qui cherchaient la Divinité dans des Corps, dans des statues insensibles, et dans les ouvrages de leurs mains. Le Verbe Divin s'est fait un corps comme un instrument dont il se voulait servir pour accomplir l'ouvrage de notre Rédemption, comme un Temple qu'il voulait consacrer à la gloire de son Père, comme un Palais où il désirait loger la Sagesse, comme une Statue vivante, et infiniment plus excellente que celles que les Païens ont adorées. Celles-ci n'étant que d'une matière insensible, de cuivre, de fer,. d'or, d'ivoire, de bois, de pierres, et n'étant taillées ou jetées en moule que par des hommes qui n'ont que la faiblesse et la misère en partage ; elles sont fort propres à servir de retraite des esprits aussi impurs, et aussi infâmes que sont les démons. Cette Statue qui a été faite par la Sagesse Divine est pleine de vie et d'esprit : elle renferme toutes les vertus et Dieu même. Le Verbe l'ayant choisie comme un Instrument par lequel il pouvait se communiquer aux hommes, il ne s'est pas assujetti à toutes les imperfections de leur nature. Il ne s'est pas renfermé dans son Corps, de la même sorte que les âmes des hommes sont renfermées dans les corps qu'elles animent. Il n'a rien perdu de sa grandeur en se faisant homme. Sa Nature Divine est demeurée Spirituelle et impassible quand il s'est joint à la Nature humaine, de la même sorte que le rayon du Soleil demeure pur et incorruptible, quand il touche la boue, et la corruption. Le Sauveur commun de tous les hommes a répandu de la sorte ses grâces, et a procuré le salut de la Nature corrompue par le péché. Il s'est servi de son Corps pour opérer ces guérisons miraculeuses, comme un Musicien se sert de sa lyre pour faire paraître l'excellence de son art. Les Grecs rapportent dans leurs fables, qu'Orphée adoucit autrefois par ses chansons les bêtes les plus farouches. On dit communément parmi eux, qu'un Instrument inanimé eut la force de changer le naturel des animaux, et de transporter les arbres d'un lieu à un autre, et le peuple est assez simple pour croire des contes si incroyables. Le Verbe de Dieu qui fait une musique et une harmonie infiniment plus excellente, ayant résolu d'apporter un remède salutaire aux maladies de l'homme, quelqu'impliquées qu'elles fussent, prit en main un Instrument que sa Sagesse avait inventé, un Corps et une Ame, et touchant cet Instrument avec une adresse non pareille, il enchanta non les bêtes, mais les hommes, apprivoisa les Grecs et les Barbares, et donna leurs passions. Comme ils étaient malades d'une vieille maladie qui leur faisait chercher la Divinité en des Natures corporelles et sensibles, il les guérit par un remède spécifique, en leur montrant le vrai Dieu dans un homme. N'ayant pas moins de charité pour les corps que pour les âmes, il opéra des guérisons miraculeuses. Il enseigna une doctrine céleste, et fit par le moyen de l'humanité à laquelle il s'était uni, tout ce qui était nécessaire pour prouver la Divinité. Il accomplit ces Mystères suivant la volonté et l'intention de son Père, demeurant toujours immatériel et incorporel, comme il était auparavant, sans souffrir aucun changement dans sa substance, sans rien perdre de l'excellence de sa Nature Divine, sans se renfermer dans l'étendue du corps qu'il avait pris volontairement. Car bien qu'il fût dans le Corps qu'il avait pris pour converser avec les hommes, il remplissait tout le monde par son immensité, il reposait dans le sein de son Père, et prenait soin de tout ce qui se passait dans le Ciel et sur la Terre. Il n'était point renfermé, comme nous, dans un petit espace, et ne trouvait aucun obstacle aux desseins de sa puissance. Il communiqua ses perfections à la Nature humaine, sans se charger de ses défauts. Il ne contracta aucun péché en naissant et ne souffrit aucune douleur en mourant. Quand la corde d'une lyre se rompt, le Musicien qui la touche n'en sent aucun mal. Quand le corps d'un homme sage est exposé aux tourments, la sagesse ou l'âme même qui est dans le corps n'est pas tourmentée. Elle n'est ni entamée par le fer, ni brulée par le feu. S'il est permis de répéter l'exemple dont je me suis déjà servi, le Soleil ne se salit point quand il répand ses rayons sur le fumier et sur la boue. Ces sales matières reçoivent l'impression de la lumière, sans lui rien laisser de leur infection. Quand le Verbe Divin qui est la vie essentielle, et une lumière spirituelle, touche quelque chose, il la rend vivante et intelligente. Quand il touche un corps il le rend sain, et le délivre de toutes les indispositions qui pourraient altérer son tempérament Il soulage la disette des créatures, et subvient à leurs besoins. Voila pourquoi il a affecté pendant tout le cours de sa vie, de faire paraitre qu'il avoir un corps sujet aux mêmes faiblesses et aux mêmes infirmités que les nôtres, et de donner d'un autre côté des preuves convaincantes de sa Divinité par la grandeur de ses Miracles, par la clarté de ses Prophéties, par la force de sa Prédication, et par la manière toute Divine dont il exhortait ses auditeurs à se rendre dignes de la demeure qui est préparée dans le Ciel aux âmes saintes.