[6,15] CHAPITRE XV. Ὁ γνωστικὸς ἄρα τὴν προσεχεστέραν ἀναμάσσεται ὁμοιότητα, τὴν διάνοιαν τὴν τοῦ διδασκάλου, ἥντινα ἐκεῖνος νοῶν ἐνετείλατό τε καὶ συνεβούλευσε τοῖς φρονίμοις καὶ σώφροσι, ταύτην συνιείς, ὡς ὁ διδάξας ἐβούλετο, καὶ ἰδίᾳ τὴν νόησιν ἀναλαβὼν τὴν μεγαλοπρεπῆ, διδάξας μὲν ἀξιολόγως «ἐπὶ τῶν δωμάτων» τοὺς ὑψηλῶς οἰκοδομεῖσθαι δυναμένους, προκατάρξας δὲ τῆς τῶν λεγομένων ἐνεργείας κατὰ τὸ ὑπόδειγμα τῆς πολιτείας· δυνατὰ γὰρ ἐνετείλατο, καὶ δεῖ τῷ ὄντι ἀρχικὸν εἶναι καὶ ἡγεμονικὸν τὸν βασιλικόν τε καὶ Χριστιανόν, ἐπεὶ μὴ τῶν ἔξω μόνον θηρίων κατακυριεύειν ἐτάγημεν, ἀλλὰ καὶ τῶν ἐν ἡμῖν αὐτοῖς ἀγρίων παθῶν. Κατ´ ἐπίστασιν οὖν, ὡς ἔοικεν, τοῦ κακοῦ καὶ ἀγαθοῦ βίου σῴζεται ὁ γνωστικός, « Πλέον τῶν γραμματέων καὶ Φαρισαίων» συνιείς τε καὶ ἐνεργῶν. « Ἔντεινον καὶ κατευοδοῦ καὶ βασίλευε», ὁ Δαβὶδ γράφει, «ἕνεκεν ἀληθείας καὶ πραότητος καὶ δικαιοσύνης, καὶ ὁδηγήσει σε θαυμαστῶς ἡ δεξιά σου», τουτέστιν ὁ κύριος. « Τίς» οὖν «σοφὸς καὶ συνήσει ταῦτα; συνετὸς καὶ γνώσεται αὐτά; διότι εὐθεῖαι αἱ ὁδοὶ τοῦ κυρίου», φησὶν ὁ προφήτης, δηλῶν μόνον δύνασθαι τὸν γνωστικὸν τὰ ἐπικεκρυμμένως πρὸς τοῦ πνεύματος εἰρημένα νοήσειν τε καὶ διασαφήσειν· καὶ «ὁ συνίων ἐν τῷ καιρῷ ἐκείνῳ σιωπήσεται», λέγει ἡ γραφή, δηλονότι πρὸς τοὺς ἀναξίους ἐξειπεῖν, ὅτι φησὶν ὁ κύριος· « Ὁ ἔχων ὦτα ἀκούειν ἀκουέτω», οὐ πάντων εἶναι τὸ ἀκούειν καὶ συνιέναι λέγων. Αὐτίκα ὁ Δαβὶδ « Σκοτεινὸν ὕδωρ ἐν νεφέλαις ἀέρων» γράφει « Ἀπὸ τῆς τηλαυγήσεως ἐνώπιον αὐτοῦ αἱ νεφέλαι διῆλθον, χάλαζα καὶ ἄνθρακες πυρός», ἐπικεκρυμμένους τοὺς ἁγίους λόγους εἶναι διδάσκων. Καὶ δὴ τοῖς μὲν γνωστικοῖς διειδεῖς καὶ τηλαυγεῖς καθάπερ χάλαζαν ἀβλαβῆ καταπέμπεσθαι θεόθεν μηνύει, σκοτεινοὺς δὲ τοῖς πολλοῖς καθάπερ τοὺς ἐκ πυρὸς ἀπεσβεσμένους ἄνθρακας, οὓς εἰ μή τις ἀνάψαι καὶ ἀναζωπυρήσαι, οὐκ ἐκφλεγήσονται οὐδ´ ἐμφωτισθήσονται. « Κύριος», οὖν φησι, «δίδωσί μοι γλῶσσαν παιδείας τοῦ γνῶναι» ἐν καιρῷ, «ἡνίκα δεῖ εἰπεῖν λόγον», οὐ κατὰ τὸ μαρτύριον μόνον, ἀλλὰ γὰρ καὶ τὸν κατ´ ἐρώτησιν καὶ ἀπόκρισιν· « Καὶ ἡ παιδεία κυρίου ἀνοίγει μου τὸ στόμα.» γνωστικοῦ ἄρα καὶ τὸ εἰδέναι χρῆσθαι τῷ λόγῳ καὶ ὁπότε καὶ ὅπως καὶ πρὸς οὕστινας. ἤδη δὲ καὶ ὁ ἀπόστολος, λέγων « Κατὰ τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου καὶ οὐ κατὰ Χριστόν», τὴν μὲν διδασκαλίαν τὴν Ἑλληνικὴν στοιχειώδη παραδίδωσιν εἶναι, τελείαν δὲ τὴν κατὰ Χριστόν, καθάπερ ἤδη πρότερον ἐμηνύσαμεν. Αὐτίκα ἡ ἀγριέλαιος ἐγκεντρίζεται εἰς τὴν πιότητα τῆς ἐλαίας καὶ δὴ καὶ φύεται ὁμοειδῶς ταῖς ἡμέροις ἐλαίαις· χρῆται γὰρ τὸ ἐμφυτευόμενον ἀντὶ γῆς τῷ δένδρῳ τῷ ἐν ᾧ φυτεύεται· πάντα δὲ ὁμοῦ τὰ φυτὰ ἐκ κελεύσματος θείου βεβλάστηκεν. Διὸ κἂν ἀγριέλαιος ὁ κότινος τυγχάνῃ, ἀλλὰ τοὺς ὀλυμπιονίκας στέφει, καὶ τὴν ἄμπελον ἡ πτελέα εἰς ὕψος ἀνάγουσα εὐκαρπεῖν διδάσκει. Ὁρῶμεν δὲ ἤδη πλείονα τὴν τροφὴν ἐπισπώμενα τὰ ἄγρια τῶν δένδρων διὰ τὸ μὴ δύνασθαι πέττειν. Τὰ οὖν ἄγρια τῶν ἡμέρων ἀπεπτότερα ὑπάρχει, καὶ τὸ αἴτιον τοῦ ἄγρια εἶναι αὐτὰ στέρησις δυνάμεως πεπτικῆς. Λαμβάνει τοίνυν τροφὴν μὲν πλείονα ἡ ἐγκεντρισθεῖσα ἐλαία διὰ τὸ ἀγρίαν ἐμφύεσθαι· οἷον δὲ ἥδε πέττειν ἐθίζεται τὴν τροφήν, συνεξομοιουμένη τῇ πιότητι τῆς ἡμέρου, ὣς δὲ καὶ ὁ φιλόσοφος, ἀγρίᾳ εἰκαζόμενος ἐλαίᾳ, πολὺ τὸ ἄπεπτον ἔχων, διὰ τὸ εἶναι ζητητικὸς καὶ εὐπαρακολούθητος καὶ ὀρεκτικὸς τῆς πιότητος τῆς ἀληθείας, ἐὰν προσλάβῃ τὴν θείαν διὰ πίστεως δύναμιν, τῇ χρηστῇ καὶ ἡμέρῳ ἐγκαταφυτευθεὶς γνώσει, καθάπερ ἡ ἀγριέλαιος ἐγκεντρισθεῖσα τῷ ὄντως καλῷ καὶ ἐλεήμονι λόγῳ πέττει τε τὴν παραδιδομένην τροφὴν καὶ καλλιέλαιος γίνεται. Ὁ γάρ τοι ἐγκεντρισμὸς τὰς ἀχρείους εὐγενεῖς ποιεῖ καὶ τὰς ἀφόρους φορίμους γίνεσθαι βιάζεται τέχνῃ τῇ γεωργικῇ καὶ ἐπιστήμῃ τῇ γνωστικῇ. Φασὶ δ´ οὖν γίνεσθαι τὸν ἐγκεντρισμὸν κατὰ τρόπους τέσσαρας· ἕνα μὲν καθ´ ὃν μεταξὺ τοῦ ξύλου καὶ τοῦ φλοιοῦ ἐναρμόζειν δεῖ τὸ ἐγκεντριζόμενον, ὡς κατηχοῦνται οἱ ἐξ ἐθνῶν ἰδιῶται ἐξ ἐπιπολῆς δεχόμενοι τὸν λόγον· θάτερον δὲ ὅταν τὸ ξύλον σχίσαντες εἰς αὐτὸ ἐμβάλωσι τὸ εὐγενὲς φυτόν, ὃ συμβαίνει ἐπὶ τῶν φιλοσοφησάντων· διατμηθέντων γὰρ αὐτοῖς τῶν δογμάτων ἡ ἐπίγνωσις τῆς ἀληθείας ἐγγίνεται· ὣς δὲ καὶ Ἰουδαίοις διοιχθείσης τῆς παλαιᾶς γραφῆς τὸ νέον καὶ εὐγενὲς ἐγκεντρίζεται τῆς ἐλαίας φυτόν. Ὁ τρίτος δὲ ἐγκεντρισμὸς τῶν ἀγριάδων καὶ τῶν αἱρετικῶν ἅπτεται τῶν μετὰ βίας εἰς τὴν ἀλήθειαν μεταγομένων· ἀποξύσαντες γὰρ ἑκάτερον ἐπίσφηνον ὀξεῖ δρεπάνῳ μέχρι τοῦ τὴν ἐντεριώνην γυμνῶσαι μέν, μὴ ἑλκῶσαι δέ, δεσμεύουσι πρὸς ἄλληλα. Τέταρτος δέ ἐστιν ἐγκεντρισμοῦ τρόπος ὁ λεγόμενος ἐνοφθαλμισμός· περιαιρεῖται γὰρ ἀπὸ εὐγενοῦς στελέχους ὀφθαλμός, συμπεριγραφομένου αὐτῷ καὶ τοῦ φλοιοῦ κύκλῳ ὅσον παλαιστιαῖον μῆκος, εἶτα ἐναποξύεται τὸ στέλεχος κατ´ ὀφθαλμὸν ἴσον τῇ περιγραφῇ. Καὶ οὕτως ἐντίθεται περισχοινιζόμενον καὶ περιχριόμενον πηλῷ, τηρουμένου τοῦ ὀφθαλμοῦ ἀπαθοῦς καὶ ἀμολύντου. Εἶδος τοῦτο γνωστικῆς διδασκαλίας, διαθρεῖν τὰ πράγματα δυναμένης, ἀμέλει καὶ ἐπὶ ἡμέρων δένδρων τοῦτο μάλιστα χρησιμεύει τὸ εἶδος. Δύναται δὲ ὁ ὑπὸ τοῦ ἀποστόλου λεγόμενος ἐγκεντρισμὸς εἰς τὴν καλλιέλαιον γίγνεσθαι, τὸν Χριστὸν αὐτόν, τῆς ἀνημέρου καὶ ἀπίστου φύσεως καταφυτευομένης εἰς Χριστόν, τουτέστι τῶν εἰς Χριστὸν πιστευόντων· ἄμεινον δὲ τὴν ἑκάστου πίστιν ἐν αὐτῇ ἐγκεντρίζεσθαι τῇ ψυχῇ. Καὶ γὰρ τὸ ἅγιον πνεῦμα ταύτῃ πως μεταφυτεύεται διανενεμημένον κατὰ τὴν ἑκάστου περιγραφὴν ἀπεριγράφως. Περὶ δὲ τῆς γνώσεως ὁ Σολομὼν διαλεγόμενος τάδε φησί· « Λαμπρὰ καὶ ἀμάραντός ἐστιν ἡ σοφία καὶ εὐχερῶς θεωρεῖται ὑπὸ τῶν ἀγαπώντων αὐτήν· φθάνει τοὺς ἐπιθυμοῦντας προγνωσθῆναι. Ὁ ὀρθρίσας ἐπ´ αὐτὴν οὐ κοπιάσει· τὸ γὰρ ἐνθυμηθῆναι περὶ αὐτῆς φρονήσεως τελειότης, καὶ ὁ ἀγρυπνήσας δι´ αὐτὴν ταχέως ἀμέριμνος ἔσται· ὅτι τοὺς ἀξίους αὐτῆς αὕτη περιέρχεται ζητοῦσα» («οὐ γὰρ πάντων ἡ γνῶσις») « Καὶ ἐν ταῖς τρίβοις φαντάζεται αὐτοῖς εὐμενῶς·» τρίβοι δὲ ἡ τοῦ βίου διεξαγωγὴ καὶ ἡ κατὰ τὰς διαθήκας πολυειδία. Αὐτίκα ἐπιφέρει· «καὶ ἐν πάσῃ ἐπινοίᾳ ὑπαντᾷ αὐτοῖς», ποικίλως θεωρουμένη, διὰ πάσης δηλονότι παιδείας. Εἶτα ἐπιλέγει, τὴν τελειωτικὴν ἀγάπην παρατιθέμενος, διὰ λόγου συλλογιστικοῦ καὶ λημμάτων ἀληθῶν ἀποδεικτικωτάτην καὶ ἀληθῆ ὧδέ πως ἐπάγων ἐπιφοράν· «ἀρχὴ γὰρ αὐτῆς ἀληθεστάτη παιδείας ἐπιθυμία» (τουτέστι τῆς γνώσεως), « Φροντὶς δὲ παιδείας ἀγάπη, ἀγάπη δὲ τήρησις νόμων αὐτῆς, προσοχὴ δὲ νόμων βεβαίωσις ἀφθαρσίας, ἀφθαρσία δὲ ἐγγὺς εἶναι ποιεῖ θεοῦ. Ἐπιθυμία ἄρα σοφίας ἀνάγει ἐπὶ βασιλείαν.» Διδάσκει γάρ, οἶμαι, ὡς ἀληθινὴ παιδεία ἐπιθυμία τίς ἐστι γνώσεως, ἄσκησις δὲ παιδείας συνίσταται δι´ ἀγάπην γνώσεως, καὶ ἡ μὲν ἀγάπη τήρησις τῶν εἰς γνῶσιν ἀναγουσῶν ἐντολῶν, ἡ τήρησις δὲ αὐτῶν βεβαίωσις τῶν ἐντολῶν, δι´ ἣν ἡ ἀφθαρσία ἐπισυμβαίνει, « Ἀφθαρσία δὲ ἐγγὺς εἶναι ποιεῖ θεοῦ.» Εἰ ἄρα ἀγάπη τῆς γνώσεως ἄφθαρτον ποιεῖ καὶ ἐγγὺς θεοῦ βασιλέως τὸν βασιλικὸν ἀνάγει, ζητεῖν ἄρα δεῖ τὴν γνῶσιν εἰς εὕρεσιν. Ἕστιν δὲ ἡ μὲν ζήτησις ὁρμὴ ἐπὶ τὸ καταλαβεῖν, διά τινων σημείων ἀνευρίσκουσα τὸ ὑποκείμενον, ἡ εὕρεσις δὲ πέρας καὶ ἀνάπαυσις ζητήσεως ἐν καταλήψει γενομένης, ὅπερ ἐστὶν ἡ γνῶσις. Καὶ αὕτη κυρίως εὕρεσίς ἐστιν ἡ γνῶσις, κατάληψις ζητήσεως ὑπάρχουσα. Σημεῖον δ´ εἶναί φασι τὸ προηγούμενον ἢ συνυπάρχον ἢ ἑπόμενον. Τῆς τοίνυν περὶ θεοῦ ζητήσεως εὕρεσις μὲν ἡ διὰ τοῦ υἱοῦ διδασκαλία, σημεῖον δὲ τοῦ εἶναι τὸν σωτῆρα ἡμῶν αὐτὸν ἐκεῖνον τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ αἵ τε προηγούμεναι τῆς παρουσίας αὐτοῦ προφητεῖαι, τοῦτον κηρύσσουσαι, αἵ τε συνυπάρξασαι τῇ γενέσει αὐτοῦ τῇ αἰσθητῇ περὶ αὐτοῦ μαρτυρίαι, πρὸς δὲ καὶ αἱ μετὰ τὴν ἀνάληψιν κηρυσσόμεναί τε καὶ ἐμφανῶς δεικνύμεναι δυνάμεις αὐτοῦ. Τεκμήριον ἄρα τοῦ παρ´ ἡμῖν εἶναι τὴν ἀλήθειαν τὸ αὐτὸν διδάξαι τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ· εἰ γὰρ περὶ πᾶν ζήτημα καθολικὰ ταῦτα εὑρίσκεται πρόσωπόν τε καὶ πρᾶγμα, ἡ ὄντως ἀλήθεια παρ´ ἡμῖν δείκνυται μόνοις, ἐπεὶ πρόσωπον μὲν τῆς δεικνυμένης ἀληθείας ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ, τὸ πρᾶγμα δὲ ἡ δύναμις τῆς πίστεως ἡ καὶ παντὸς οὑτινοσοῦν ἐναντιουμένου καὶ αὐτοῦ ὅλου ἐνισταμένου τοῦ κόσμου πλεονάζουσα. Ἀλλ´ ἐπεὶ τοῦτο ἀνωμολόγηται βεβαιωθῆναι ἐν αἰωνίοις ἔργοις καὶ λόγοις καὶ πέφηνεν ἤδη κολάσεως, οὐκ ἀντιρρήσεως ἄξιος ἅπας ὁ μὴ νομίζων εἶναι πρόνοιαν καὶ τῷ ὄντι ἄθεος, πρόκειται δ´ ἡμῖν, τί ποιοῦντες καὶ τίνα τρόπον βιοῦντες εἰς τὴν ἐπίγνωσιν τοῦ παντοκράτορος θεοῦ ἀφικοίμεθα καὶ πῶς τιμῶντες τὸ θεῖον σφίσιν σωτηρίας αἴτιοι γινοίμεθα, οὐ παρὰ τῶν σοφιστῶν, ἀλλὰ παρ´ αὐτοῦ τοῦ θεοῦ γνόντες καὶ μαθόντες τὸ εὐάρεστον αὐτῷ, τὸ δίκαιον καὶ ὅσιον δρᾶν ἐγχειροῦμεν. Τὸ σῴζεσθαι δ´ ἡμᾶς εὐάρεστον αὐτῷ, καὶ ἡ σωτηρία διά τε εὐπραγίας διά τε γνώσεως παραγίνεται, ὧν ἀμφοῖν ὁ κύριος διδάσκαλος. Εἴπερ οὖν καὶ κατὰ Πλάτωνα ἢ παρὰ τοῦ θεοῦ ἢ παρὰ τῶν ἐκγόνων τοῦ θεοῦ τὸ ἀληθὲς ἐκμανθάνειν μόνως οἷόν τε, εἰκότως παρὰ τῶν θείων λογίων τὰ μαρτύρια ἐκλεγόμενοι τὴν ἀλήθειαν αὐχοῦμεν ἐκδιδάσκεσθαι διὰ τοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ, προφητευθέντων μὲν τὸ πρῶτον, ἔπειτα δὲ καὶ σαφηνισθέντων· τὰ συνεργοῦντα δὲ πρὸς τὴν εὕρεσιν τῆς ἀληθείας οὐδὲ αὐτὰ ἀδόκιμα. Ἡ γοῦν φιλοσοφία, πρόνοιαν καταγγέλλουσα καὶ τοῦ μὲν εὐδαίμονος βίου τὴν ἀμοιβήν, τοῦ δ´ αὖ κακοδαίμονος τὴν κόλασιν, περιληπτικῶς θεολογεῖ, τὰ πρὸς ἀκρίβειαν δὲ καὶ τὰ ἐπὶ μέρους οὐκέτι σῴζει. Οὔτε γὰρ περὶ τοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ οὔτε περὶ τῆς κατὰ τὴν πρόνοιαν οἰκονομίας ὁμοίως ἡμῖν διαλαμβάνει· οὐ γὰρ τὴν κατὰ τὸν θεὸν ἔγνω θρῃσκείαν. Διόπερ αἱ κατὰ τὴν βάρβαρον φιλοσοφίαν αἱρέσεις, κἂν θεὸν λέγωσιν ἕνα κἂν Χριστὸν ὑμνῶσι, κατὰ περίληψιν λέγουσιν, οὐ πρὸς ἀλήθειαν· ἄλλον τε γὰρ θεὸν παρευρίσκουσι καὶ τὸν Χριστὸν οὐχ ὡς αἱ προφητεῖαι παραδιδόασιν, ἐκδέχονται. Ἀλλ´ οὔτι γε τὰ ψευδῆ τῶν δογματισθέντων αὐτοῖς, ἔστ´ ἂν ἐναντιῶνται τῇ κατὰ τὴν ἀλήθειαν ἀγωγῇ, καθ´ ἡμῶν ἐστιν. Αὐτίκα ὁ Παῦλος τὸν Τιμόθεον περιέτεμεν διὰ τοὺς ἐξ Ἰουδαίων πιστεύοντας, ἵνα μή, καταλύοντος αὐτοῦ τὰ ἐκ τοῦ νόμου σαρκικώτερον προειλημμένα, ἀποστῶσι τῆς πίστεως οἱ ἐκ νόμου κατηχούμενοι, εἰδὼς ἀκριβῶς ὅτι περιτομὴ οὐ δικαιοῖ· τοῖς πᾶσι γὰρ πάντα γίγνεσθαι ὡμολόγει κατὰ συμπεριφορὰν σῴζων τὰ κύρια τῶν δογμάτων, ἵνα πάντας κερδήσῃ. Δανιὴλ δὲ τὸν μανιάκην ἐβάστασεν ἐπὶ τοῦ βασιλέως τῶν Περσῶν, μὴ ὑπεριδὼν θλιβῆναι τὸν λεών. Ψεῦσται τοίνυν τῷ ὄντι οὐχ οἱ συμπεριφερόμενοι δι´ οἰκονομίαν σωτηρίας οὐδ´ οἱ περί τινα τῶν ἐν μέρει σφαλλόμενοι, ἀλλ´ οἱ εἰς τὰ κυριώτατα παραπίπτοντες καὶ ἀθετοῦντες μὲν τὸν κύριον τὸ ὅσον ἐπ´ αὐτοῖς, ἀποστεροῦντες δὲ τοῦ κυρίου τὴν ἀληθῆ διδασκαλίαν, οἱ μὴ κατ´ ἀξίαν τοῦ θεοῦ καὶ τοῦ κυρίου τὰς γραφὰς λαλοῦντές τε καὶ παραδιδόντες· παραθήκη γὰρ ἀποδιδομένη θεῷ ἡ κατὰ τὴν τοῦ κυρίου διδασκαλίαν διὰ τῶν ἀποστόλων αὐτοῦ τῆς θεοσεβοῦς παραδόσεως σύνεσίς τε καὶ συνάσκησις· « Ὃ δὲ ἀκούετε εἰς τὸ οὖς» (ἐπικεκρυμμένως δηλονότι καὶ ἐν μυστηρίῳ, τὰ τοιαῦτα γὰρ εἰς τὸ οὖς λέγεσθαι ἀλληγορεῖται), « Ἐπὶ τῶν δωμάτων», φησί, «κηρύξατε», μεγαλοφρόνως τε ἐκδεξάμενοι καὶ ὑψηγόρως παραδιδόντες καὶ κατὰ τὸν τῆς ἀληθείας κανόνα διασαφοῦντες τὰς γραφάς· οὔτε γὰρ ἡ προφητεία οὔτε ὁ σωτὴρ αὐτὸς ἁπλῶς οὕτως, ὡς τοῖς ἐπιτυχοῦσιν εὐάλωτα εἶναι, τὰ θεῖα μυστήρια ἀπεφθέγξατο, ἀλλ´ ἐν παραβολαῖς διελέξατο. Λέγουσιν γοῦν οἱ ἀπόστολοι περὶ τοῦ κυρίου, ὅτι « Πάντα ἐν παραβολαῖς ἐλάλησεν καὶ οὐδὲν ἄνευ παραβολῆς ἐλάλει αὐτοῖς». Εἰ δὲ « Πάντα δι´ αὐτοῦ ἐγένετο καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἕν», καὶ ἡ προφητεία ἄρα καὶ ὁ νόμος δι´ αὐτοῦ τε ἐγένετο καὶ ἐν παραβολαῖς ἐλαλήθησαν δι´ αὐτοῦ· πλὴν « Ἅπαντα ὀρθὰ ἐνώπιον τῶν συνιέντων», φησὶν ἡ γραφή, τουτέστι τῶν ὅσοι ὑπ´ αὐτοῦ σαφηνισθεῖσαν τὴν τῶν γραφῶν ἐξήγησιν κατὰ τὸν ἐκκλησιαστικὸν κανόνα ἐκδεχόμενοι διασῴζουσι· κανὼν δὲ ἐκκλησιαστικὸς ἡ συνῳδία καὶ ἡ συμφωνία νόμου τε καὶ προφητῶν τῇ κατὰ τὴν τοῦ κυρίου παρουσίαν παραδιδομένῃ διαθήκῃ. Γνώσει μὲν οὖν ἕπεται φρόνησις, σωφροσύνη δὲ τῇ φρονήσει· εἰρήσθω γὰρ τὴν μὲν φρόνησιν ὑπάρχειν γνῶσιν θείαν καὶ ἐν τοῖς θεοποιουμένοις, τὴν δὲ σωφροσύνην θνητὴν καὶ ἐν ἀνθρώποις εἶναι φιλοσοφοῦσιν, οὐδέπω σοφοῖς. Αὐτίκα , εἴπερ ἀρετή τέ ἐστιν θεία καὶ γνῶσις ἑαυτῆς· ἡ σωφροσύνη δὲ οἷον ἀτελὴς φρόνησις, ἐφιεμένη μὲν φρονήσεως, ἐργατικὴ δὲ ἐπιπόνως καὶ οὐ θεωρητική, καθάπερ ἀμέλει ἡ δικαιοσύνη, ἀνθρωπίνη οὖσα, κοινόν, ὑποβέβηκε δὲ τὴν ὁσιότητα, θείαν δικαιοσύνην ὑπάρχουσαν. Τῷ τελείῳ γὰρ οὐκ ἐν συμβολαίοις πολιτικοῖς οὐδὲ ἐν ἀπαγορεύσει νόμου, ἀλλ´ ἐξ ἰδιοπραγίας καὶ τῆς πρὸς θεὸν ἀγάπης ἡ δικαιοσύνη. Διὰ πολλὰς τοίνυν αἰτίας ἐπικρύπτονται τὸν νοῦν αἱ γραφαί, πρῶτον μὲν ἵνα ζητητικοὶ ὑπάρχωμεν καὶ προσαγρυπνῶμεν ἀεὶ τῇ τῶν σωτηρίων λόγων εὑρέσει, ἔπειτα ὅτι μηδὲ τοῖς ἅπασι προσῆκον ἦν νοεῖν, ὡς μὴ βλαβεῖεν ἑτέρως ἐκδεξάμενοι τὰ ὑπὸ τοῦ ἁγίου πνεύματος σωτηρίως εἰρημένα. Διὸ δὴ τοῖς ἐκλεκτοῖς τῶν ἀνθρώπων τοῖς τε ἐκ πίστεως εἰς γνῶσιν ἐγκρίτοις τηρούμενα τὰ ἅγια τῶν προφητειῶν μυστήρια ταῖς παραβολαῖς ἐγκαλύπτεται· παραβολικὸς γὰρ ὁ χαρακτὴρ ὑπάρχει τῶν γραφῶν, διότι καὶ ὁ κύριος, οὐκ ὢν κοσμικός, ὡς κοσμικὸς εἰς ἀνθρώπους ἦλθεν· καὶ γὰρ ἐφόρεσεν τὴν πᾶσαν ἀρετὴν ἔμελλέν τε τὸν σύντροφον τοῦ κόσμου ἄνθρωπον ἐπὶ τὰ νοητὰ καὶ κύρια διὰ τῆς γνώσεως ἀνάγειν ἐκ κόσμου εἰς κόσμον. Διὸ καὶ μεταφορικῇ κέχρηται τῇ γραφῇ· τοιοῦτον γὰρ ἡ παραβολή, λόγος ἀπό τινος οὐ κυρίου μέν, ἐμφεροῦς δὲ τῷ κυρίῳ ἐπὶ τἀληθὲς καὶ κύριον ἄγων τὸν συνιέντα, ἤ, ὥς τινές φασι, λέξις δι´ ἑτέρων τὰ κυρίως λεγόμενα μετ´ ἐνεργείας παριστάνουσα. Ἤδη δὲ καὶ ἡ οἰκονομία πᾶσα ἡ περὶ τὸν κύριον προφητευθεῖσα παραβολὴ ὡς ἀληθῶς φαίνεται τοῖς μὴ τὴν ἀλήθειαν ἐγνωκόσιν, ὅταν τις τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ τοῦ τὰ πάντα πεποιηκότος σάρκα ἀνειληφότα καὶ ἐν μήτρᾳ παρθένου κυοφορηθέντα, καθὸ γεγέννηται τὸ αἰσθητὸν αὐτοῦ σαρκίον, ἀκολούθως δέ, καθὸ γέγονεν τοῦτο, πεπονθότα καὶ ἀνεσταμένον ὃ μὲν λέγῃ, οἳ δὲ ἀκούωσιν, « Ἰουδαίοις μὲν σκάνδαλον, Ἕλλησι δὲ μωρίαν», ὥς φησιν ὁ ἀπόστολος. Διανοιχθεῖσαι δὲ αἱ γραφαὶ καὶ τοῖς ὦτα ἔχουσιν ἐμφήνασαι τὸ ἀληθὲς αὐτὸ ἐκεῖνο, ὃ πέπονθεν ἡ σάρξ, ἣν ἀνείληφεν ὁ κύριος, « Δύναμιν θεοῦ καὶ σοφίαν» καταγγέλλουσιν. Ἐπὶ πᾶσί τε τὸ παραβολικὸν εἶδος τῆς γραφῆς, ἀρχαιότατον ὄν, ὡς παρεστήσαμεν, εἰκότως παρὰ τοῖς προφήταις μάλιστα ἐπλεόνασεν, ἵνα δὴ καὶ τοὺς φιλοσόφους τοὺς παρ´ Ἕλλησι καὶ τοὺς παρὰ τοῖς ἄλλοις βαρβάροις σοφοὺς ἠγνοηκέναι τὸ ἅγιον ἐπιδείξῃ πνεῦμα τὴν ἐσομένην τοῦ κυρίου παρουσίαν καὶ τὴν ὑπ´ αὐτοῦ παραδοθησομένην μυστικὴν διδασκαλίαν. Εἰκότως ἄρα κηρύσσουσα ἡ προφητεία τὸν κύριον, ὡς μὴ παρὰ τὰς τῶν πολλῶν ὑπολήψεις λέγουσα βλασφημεῖν τισι δοκοίη, ἐσχημάτισε τὰ σημαινόμενα φωναῖς ταῖς καὶ ἐπὶ ἑτέρας ἐννοίας ἄγειν δυναμέναις. Αὐτίκα οἱ προφῆται πάντες οἱ προθεσπίσαντες τὴν παρουσίαν τοῦ κυρίου καὶ σὺν αὐτῇ τὰ ἅγια μυστήρια ἐδιώχθησαν, ἐφονεύθησαν, καθάπερ καὶ αὐτὸς ὁ κύριος διασαφήσας αὐτῶν τὰς γραφὰς καὶ οἱ τούτου γνώριμοι οἱ κηρύξαντες τὸν λόγον ὡσαύτως μετ´ αὐτὸν τὸ ζῆν παρεβάλοντο. Ὅθεν καὶ ὁ Πέτρος ἐν τῷ Κηρύγματι περὶ τῶν ἀποστόλων λέγων φησίν· « Ἡμεῖς δὲ ἀναπτύξαντες τὰς βίβλους ἃς εἴχομεν τῶν προφητῶν, ἃ μὲν διὰ παραβολῶν, ἃ δὲ δι´ αἰνιγμάτων, ἃ δὲ αὐθεντικῶς καὶ αὐτολεξεὶ τὸν Χριστὸν Ἰησοῦν ὀνομαζόντων, εὕρομεν καὶ τὴν παρουσίαν αὐτοῦ καὶ τὸν θάνατον καὶ τὸν σταυρὸν καὶ τὰς λοιπὰς κολάσεις πάσας ὅσας ἐποίησαν αὐτῷ οἱ Ἰουδαῖοι, καὶ τὴν ἔγερσιν καὶ τὴν εἰς οὐρανοὺς ἀνάληψιν πρὸ τοῦ Ἱεροσόλυμα κτισθῆναι, καθὼς ἐγέγραπτο ταῦτα πάντα, ἃ ἔδει αὐτὸν παθεῖν καὶ μετ´ αὐτὸν ἃ ἔσται. Ταῦτα οὖν ἐπιγνόντες ἐπιστεύσαμεν τῷ θεῷ διὰ τῶν γεγραμμένων εἰς αὐτόν.» Καὶ μετ´ ὀλίγα ἐπιφέρει πάλιν θείᾳ προνοίᾳ τὰς προφητείας γεγενῆσθαι παριστὰς ὧδε· « Ἔγνωμεν γὰρ ὅτι ὁ θεὸς αὐτὰ προσέταξεν ὄντως, καὶ οὐδὲν ἄτερ γραφῆς λέγομεν.» Ἔχει δ´ οὖν καὶ ἄλλας τινὰς ἰδιότητας ἡ Ἑβραίων διάλεκτος, καθάπερ καὶ ἑκάστη τῶν λοιπῶν, λόγον τινὰ ἐμπεριέχουσα ἐθνικὸν ἐμφαίνοντα χαρακτῆρα. Διάλεκτον γοῦν ὁρίζονται λέξιν ἐθνικῷ χαρακτῆρι συντελουμένην. Ἀλλ´ οὔτι γε ἐκείναις ταῖς διαλέκτοις ἡ προφητεία γνώριμος καθίσταται· ταῖς μὲν γὰρ Ἑλληνικαῖς κατ´ ἐπιτήδευσιν αἱ καλούμεναι τῶν τρόπων ἐξαλλαγαὶ τὰς ἐπικρύψεις ποιοῦνται κατ´ εἰκόνα τῶν παρ´ ἡμῖν προφητειῶν ἀναγόμεναι, πλὴν ἑκουσίου τῆς παρατροπῆς παρὰ τὸ ὀρθὸν ἐμμέτρῳ ἢ σχεδίῳ φράσει γινομένης δείκνυται. Ἕστι γοῦν ὁ τρόπος λέξις παραγεγραμμένη ἀπὸ τοῦ κυρίου ἐπὶ τὸ μὴ κύριον κατασκευῆς ἕνεκα καὶ φράσεως τῆς ἐν τῷ λόγῳ εὐχρηστίας χάριν. Ἡ προφητεία δὲ οὐδ´ ὅλως τοὺς περὶ τὰς λέξεις σχηματισμοὺς ἐπιτηδεύει διὰ τὸ κάλλος τῆς φράσεως, τῷ δὲ μὴ πάντων εἶναι τὴν ἀλήθειαν ἐπικρύπτεται πολυτρόπως, μόνοις τοῖς εἰς γνῶσιν μεμυημένοις, τοῖς δι´ ἀγάπην ζητοῦσι τὴν ἀλήθειαν, τὸ φῶς ἀνατέλλουσα. Λέγεται δ´ οὖν εἶδος τῆς προφητείας ἡ « Παροιμία» κατὰ τὴν βάρβαρον φιλοσοφίαν λέγεταί τε καὶ «παραβολὴ» τό τε «αἴνιγμα» ἐπὶ τούτοις. Ἀλλὰ μὴν καὶ «σοφία» λέγεται, καὶ ὡς ἕτερον αὐτῆς ἡ «παιδεία» «λόγοι» τε αὖ «φρονήσεως» καὶ «στροφαὶ λόγων» καὶ «δικαιοσύνη ἀληθὴς» διδασκαλία τε αὖ τοῦ «κατευθῦναι κρῖμα» καὶ «πανουργία ἀκάκοις» κατὰ τὴν παιδείαν περιγινομένη «αἴσθησίς τε καὶ ἔννοια» τῷ νεοκατηχήτῳ γινομένη. « Ὁ τούτων ἀκούσας», φησί, «τῶν προφητῶν σοφὸς σοφώτερος ἔσται, κυβέρνησιν δὲ ὁ νοήμων κτήσεται καὶ νοήσει παραβολὴν καὶ σκοτεινὸν λόγον ῥήσεις τε σοφῶν καὶ αἰνίγματα.» Εἰ δὲ ἀπὸ Ἕλληνος τοῦ Διὸς τοῦ κατ´ ἐπίκλησιν Δευκαλίωνος τὰς Ἑλληνικὰς συνέβη κεκλῆσθαι διαλέκτους, ἐκ τῶν χρόνων, ὧν φθάσαντες παρεστήσαμεν, ῥᾴδιον συνιδεῖν ὅσαις γενεαῖς τῆς Ἑβραίων φωνῆς αἱ παρ´ Ἕλλησι μεταγενέστεραι διάλεκτοι ὑπάρχουσι. Προϊούσης δὲ τῆς γραφῆς τοὺς προειρημένους ὑπὸ τοῦ προφήτου τρόπους καθ´ ἑκάστην περικοπὴν σημειωσάμενοι παραστήσομεν, τὴν γνωστικὴν ἀγωγὴν κατὰ τὸν τῆς ἀληθείας κανόνα φιλοτέχνως ἐνδεικνύμενοι. ἦ γὰρ οὐχὶ καὶ ἐν τῇ ὁράσει τῷ Ἑρμᾷ ἡ δύναμις ἐν τῷ τύπῳ τῆς ἐκκλησίας φανεῖσα ἔδωκεν τὸ βιβλίον εἰς μεταγραφήν, ὃ τοῖς ἐκλεκτοῖς ἀναγγελῆναι ἐβούλετο; τοῦτο δὲ μετεγράψατο « Πρὸς γράμμα», φησί, μὴ εὑρίσκων τὰς συλλαβὰς τελέσαι. Ἐδήλου δ´ ἄρα τὴν μὲν γραφὴν πρόδηλον εἶναι πᾶσι κατὰ τὴν ψιλὴν ἀνάγνωσιν ἐκλαμβανομένην, καὶ ταύτην εἶναι τὴν πίστιν στοιχείων τάξιν ἔχουσαν, διὸ καὶ ἡ πρὸς τὸ γράμμα ἀνάγνωσις ἀλληγορεῖται· τὴν διάπτυξιν δὲ τὴν γνωστικὴν τῶν γραφῶν, προκοπτούσης ἤδη τῆς πίστεως, εἰκάζεσθαι τῇ κατὰ τὰς συλλαβὰς ἀναγνώσει ἐκδεχόμεθα. Ἀλλὰ καὶ Ἡσαΐας ὁ προφήτης βιβλίον καινὸν κελεύεται λαβὼν ἐγγράψαι τινά, τὴν γνῶσιν τὴν ἁγίαν διὰ τῆς τῶν γραφῶν ἐξηγήσεως ὕστερον ἔσεσθαι προφητεύοντος τοῦ πνεύματος τὴν ἔτι κατ´ ἐκεῖνον τὸν καιρὸν ἄγραφον τυγχάνουσαν διὰ τὸ μηδέπω γινώσκεσθαι· εἴρητο γὰρ ἀπ´ ἀρχῆς μόνοις τοῖς νοοῦσιν. Αὐτίκα διδάξαντος τοῦ σωτῆρος τοὺς ἀποστόλους ἡ τῆς ἐγγράφου ἄγραφος ἤδη καὶ εἰς ἡμᾶς διαδίδοται παράδοσις, καρδίαις καιναῖς κατὰ τὴν ἀνακαίνωσιν τοῦ βιβλίου τῇ δυνάμει τοῦ θεοῦ ἐγγεγραμμένη. Ταύτῃ οἱ τῶν παρ´ Ἕλλησι λογιώτατοι τῷ Ἑρμῇ, ὃν δὴ λόγον εἶναί φασι, διὰ τὴν ἑρμηνείαν καθιεροῦσι τῆς ῥοιᾶς τὸν καρπόν· πολυκευθὴς γὰρ ὁ λόγος. Εἰκότως ἄρα καὶ τὸν Μωυσέα ἀναλαμβανόμενον διττὸν εἶδεν Ἰησοῦς ὁ τοῦ Ναυῆ, καὶ τὸν μὲν μετ´ ἀγγέλων, τὸν δὲ ἐπὶ τὰ ὄρη περὶ τὰς φάραγγας κηδείας ἀξιούμενον. Εἶδεν δὲ Ἰησοῦς τὴν θέαν ταύτην κάτω πνεύματι ἐπαρθεὶς σὺν καὶ τῷ Χαλέβ, ἀλλ´ οὐχ ὁμοίως ἄμφω θεῶνται, ἀλλ´ ὃ μὲν καὶ θᾶττον κατῆλθεν, πολὺ τὸ βρῖθον ἐπαγόμενος, ὃ δὲ ἐπικατελθὼν ὕστερον τὴν δόξαν διηγεῖτο ἣν ἐθεᾶτο, διαθρῆσαι δυνηθεὶς μᾶλλον θατέρου, ἅτε καὶ καθαρώτερος γενόμενος, δηλούσης, οἶμαι, τῆς ἱστορίας μὴ πάντων εἶναι τὴν γνῶσιν, ἐπεὶ οἳ μὲν τὸ σῶμα τῶν γραφῶν, τὰς λέξεις καὶ τὰ ὀνόματα, καθάπερ τὸ σῶμα τὸ Μωυσέως, προσβλέπουσιν, οἳ δὲ τὰς διανοίας καὶ τὰ ὑπὸ τῶν ὀνομάτων δηλούμενα διορῶσι, τὸν μετὰ ἀγγέλων Μωυσέα πολυπραγμονοῦντες. Ἀμέλει καὶ τῶν ἐπιβοωμένων τὸν κύριον αὐτὸν οἱ μὲν πολλοὶ « Υἱὲ Δαβίδ, ἐλέησόν με» ἔλεγον, ὀλίγοι δὲ υἱὸν ἐγίγνωσκον τοῦ θεοῦ, καθάπερ ὁ Πέτρος, ὃν καὶ ἐμακάρισεν, ὅτι αὐτῷ σὰρξ καὶ αἷμα οὐκ ἀπεκάλυψε τὴν ἀλήθειαν, ἀλλ´ ἢ ὁ πατὴρ αὐτοῦ ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, δηλῶν τὸν γνωστικὸν οὐ διὰ τῆς σαρκὸς αὐτοῦ τῆς κυηθείσης, ἀλλὰ δι´ αὐτῆς τῆς δυνάμεως τῆς πατρικῆς γνωρίζειν τὸν υἱὸν τοῦ παντοκράτορος. Οὐ μόνον τοίνυν τοῖς ἐπιτυγχάνουσιν ἁπλῶς οὕτως δύσκολος ἡ τῆς ἀληθείας κτῆσις, ἀλλὰ καὶ ὧν τυγχάνει ἡ ἐπιστήμη οἰκεία, μηδὲ τούτοις ἀθρόαν δίδοσθαι τὴν θεωρίαν ἡ κατὰ τὸν Μωυσέα ἱστορία διδάσκει, μέχρις ἂν ἐθισθέντες ἀντωπεῖν, καθάπερ οἱ Ἑβραῖοι τῇ δόξῃ τῇ Μωυσέως καὶ οἱ ἅγιοι τοῦ Ἰσραὴλ ταῖς τῶν ἀγγέλων ὀπτασίαις, οὕτως καὶ ἡμεῖς ταῖς τῆς ἀληθείας μαρμαρυγαῖς ἀντιβλέπειν δυνηθῶμεν.

[6,15] CHAPITRE XV. Le Gnostique reproduit donc une ressemblance plus immédiate, je veux dire, l'esprit qui animait son maître lorsqu'il instruisait et conseillait les sages ainsi que les prudents. II la reproduit, parce qu'il comprend de la manière que l'a voulu le divin instituteur, et que, sous un aspect plus magnifique encore, par le privilège de son rang, il enseigne sur les toits ceux qui veulent être édifiés sur une base élevée; mais il commence par appuyer lui-même ses paroles de l'autorité de ses actions, conformément à l'exemple qu'en a donné notre Seigneur. En effet, il n'a commandé que ce qu'il était possible d'accomplir. Et véritablement ne faut-il pas que celui qui est de naissance royale et porte le titre de chrétien puisse régner et maintenir sa domination ? Nous ne sommes point appelés à exercer l'empire uniquement sur les animaux sauvages du dehors : nous portons au dedans de nous-mêmes, comme autant de bêtes féroces, des passions qu'il faut museler. C'est donc par la science de la bonne et de la mauvaise vie qu'est sauvé le Gnostique, plus intelligent et plus fécond en œuvres « que les Scribes et les Pharisiens. » « Arme-toi, règne et triomphe, écrit David, à cause de la vérité, de la douceur et de la justice ; et ta droite, c'est-à-dire le Seigneur, te conduira merveilleusement. Qui donc est sage, et pourra comprendre ? intelligent, et pourra connaître ? Les voies du Seigneur sont droites, » dit le prophète, voulant nous indiquer par là que le Gnostique seul est capable de comprendre et d'expliquer le sens obscur des paroles de l'Esprit. Et « celui qui comprend gardera la science dans ces jours-là, » selon le langage sacré, c'est-à-dire, ne révélera pas les mystères aux indignes. Pourquoi cela ? « Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende, » dit le Seigneur, parce qu'il n'est pas donné à tous d'entendre ni de comprendre. David écrit : « Il s'est enveloppé des eaux et des nuées. Aux éclairs de sa face, les nuages se sont ouverts, ils ont vomi la grêle et les charbons noircis » ce qui signifie que les oracles sacrés sont pleins de mystères. Clairs et lumineux; pour le Gnostique, ils descendent dans son intelligence comme une grêle innocente qu'envoie la miséricorde divine. Ténébreux pour le vulgaire, ce sont des charbons éteints qui ne se rallumeront et ne recommenceront à briller qu'autant qu'une main puissante viendra y réveiller la flamme qui s'en est retirée. « Le Seigneur donc m'a donné la langue de la science afin que je sache, dans l'occasion, quand il est à propos de parler, » non pas seulement en portant témoignage devant les tribunaux, mais aussi dans les interrogations et les réponses. « Et la science du Seigneur ouvre ma bouche. » Le caractère du Gnostique est donc de connaître quand, comment, et devant qui il doit ouvrir la bouche. Lorsque l'apôtre lui-même écrit ces mots : « Selon les principes d'une science mondaine et non selon Jésus Christ, » il nous apprend que la doctrine des Grecs n'est qu'élémentaire, tandis que celle du Sauveur est parfaite et consommée ; nous l'avons prouvé plus haut. Il y a mieux : voilà que « l'olivier sauvage participe à la sève qui monte de la racine de l'olivier. » Je me trompe, il naît à peu près dans les mêmes conditions que l'olivier cultivé. La greffe, en effet, s'alimente de l'arbre sur lequel elle a été introduite, comme l'arbre s'alimente des sucs de la terre. Or, les plantes, quelles qu'elles soient, ne germent que par les ordres de Dieu. Telle est la raison pour laquelle l'olivier, tout sauvage qu'il est, couronne les vainqueurs des jeux olympiques. L'orme aussi, soulevant dans les airs la faiblesse de la vigne, ne lui apprend-il point à être fécondé ? Les arbres sauvages, on le remarque, attirent à eux une plus grande quantité de nourriture, parce qu'ils ne peuvent se l'assimiler. Les plantes sauvages absorbent donc moins d'aliment que les plantes cultivées, et l'âpreté de leur nature n'a pas d'autre cause que la privation de la faculté absorbante. L'olivier franc, enté sur l'olivier sauvage, reçoit donc par-là même plus de nourriture ; il s'accoutume à l'absorber en s'assimilant aux sucs de l'arbre cultivé. Eh bien ! l'olivier sauvage est le philosophe de la Gentilité qui renferme en lui-même beaucoup d'aliments mal digérés, et parce qu'il est avide d'investigations, et parce qu'il atteint facilement le but par ses méthodes, et parce qu'il a soif de sucs de la vérité. Mais que la vertu divine vienne habiter en lui par la foi, alors accru de la bonne et savoureuse connaissance, l'olivier sauvage, dans lequel a été implanté le Verbe magnifique et miséricordieux, absorbe aussitôt la nourriture qui lui est offerte et se transforme en olivier de la nature la plus heureuse. C'est qu'en effet la greffe fait d'un arbre inutile un arbre généreux, d'un arbre infécond un arbre fertile. O industrie de l'agriculture ! ô merveille de la connaissance ! Il y a, dit-on, quatre manières différentes d'enter. Par la première méthode, on introduit la greffe entre le bois et l'écorce : ainsi sont catéchisés les infidèles dont l'esprit n'a point de culture, et qui ne reçoivent le Verbe qu'à la surface. Dans le second système, on fend la tige pour introduire dans l'incision un plant généreux. C'est ce qui arrive à ceux qui se sont adonnés à la philosophie. Après avoir entrouvert leurs dogmes, nous y implantons la connaissance de la vérité, de même que par l'ouverture des anciens livres sacrés, une branche d'olivier nouvelle et généreuse est entée sur le tronc hébreu. La troisième méthode s'applique aux sauvages et aux hérétiques que la force entraîne vers la vérité. Ici, le fer à la main, l'agriculteur dénude, sans la blesser toutefois, la moelle de deux branches, qu'il réunit l'une à l'autre. La quatrième manière est ce qu'on appelle l'inoculation. On enlève sur un tronc généreux un bourgeon qui a été incisé circulairement, de sorte néanmoins que l'écorce le suive dans la grandeur d'un doigt. Puis on pratique sur la tige étrangère une entaille proportionnée à l'application qu'elle doit recevoir ; on assujettit avec des liens la pièce de rapport, on la revêt d'argile, avec la précaution de laisser l'œil dans toute son intégrité, sans l'altérer le moins du monde. Cette quatrième espèce, la plus utile de toutes pour les arbres fruitiers, s'applique à la doctrine gnostique dont le regard pénètre jusque dans le fond des choses. Assurément la greffe par incision dont parle l'apôtre « peut se transformer en olivier franc; » qu'est-ce à dire? en Jésus-Christ lui-même, la nature sauvage et infidèle de ceux qui croient au Sauveur, se trouvant ainsi implantée dans le Christ. Mais il vaut mieux que la foi de chacun soit entée sur le propre tronc de son âme. Le Saint-Esprit, en effet, se distribuant à travers toutes les parties de nous-mêmes s'y transplante dans une mesure proportionnée à l'incision, mais indivisible et sans rien perdre de lui-même. Salomon décrit ainsi la sagesse : « La sagesse est brillante et ne se flétrit jamais ; elle est connue facilement par ceux qui l'aiment, et trouvée par ceux qui la cherchent ; elle devance ceux qui la désirent, pour se montrer à eux la première. Qui veillera pour elle dès le matin ne se lassera pas. Penser à elle est une prudence consommée ; veiller pour elle est une prompte sécurité. Elle va ça et là, cherchant ceux qui sont dignes d'elle ; » car la connaissance n'appartient pas à tout le monde. « Dans les chemins, elle se montre à eux avec un visage riant. » Ces chemins sont les règles de la morale et la variété multiple des Testaments. Salomon continue : « Et elle leur apparait dans toutes les pensées, » envisagée sous des formes diverses, c'est-à-dire au point de vue de toutes les doctrines. L'écrivain sacré, associant à la sagesse la charité qui la complète, va procéder maintenant par la voie du syllogisme et par un enchaînement lumineux de propositions qui portent avec elles la démonstration et la vérité. « Le commencement de la sagesse est le vrai désir de l'instruction, » c'est-à-dire de la connaissance. « La sollicitude pour l'instruction est son amour ; l'amour est l'observation de ses lois, la garde de ses lois, la consommation de l'incorruptibilité : or l'incorruptibilité approche l'homme de Dieu. Ainsi donc, le désir de la sagesse nous élève jusqu'à la royauté. » Salomon nous apprend, si je ne me trompe, que l'instruction véritable est une aspiration ardente vers la connaissance. Or, l'instruction se développe par l'amour de la connaissance ; l'amour n'est que l'observation des préceptes qui mènent à la connaissance ; l'observation des préceptes est la fidélité aux commandements de laquelle naît l'incorruptibilité. Or, « l'incorruptibilité nous approche de Dieu. » S'il est vrai que l'amour de la connaissance engendre l'incorruptibilité, et rapproche du Dieu, roi de tout ce qui existe, quiconque est de naissance royale, quelle obligation pour nous de chercher la connaissance, et de la chercher jusqu'à ce que nous l'ayons découverte ! L'investigation est une impulsion de notre âme vers le but qu'elle veut saisir, et qui atteint la vérité par quelques signes démonstratifs. La découverte est le terme et le repos de l'investigation qui est parvenue à la compréhension : cette dernière se confond avec la connaissance. Dans la rigueur du mot, la découverte n'est que la gnose, puisqu'elle est la compréhension de l'objet que poursuivait l'investigation. Les philosophes entendent par signe la proposition dominante qui précède, accompagne, ou suit. L'investigation, qui a Dieu pour objet, aboutit donc à la doctrine qui nous vient par l'Intermédiaire du Fils de Dieu. Où est le signe démonstratif que le Fils de Dieu lui-même est notre Sauveur ? Demandez-le aux prophéties qui ont promulgué son avènement bien des siècles avant qu'il s'accomplit ; demandez-le aux témoignages qui attestent sa présence sensible parmi nous ; demandez-le enfin à sa puissance, qui est proclamée solennellement depuis son ascension et que l'on peut toucher du doigt, tant elle est visible ! Que la vérité soit parmi nous, en faut-il d'autre preuve que celle-ci : le Fils de Dieu lui-même nous a parlé ? En effet, si au fond de toute question vous retrouvez universellement ces deux circonstances, la personne et la chose, il est avéré par là même que la vérité, et ce qui mérite réellement ce nom, n'habite qu'au milieu de nous. La personne ! c'est le Fils de Dieu lui-même; qu'est-ce à dire? l'éternelle vérité qui se révèle à nous. La chose ! c'est la vertu de la foi qui triomphe des résistances, et vaincrait le monde, eût-elle le monde tout entier à combattre. Mais puisque, d'une part, les actions, le langage et la raison se sont accordés dans tous les temps à flétrir l'impiété du misérable qui nie la Providence, et à le châtier au lieu de le réfuter ; puisque, d'autre part, il nous a été montré, là, ce qu'il faut faire et comment il faut vivre pour arriver à la connaissance du Tout Puissant ; ici, par quelle manière d'honorer Dieu nous devenons à nous-mêmes les artisans de notre salut, instruits d'ailleurs de ce qui est agréable à notre maitre, non pas à l'école des sophistes, mais par la bouche de Dieu lui-même, nous Chrétiens, nous travaillons à marcher dans les voies de la justice et de la sainteté. Ce qui lui est agréable, c'est que nous soyons sauvés : or, le salut est le fruit des bonnes œuvres et de la connaissance qui nous sont enseignées toutes deux par notre Seigneur. S'il est vrai de dire avec Platon que, hormis Dieu, ou les descendants des dieux, personne ne peut révéler la vérité, nous sommes en droit de nous écrier avec un noble orgueil : « Nous possédons la vérité par le Fils de Dieu. Les oracles, promulgués avant les événements et confirmés depuis par les événements, sont nos pièces de conviction. » Toutefois, il faut nous garder de rejeter avec dédain les méthodes qui nous facilitent la découverte de la vérité. Assurément lorsque la philosophie proclame qu'il existe une Providence, et assigne des rémunérations pour la vertu aussi bien que des châtiments pour le vice dans un autre monde, elle touche sommairement à la théologie. Mais interrogez-la sur la révélation ; descendez aux détails ; elle ne sait plus répondre. Ignorante du culte qu'il faut rendre à Dieu, elle ne parle pas comme nous du Fils de Dieu, ni de la divine économie de la Providence. Voilà pourquoi les hérésies qui s'élèvent dans le sein de la philosophie barbare, ont beau répéter avec nous qu'il n'y a qu'un Dieu, elles ont beau célébrer le Christ : discours purement humains et auxquels manque la vérité ! Le Dieu qu'elles reconnaissent est un Dieu de leur invention. Le Christ qu'elles professent n'est pas le Christ que nous enseignent les prophètes. Aussi longtemps que leurs dogmes pervers demeurent en contradiction avec les enseignements de la vérité, ils sont contre nous. Il est bien vrai que Paul, à cause de ceux d'entre les Juifs qui croyaient, donna la circoncision à Timothée. Il craignait que l'abolition d'une pratique, interprétée d'une manière charnelle sous l'empire de la loi, n'écartât de la foi chrétienne les néophytes qui venaient du judaïsme. Mais il savait bien que la circoncision était impuissante à justifier. Sa maxime, c'était « de se faire tout à tous » en conservant par condescendance et momentanément les prescriptions en vigueur, « afin de sauver tous les hommes. » Ailleurs, ne voyons-nous pas Daniel porter, sous le roi des Perses, le collier d'or ? La tribulation du peuple ne lui sembla point une considération de médiocre importance. On n'est donc pas coupable de mensonge pour user de condescendance dans un intérêt de salut, ni pour se tromper sur quelque point qui n'est pas capital. Les fourbes et les imposteurs sont ceux qui, attaquant les principaux articles de la foi, rejettent le Seigneur, autant qu'il est en eux, ou au moins renient la véritable doctrine, puisqu'ils expliquent et transmettent les Écritures contrairement à la dignité de Dieu et du Seigneur. En effet, l'interprétation et l'observation exacte des Écritures, conforme à la sainte doctrine, et telle que la pieuse tradition des apôtres nous la transmet, est le dépôt que nous rendons à Dieu. « Ce qui vous est dit à l'oreille, » c'est-à-dire, dans un sens particulier et mystique, car on se sert de cette allégorie pour exprimer l'énonciation d'un mystère, « publiez-le sur les toits, » disent les livres saints. Oui, sans doute ; en recueillant les saints oracles avec une âme généreuse, en les transmettant dans toute leur magnificence, en les expliquant d'après la règle de la vérité. En effet, ni les prophètes, ni notre Seigneur lui-même, n'ont divulgué les divins mystères assez clairement pour que le premier venu pût les comprendre. La parabole était la forme sous laquelle ils se cachaient. « Jésus, suivant le langage des apôtres, disait toutes choses en paraboles, et il ne parlait qu'en paraboles. » Si tout a été fait par lui, et que rien de ce qui a été fait n'ait été fait sans lui, il est donc vrai que la prophétie et la loi remontent jusqu'à lui et que c'est lui qui les a énoncées en paraboles. Au reste, « toutes mes paroles sont droites pour les intelligents, » dit l'Esprit saint, c'est-à-dire, pour ceux qui, recevant, d'après la règle de l'Église, l'interprétation des textes sacrés, la conservent telle qu'elle a été manifestée par le Christ lui-même. Or, la règle de l'Église n'est rien moins que l'harmonieux accord de la loi et des prophètes, en conformité avec le Testament que Jésus-Christ nous a légué par sa présence au milieu de nous. La prudence marche à la suite de la connaissance, et la tempérance à la suite de la prudence. On peut dire que la prudence est une connaissance divine qui échoit en partage à ceux qui deviennent dieux ; que la tempérance, au contraire, humaine dans sa nature, est le lot de ceux qui s'adonnent à la philosophie et ne sont pas encore arrivés à la sagesse. Si la vertu est divine, divine aussi doit en être la connaissance; mais la tempérance est une sorte de prudence incomplète, qui aspire à la prudence, dont les œuvres sont pleines de labeurs, plus militante que contemplative. Il en est de même assurément de la justice : humaine dans ses applications, et vulgaire par là même, elle est au-dessous de la sainteté, qui est la justice de Dieu. Voyez l'homme parfait. Il n'attend pas que les règlements civils, ou les prohibitions de la loi le contraignent à la justice : il s'y porte d'un mouvement spontané, et par amour pour Dieu. Les Écritures voilent donc le sens de leurs oracles pour bien des motifs. Elles veulent d'abord que nous examinions scrupuleusement, et que nous tenions constamment notre esprit éveillé pour l'intelligence de la sainte doctrine. Ensuite il n'était pas expédient à tous les hommes de comprendre. Les paroles de l'Esprit saint, destinées au salut, pouvaient se retourner contre les profanateurs qui les accueilleraient avec de coupables dispositions. Voilà pourquoi les saints mystères des prophéties, réservés pour les Élus et pour ceux que leur foi a prédestinés à la connaissance, sont enveloppés de paraboles ; car le style des Écritures est tout parabolique. De là vint que le Seigneur, quoiqu'il ne fût pas de ce monde, conversa au milieu des hommes comme s'il eût été de ce monde. Il fut le modèle vivant de toutes les vertus. L'homme nourri dans ce monde, il l'éleva vers les objets invisibles, essentiels, transportant ainsi le monde dans un autre monde. Nouvelle raison pour les Écritures de recourir à la parabole. Cette forme de langage, qui n'indique pas l'objet lui-même, mais le montre à travers un léger déguisement, conduit l'intelligence au sens propre et véritable ; ou, si l'on veut, la parabole est une manière de parler qui nomme sous d'autres mots le mot propre, dans l'intérêt de notre instruction. Ne voyons-nous pas, en effet, la divine économie de l'Incarnation prédite par les prophètes, demeurer à l'état de simple allégorie pour ceux qui ne connaissent pas la vérité ? Que le Fils du Dieu, qui a créé toutes choses, ait revêtu notre chair; qu'il ait été conçu dans le sein d'une vierge en tant qu'il a pris un corps sensible; que, par suite de sa naissance charnelle, il ait souffert, et qu'il ait ressuscité, mystère que nomme celui-ci, que comprennent ceux-là; « scandale pour les Juifs, folie pour les Gentils, » selon le langage de l'apôtre ! Mais soulevez le voile des Ecritures ! Qu'elles montrent la vérité à ceux qui ont des oreilles ! Dans cette chair qu'a revêtue notre Seigneur et qui a enduré la passion, vous reconnaîtrez aisément la Sagesse et la Vertu de Dieu. Enfin, la forme allégorique remontant à une haute antiquité, comme nous l'avons démontré, il ne faut pas s'étonner qu'on la retrouve fréquemment chez les prophètes. L'Esprit saint se proposait par là de convaincre les philosophes de la Grèce et les sages des autres nations barbares, qu'ils avaient ignoré le futur avènement de notre Seigneur et la doctrine mystérieuse qu'il devait apporter ici-bas. C'est donc à bon droit que la prophétie où était proclamé notre Seigneur, de peur de passer aux yeux de quelques-uns pour blasphématoire, parce qu'elle contredisait les opinions communes, enveloppa la signification réelle sous des expressions qui pouvaient éveiller dans les âmes des conceptions d'une nature différente. De plus, tous les prophètes qui ont prédit l'avènement du Seigneur, et avec cet avènement les mystères qui en étaient la conséquence, endurèrent la persécution et furent mis à mort comme le Seigneur qui leur manifesta les Ecritures. Ses disciples eux-mêmes, qui répandirent par le monde sa parole aussitôt qu'il eut quitté la vie, usèrent, à son exemple, de la parabole. Ecoutons Pierre parlant des apôtres dans sa prédication : « Après avoir parcouru les livres que nous ont laissés les prophètes, où Jésus-Christ est nommé tantôt en paraboles, tantôt en énigmes, tantôt sous des termes formels et incontestables, nous y avons trouvé son avènement, sa croix, sa mort, tous les supplices dont les Juifs l'ont accablé, la résurrection et son ascension au ciel, avant la fondation de la nouvelle Jérusalem, ainsi qu'il est écrit. » Voilà par quelles tribulations il devait nécessairement passer ; voilà ce qui doit arriver après lui. « Cet examen fait, nous avons cru en Dieu d'après ce que portent les Écritures à son sujet. » Puis. il ajoute un peu plus bas que les livres saints sont l'œuvre de la divine providence : Nous savions, dit il, que Dieu les avait réellement ordonnés, et nous n'avançons pas un mot qui ne s'appuie sur l'Ecriture. » La langue hébraïque, elle aussi, possède quelques propriétés particulières, semblable sur ce point à tous les idiomes en général, et riche en locutions caractéristiques qui sont comme le cachet de la nation. On définit une langue une manière de s'exprimer qui se moule sur le caractère du peuple. La prophétie n'a rien qui ressemble aux combinaisons de ces dialectes. Chez les Grecs, les expressions figurées se voilent à dessein, pour mieux imiter celles de nos prophéties. C'est, en vers comme en prose, une déviation volontaire du sens naturel ; car le trope n'est qu'une manière de détourner le mot de son acception propre pour l'appliquer à un sens figuré, dans l'intérêt de la composition, et pour donner aux différentes parties du discours plus de grâce et de mouvement. Mais jamais la prophétie ne recourt aux figures dans le but d'orner le langage. Comme elle sait que tous ne peuvent porter la vérité, elle se cache sous mille formes diverses et ne fait briller la lumière que pour les fidèles, initiés à la connaissance et conduits à la vérité par l'amour. La philosophie barbare a différentes espèces de prophéties, le proverbe, la parabole, l'énigme. Elle distingue la sagesse comme quelque chose qui diffère de la discipline, puis les paroles de la prudence, les subtilités du langage, la véritable justice, puis encore la science de diriger le jugement, la ruse que la discipline apprend aux simples, le sens et l'intelligence, qui est communiquée au néophyte par les catéchèses. « Le sage, en écoutant ces prophètes, est-il dit, deviendra plus sage, et l'homme prudent apprendra l'art de gouverner. Il pénétrera les paraboles et leurs secrets, les discours des sages, et leurs mystères. » S'il est vrai qu'Hellène, fils de Jupiter, selon les uns, de Deucalion, selon les autres, donna son nom aux langues helléniques, c'est-à-dire grecques, la chronologie que nous avons exposée plus haut, peut servir aisément à démontrer de combien de générations la langue hébraïque est antérieure aux dialectes de la Grèce. A mesure que nous avancerons dans cet ouvrage, après avoir examiné sous chacune de leurs faces les figures dont parlait le prophète, nous exposerons avec soin, et selon la règle de la vérité, le régime qui constitue la vie gnostique. Lorsque la Vertu divine apparut à Hermas dans une vision, et sous la figure de l'Église, elle lui remit entre les mains, avec ordre de le transcrire, un livre qu'elle voulait faire connaitre aux élus. « Je l'ai transcrit, dit le Pasteur, lettre par lettre ne pouvant découvrir comment s'assemblaient les syllabes. » Cette vision signifiait que l'Écriture, prise dans la simple acception des mots, est claire pour tous, et que la foi joue ici le rôle de l'alphabet. Voilà pourquoi on dit allégoriquement lire d'après la lettre. Au contraire, l'interprétation gnostique, plus intelligente, grâce aux progrès de la foi, est assimilée à la lecture par syllabes. Ailleurs n'est-il pas ordonné au prophète Isaïe de prendre le livre nouveau pour y écrire des mots mystérieux ? Le Saint-Esprit désignait, au moyen de ce symbole, la sainte connaissance, qui devait venir par l'explication des Écritures, et dont les livres n'avaient pas encore reçu le dépôt, parce qu'elle était encore ignorée. Le mystère avait été révélé dès l'origine à ceux qui ont l'intelligence. Il y a plus. Depuis que le Seigneur a instruit lui-même ses apôtres, la tradition de l'Écriture nous est transmise maintenant non écrite, gravée qu'elle est par la puissance de Dieu dans des cœurs nouveaux, d'après le Testament nouveau. Voilà pourquoi les plus éclairés d'entre les Grecs consacrent à Hermès, qu'ils disent être la parole, une grenade, en reconnaissance de l'usage de la voix et de son interprétation ; car le discours renferme bien des sens cachés. Il y avait donc une profonde sagesse dans cette vision de Jésus, fils de Navé, quand il aperçut un double Moïse enlevé aux cieux, l'un placé parmi les anges, l'autre debout sur le sommet des montagnes, et bien digne d'avoir encore les anges pour compagnons sur ces hauteurs. Or, Jésus vit ce spectacle d'en bas, transporté en esprit avec Caleb. Toutefois les deux spectateurs ne voient pas de la même manière. Celui- ci descendit promptement, comme impatient de déposer le fardeau qui l'accablait; celui-là, descendu de ces sublimités, raconta dans la suite la gloire dont il avait été le témoin, plus clairvoyant que son compagnon, parce qu'il était plus pur. L'histoire signifie, si je ne me trompe, que la connaissance n'est pas le domaine de tous. Les uns occupés du corps matériel des Écritures, c'est-à-dire, des mots et des noms, n'entrevoient que le corps de Moïse ; les autres pénètrent le fond de la pensée, et cherchent sous les mots leur signification mystique, poursuivant avec une avide curiosité le Moïse qui siège à côté des anges. Assurément parmi ceux qui invoquaient le Seigneur lui-même, un grand nombre disaient : « Fils de David, ayez pitié de moi ! » mais combien peu connaissaient le Fils de Dieu, comme Pierre, que son maître proclama heureux, « puisque ce n'était ni la chair ni le sang qui lui avait révélé le mystère, mais le Père qui est dans les deux ! » Il nous apprenait par ces mots, que le véritable Gnostique connaît le Fils du Tout- Puissant, non point par les yeux de cette chair qui a été formée dans le sein maternel, mais par la vertu du Père lui-même. La possession de la vérité n'est pas une œuvre laborieuse uniquement pour les inexpérimentés et les inhabiles. L'histoire de Moïse fournit la preuve que ceux-là même dont elle est la science particulière, ne jouissent pas de la contemplation dans toute son étendue. Jadis les Hébreux ont vu la gloire de Moïse ; les saints d'Israël ont vu les visions angéliques : il faut attendre que nous puissions, comme eux, contempler face à face les splendeurs de la vérité.