[6,14] CHAPITRE XIV. Οἱ τοιοῦτοι κατὰ τὸν Δαβὶδ «καταπαύσουσιν ἐν ὄρει ἁγίῳ θεοῦ», τῇ ἀνωτάτω ἐκκλησίᾳ, καθ´ ἣν οἱ φιλόσοφοι συνάγονται τοῦ θεοῦ, οἱ τῷ ὄντι Ἰσραηλῖται οἱ καθαροὶ τὴν καρδίαν, ἐν οἷς δόλος οὐδείς, οἱ μὴ καταμείναντες ἐν ἑβδομάδι ἀναπαύσεως, ἀγαθοεργίᾳ δὲ θείας ἐξομοιώσεως εἰς ὀγδοαδικῆς εὐεργεσίας κληρονομίαν ὑπερκύψαντες, ἀκορέστου θεωρίας εἰλικρινεῖ ἐποπτείᾳ προσανέχοντες. «ἔστιν δὲ καὶ ἄλλα», φησὶν ὁ κύριος, « Πρόβατα, ἃ οὐκ ἔστιν ἐκ τῆς αὐλῆς ταύτης», ἄλλης αὐλῆς καὶ μονῆς ἀναλόγως τῆς πίστεως κατηξιωμένα. « Τὰ δὲ ἐμὰ πρόβατα τῆς ἐμῆς ἀκούει φωνῆς», συνιέντα γνωστικῶς τὰς ἐντολάς· τὸ δ´ ἔστιν μεγαλοφρόνως καὶ ἀξιολόγως ἐκδέχεσθαι σὺν καὶ τῇ τῶν ἔργων ἀνταποδόσει τε καὶ ἀντακολουθίᾳ. Ὥστε ὅταν ἀκούσωμεν « Ἡ πίστις σου σέσωκέν σε», οὐχ ἁπλῶς τοὺς ὁπωσοῦν πιστεύσαντας σωθήσεσθαι λέγειν αὐτὸν ἐκδεχόμεθα, ἐὰν μὴ καὶ τὰ ἔργα ἐπακολουθήσῃ. Αὐτίκα Ἰουδαίοις μόνοις ταύτην ἔλεγε τὴν φωνὴν τοῖς νομικῶς καὶ ἀνεπιλήπτως βεβιωκόσιν, οἷς μόνον ἡ εἰς τὸν κύριον ὑπελείπετο πίστις. Οὐκ ἂν οὖν μετὰ ἀκρασίας πιστός τις εἴη, ἀλλὰ κἂν μὴ ἐξέλθῃ τὴν σάρκα, ἀποθέσθαι τὰ πάθη ἀνάγκη τοῦτον, ὡς εἰς τὴν μονὴν τὴν οἰκείαν χωρῆσαι δυνηθῆναι. Πλέον δέ ἐστι τοῦ πιστεῦσαι τὸ γνῶναι, καθάπερ ἀμέλει τοῦ σωθῆναι τὸ καὶ μετὰ τὸ σωθῆναι τιμῆς τῆς ἀνωτάτω ἀξιωθῆναι. Διὰ πολλῆς τοίνυν τῆς παιδείας ἀπεκδυσάμενος τὰ πάθη ὁ πιστὸς ἡμῖν μέτεισιν ἐπὶ τὴν βελτίονα τῆς προτέρας μονῆς, μεγίστην κόλασιν ἐπιφερόμενος τὸ ἰδίωμα τῆς μετανοίας ὧν ἐξήμαρτεν μετὰ τὸ βάπτισμα. Ἀνιᾶται γοῦν ἔτι μᾶλλον ἤτοι μηδέπω ἢ καὶ μηδ´ ὅλως τυγχάνων ὧν ἄλλους ὁρᾷ μετειληφότας. Πρὸς δὲ καὶ ἐπαισχύνεται τοῖς πλημμεληθεῖσιν αὐτῷ, αἳ δὴ μέγισται κολάσεις εἰσὶ τῷ πιστῷ. Ἀγαθὴ γὰρ ἡ τοῦ θεοῦ δικαιοσύνη καὶ δικαία ἐστὶν ἡ ἀγαθότης αὐτοῦ. Κἂν παύσωνται ἄρα που αἱ τιμωρίαι κατὰ τὴν ἀποπλήρωσιν τῆς ἐκτίσεως καὶ τῆς ἑκάστου ἀποκαθάρσεως, μεγίστην ἔχουσι παραμένουσαν λύπην οἱ τῆς ἄλλης ἄξιοι εὑρεθέντες αὐλῆς τὴν ἐπὶ τῷ μὴ συνεῖναι τοῖς διὰ δικαιοσύνην δοξασθεῖσιν. Αὐτίκα ὁ Σολομὼν σοφὸν καλῶν τὸν γνωστικὸν περὶ τῶν θαυμαζόντων αὐτοῦ τὸ ἀξίωμα τῆς μονῆς τάδε φησίν· « Ὄψονται γὰρ τελευτὴν σοφοῦ καὶ οὐ νοήσουσι, τί ἐβουλεύσατο περὶ αὐτοῦ καὶ εἰς τί ἠσφαλίσατο αὐτὸν ὁ κύριος·» ἐπί τε τῆς δόξης « Ἐροῦσιν» αὐτοῦ· « οὗτος ἦν ὃν ἔσχομέν ποτε εἰς γέλωτα καὶ εἰς παραβολὴν ὀνειδισμοῦ, οἱ ἄφρονες· τὸν βίον αὐτοῦ ἐλογισάμεθα μανίαν καὶ τὴν τελευτὴν αὐτοῦ ἄτιμον· πῶς κατελογίσθη ἐν υἱοῖς θεοῦ καὶ ἐν ἁγίοις ὁ κλῆρος αὐτοῦ ἐστιν;» Οὐ μόνον τοίνυν ὁ πιστός, ἀλλὰ καὶ ὁ ἐθνικὸς δικαιότατα κρίνεται. Ἐπειδὴ γὰρ ᾔδει ὁ θεός, ἅτε προγνώστης ὤν, μὴ πιστεύσοντα τοῦτον, οὐδὲν ἧττον, ὅπως τήν γε καθ´ ἑαυτὸν ἀναδέξηται τελείωσιν, ἔδωκεν μὲν φιλοσοφίαν αὐτῷ, ἀλλὰ πρὸ τῆς πίστεως, ἔδωκεν δὲ τὸν ἥλιον καὶ τὴν σελήνην καὶ τὰ ἄστρα εἰς θρῃσκείαν, ἃ ἐποίησεν ὁ θεὸς τοῖς ἔθνεσιν, φησὶν ὁ νόμος, ἵνα μὴ τέλεον ἄθεοι γενόμενοι τελέως καὶ διαφθαρῶσιν. Οἱ δὲ κἀν ταύτῃ γενόμενοι τῇ ἐντολῇ ἀγνώμονες, γλυπτοῖς προσεσχηκότες ἀγάλμασι, ἂν μὴ μετανοήσωσι, κρίνονται, οἳ μέν, ὅτι δυνηθέντες οὐκ ἠθέλησαν πιστεῦσαι τῷ θεῷ, οἳ δέ, ὅτι καὶ θελήσαντες οὐκ ἐξεπόνησαν περιγενέσθαι πιστοί· ναὶ μὴν κἀκεῖνοι οἱ ἀπὸ τῆς τῶν ἄστρων σεβήσεως μὴ ἐπαναδραμόντες ἐπὶ τὸν τούτων ποιητήν. Ὁδὸς γὰρ ἦν αὕτη δοθεῖσα τοῖς ἔθνεσιν ἀνακῦψαι πρὸς θεὸν διὰ τῆς τῶν ἄστρων θρῃσκείας. Οἱ δὲ μὴ ἐπὶ τούτοις θελήσαντες ἐπιμεῖναι τοῖς δοθεῖσιν αὐτοῖς ἀστράσιν, ἀλλὰ καὶ τούτων ἀποπεσόντες εἰς λίθους καὶ ξύλα, « Ὡς χνοῦς», φησίν, «ἐλογίσθησαν καὶ ὡς σταγὼν ἀπὸ κάδου», περισσοὶ εἰς σωτηρίαν, οἱ ἀπορριπτόμενοι τοῦ σώματος. Ὥσπερ οὖν τὸ μὲν ἁπλῶς σῴζειν τῶν μέσων ἐστίν, τὸ δ´ ὀρθῶς καὶ δεόντως κατόρθωμα, οὕτως καὶ πᾶσα πρᾶξις γνωστικοῦ μὲν κατόρθωμα, τοῦ δὲ ἁπλῶς πιστοῦ μέση πρᾶξις λέγοιτ´ ἄν, μηδέπω κατὰ λόγον ἐπιτελουμένη μηδὲ μὴν κατ´ ἐπίστασιν κατορθουμένη. Πᾶσα δὲ ἔμπαλιν τοῦ ἐθνικοῦ ἁμαρτητική· οὐ γὰρ τὸ ἁπλῶς εὖ πράττειν, ἀλλὰ τὸ πρός τινα σκοπὸν τὰς πράξεις ποιεῖσθαι καὶ κατὰ λόγον ἐνεργεῖν καθῆκον αἱ γραφαὶ παριστᾶσιν. Καθάπερ οὖν τοῖς ἀπείροις τοῦ λυρίζειν λύρας οὐχ ἁπτέον οὐδὲ μὴν τοῖς ἀπείροις τοῦ αὐλεῖν αὐλῶν, οὕτως οὐδὲ πραγμάτων ἁπτέον τοῖς μὴ τὴν γνῶσιν εἰληφόσι καὶ εἰδόσιν ὅπως αὐτοῖς παρ´ ὅλον τὸν βίον χρηστέον. Τὸν γοῦν τῆς ἐλευθερίας ἀγῶνα οὐ μόνον ἐν πολέμοις ἀγωνίζονται οἱ πολέμων ἀθληταί, ἀλλὰ καὶ ἐν συμποσίοις καὶ ἐπὶ κοίτης κἀν τοῖς δικαστηρίοις οἱ ἀλειψάμενοι τῷ λόγῳ, αἰχμάλωτοι γενέσθαι ἡδονῆς αἰσχυνόμενοι· οὐ μήποτε τὰν ἀρετὰν ἀλλάξομαι ἀντ´ ἀδίκου κέρδους. ἄδικον δὲ ἄντικρυς κέρδος ἡδονὴ καὶ λύπη πόθος τε καὶ φόβος καὶ συνελόντι εἰπεῖν τὰ πάθη τῆς ψυχῆς, ὧν τὸ παραυτίκα τερπνὸν ἀνιαρὸν εἰς τοὐπιόν. « Τί γὰρ ὄφελος, ἐὰν τὸν κόσμον κερδήσῃς,» φησί, «τὴν δὲ ψυχὴν ἀπολέσῃς;» Δῆλον οὖν τοὺς μὴ ἐπιτελοῦντας τὰς καλὰς πράξεις οὐδὲ γιγνώσκειν τὰ ὠφέλιμα ἑαυτοῖς. Εἰ δὲ τοῦτο, οὐδὲ εὔξασθαι ὀρθῶς οἷοί τε οὗτοι παρὰ τοῦ θεοῦ λαβεῖν τὰ ἀγαθά, ἀγνοοῦντες τὰ ὄντως ἀγαθά, οὐδ´ ἂν λαβόντες αἴσθοιντο τῆς δωρεᾶς οὐδ´ ἄν τι ἀπολαύσειαν κατ´ ἀξίαν οὗ μὴ ἔγνωσαν, ὑπό τε τῆς ἀπειρίας τοῦ χρήσασθαι τοῖς δοθεῖσι καλῶς ὑπό τε τῆς ἄγαν ἀμαθίας, μηδέπω πῶς χρηστέον ταῖς θείαις δωρεαῖς ἐγνωκότες. Ἀμαθία δὲ ἀγνοίας αἰτία. Καί μοι δοκεῖ κομπώδους μὲν εἶναι ψυχῆς καύχημα, πλὴν εὐσυνειδήτου, ἐπιφθέγγεσθαι τοῖς κατὰ περίστασιν συμβαίνουσι· πρὸς ταῦθ´ ὅ τι χρὴ καὶ παλαμάσθων· τὸ γὰρ εὖ μετ´ ἐμοῦ καὶ τὸ δίκαιον σύμμαχον ἔσται, καὶ οὐ μή ποτε ἁλῶ, καλὰ πράσσων. αὕτη δὲ ἡ εὐσυνειδησία τὸ ὅσιον τὸ πρὸς τὸν θεὸν καὶ τὸ πρὸς τοὺς ἀνθρώπους δίκαιον διασῴζει, καθαρὰν τὴν ψυχὴν φυλάττουσα διανοήμασι σεμνοῖς καὶ λόγοις ἁγνοῖς καὶ τοῖς δικαίοις ἔργοις. Οὕτως δύναμιν λαβοῦσα κυριακὴν ἡ ψυχὴ μελετᾷ εἶναι θεός, κακὸν μὲν οὐδὲν ἄλλο πλὴν ἀγνοίας εἶναι νομίζουσα καὶ τῆς μὴ κατὰ τὸν ὀρθὸν λόγον ἐνεργείας, ἀεὶ δὲ εὐχαριστοῦσα ἐπὶ πᾶσι τῷ θεῷ δι´ ἀκοῆς δικαίας καὶ ἀναγνώσεως θείας, διὰ ζητήσεως ἀληθοῦς, διὰ προσφορᾶς ἁγίας, δι´ εὐχῆς μακαρίας, αἰνοῦσα, ὑμνοῦσα, εὐλογοῦσα, ψάλλουσα· οὐ διορίζεταί ποτε τοῦ θεοῦ κατ´ οὐδένα καιρὸν ἡ τοιάδε ψυχή. Εἰκότως οὖν εἴρηται· « Καὶ οἱ πεποιθότες ἐπ´ αὐτῷ συνήσουσιν ἀλήθειαν, καὶ οἱ πιστοὶ ἐν ἀγάπῃ προσμενοῦσιν αὐτῷ.» Ὁρᾷς οἷα περὶ τῶν γνωστικῶν διαλέγεται ἡ σοφία. Ἀναλόγως ἄρα καὶ αἱ μοναὶ ποικίλαι κατ´ ἀξίαν τῶν πιστευσάντων. Αὐτίκα ὁ Σολομών· « Δοθήσεται γὰρ αὐτῷ τῆς πίστεως ἡ χάρις ἐκλεκτὴ καὶ κλῆρος ἐν ναῷ κυρίου θυμηρέστερος.» Τὸ συγκριτικὸν γὰρ δείκνυσι μὲν τὰ ὑποβεβηκότα ἐν τῷ ναῷ τοῦ θεοῦ, ὅς ἐστιν ἡ πᾶσα ἐκκλησία, ἀπολείπει δὲ ἐννοεῖν καὶ τὸ ὑπερθετικόν, ἔνθα ὁ κύριός ἐστιν. Ταύτας ἐκλεκτὰς οὔσας τὰς τρεῖς μονὰς οἱ ἐν τῷ εὐαγγελίῳ ἀριθμοὶ αἰνίσσονται, ὁ τριάκοντα καὶ ὁ ἑξήκοντα καὶ ὁ ἑκατόν. Καὶ ἡ μὲν τελεία κληρονομία τῶν «εἰς ἄνδρα τέλειον» ἀφικνουμένων κατ´ εἰκόνα τοῦ κυρίου, ἡ δὲ ὁμοίωσις οὐχ, ὥς τινες, ἡ κατὰ τὸ σχῆμα τὸ ἀνθρώπειον (ἄθεος γὰρ ἥδε ἡ ἐπιφορά) οὐδὲ μὴν ἡ κατ´ ἀρετήν, ἡ πρὸς τὸ πρῶτον αἴτιον· ἀσεβὴς γὰρ καὶ ἥδε ἡ ἔκδοσις, τὴν αὐτὴν ἀρετὴν εἶναι ἀνθρώπου καὶ τοῦ παντοκράτορος θεοῦ προσδοκησάντων· « Ὑπέλαβες», φησίν «ἀνομίαν, ὅτι ἔσομαί σοι ὅμοιος·» ἀλλ´ « Ἀρκετὸν γὰρ τῷ μαθητῇ γενέσθαι ὡς ὁ διδάσκαλος», λέγει ὁ διδάσκαλος. Καθ´ ὁμοίωσιν οὖν τοῦ θεοῦ ὁ εἰς υἱοθεσίαν καὶ φιλίαν τοῦ θεοῦ καταταγεὶς κατὰ τὴν συγκληρονομίαν τῶν κυρίων καὶ θεῶν γίνεται, ἐάν, καθὼς αὐτὸς ἐδίδαξεν ὁ κύριος, κατὰ τὸ εὐαγγέλιον τελειωθῇ.

[6,14] CHAPITRE XIV. Les fidèles qui sont parvenus à ce bienheureux état « reposeront, suivant le langage de David, sur la montagne sainte de Dieu, » c'est-à-dire, dans l'Eglise céleste où sont rassemblés les philosophes de Dieu, « les véritables Israélites qui ont le cœur pur et chez lesquels il n'est point de déguisement ; ceux qui, au lieu de s'arrêter dans le repos du septénaire, devenus semblables à Dieu par l'accomplissement des bonnes œuvres, montèrent jusqu'à l'octonaire, héritage promis à la vertu agissante, tabernacle où ils contemplent sans voile, avec le regard de l'esprit, le divin spectacle dont on ne peut se rassasier. « Et j'ai d'autres brebis, dit le Seigneur, qui ne sont point de cette bergerie, » ce qui signifie que d'après la mesure de leur foi elles ont été jugées dignes d'un autre bercail et d'une autre demeure. « Mes brebis entendent ma voix ; » c'est-à-dire, comprennent le sens intime de mes préceptes, et dans une interprétation magnifique et pleine de dignité, connaissent le dogme de la rémunération et aperçoivent les rapports mutuels qui enchainent les œuvres les unes aux autres. Lors donc que nous lisons dans l'Évangile : « Votre foi vous a a sauvé, » nous ne supposons pas que le Sauveur ait voulu dire d'une manière absolue que tous ceux qui croiront, n'importe comment, seront sauvés. Nous savons qu'il faut joindre les œuvres à la foi. Car, cette parole, le Sauveur l'adressait aux Juifs seuls qui étaient en possession de la loi, dont la vie était irréprochable et auxquels rien ne manquait, sinon de croire au Seigneur. L'intempérance exclut donc la foi. Il ne suffira pas au fidèle de sortir de la chair : il faudra nécessairement qu'il dépose le fardeau des vices et des passions avant de pouvoir parvenir à la demeure qui lui est assignée. Mais connaitre est plus que croire, de même aussi qu'être jugé digne de recevoir, en outre du salut, les plus grands honneurs que Dieu réserve aux justes, est supérieur au salut lui-même. Lors donc que notre fidèle est arrivé par un long exercice à se dépouiller des infirmités de l'âme, il passe dans un séjour plus heureux que celui où il résidait tout à l'heure, brisé par la douleur, expiant dans la pénitence les fautes qu'il a commises depuis son baptême. Il se punit avec rigueur, soit de n'avoir pas encore atteint, soit de ne pouvoir jamais atteindre le haut degré de gloire auquel il aspire et où d'autres sont déjà parvenus. Ses péchés le couvrent de honte et d'humiliation : il n'éprouve pas de supplice plus cruel ; car la justice de Dieu est pleine de miséricorde, et sa miséricorde pleine de justice. Ce n'est pas tout; après que chacun aura subi la peine de ses transgressions, et que les supplices auront cessé, les serviteurs qui n'auront été jugés dignes que d'un tabernacle inférieur, conserveront une douleur inconsolable de ne pouvoir partager la splendeur de leurs frères que Dieu a glorifiés à cause de leur justice. Salomon, désignant le véritable Gnostique sous la dénomination de sage, s'exprime en ces termes au sujet de ceux qui contemplent avec admiration la dignité dont le Chrétien parfait a été revêtu : « Ils verront la fin du sage et ils ne comprendront pas ce que Dieu a décrété sur lui, et à quoi il l'a destiné ; » et ils diront de sa gloire : « Le voilà, celui que nous avions en mépris et qui était l'objet de nos outrages. Insensés que nous étions ! nous avons estimé sa vie une démence et sa fin un opprobre ! Comment est il compté parmi les fils de Dieu, et comment son partage est- il entre les saints ? » Ce n'est donc pas seulement le fidèle, mais encore le païen, qui est à juste titre passible du jugement. Sachant, en effet, dans son éternelle prescience que la gentilité ne croirait pas en lui, Dieu néanmoins, pour l'élever à la perfection dont elle était susceptible, lui accorda la philosophie, mais seulement comme une préparation à la foi. Il lui donna pour objets d'adoration le soleil, la lune et les astres, que Dieu a faits pour les nations, dit la loi, de peur que, vivant sans Dieu et dans une complète impiété, elles ne périssent entièrement. Mais ces peuples ingrats, infidèles au commandement divin, adorèrent des images taillées. Or, si le même repentir ne les purifie pas, ils seront châtiés, ceux-ci, pour n'avoir pas voulu croire en Dieu, lorsqu'ils en avaient le pouvoir ; ceux-là, parce qu'avec la volonté d'être fidèles ils n'ont rien fait pour réaliser leur désir ; quelques autres même aussi, pour ne s'être pas élevés de l'adoration des astres à l'adoration de celui qui créa les astres. Encore un coup, Dieu avait suspendu sur leurs têtes les étoiles comme un chemin qui les conduisait à lui. Mais bien loin de s'en tenir aux corps lumineux qui leur avaient été accordés dans ce but, ils redescendirent des cieux pour s'agenouiller devant le bois et la pierre, « réputés dès lors comme une paille « qu'emporté le vent, dit l'Écriture, comme une goutte d'eau « qui tombe dans le vase ; » c'est-à-dire, estimés inhabiles au salut, et retranchés du corps de l'humanité ! De même qu'opérer son salut simplement est une œuvre moyenne, tandis que le faire dans toute la perfection du devoir est une œuvre entièrement bonne, de même toutes les œuvres du Gnostique sont marquées du sceau de la perfection ; celles du fidèle vulgaire n'ont qu'une bonté moyenne, parce qu'elles ne sont encore ni consommées par la raison ni dirigées par la science. Toutes les actions du Gentil, au contraire, sont des péchés. L'Écriture, en effet, ne nous dit pas simplement : le bien, elle nous recommande en outre de diriger nos actions vers un but et de leur donner pour principe la raison. Les mains inhabiles sur la lyre ou sur la flûte doivent s'abstenir de ces instruments ; de même ceux qui ne possèdent pas la connaissance, et qui ne savent pas comment il faut user des choses de la vie pendant qu'ils sont ici-bas ne doivent pas y toucher. Ce n'est pas seulement sur les champs de bataille que les guerriers combattent pour la liberté : quiconque a reçu l'onction du Verbe, rougissant d'une noble honte à la pensée d'être traîné captif par la volupté, livre de généreux combats sur la couche de son sommeil, pendant ses repas, à la face des tribunaux. « Je ne vendrai jamais ma vertu pour un injuste gain. » Qu'est-ce que ce gain injuste? Evidemment le plaisir et la douleur, la crainte et l'angoisse, et, pour le dire en un mot, les différentes passions qui travaillent notre âme, douces dans le présent, mais pleines d'amertume le moment d'après, « Que vous sert, en effet, de gagner le monde entier, dit le Seigneur, si vous perdez votre âme ? » Il est donc manifeste que les hommes, stériles en bonnes œuvres, ne connaissent pas ce qui leur est profitable. S'il en est ainsi, ils ne sont pas même capables de demander à Dieu ce qui est bon, puisqu'ils ignorent quels sont les vrais biens, et ils les recevraient qu'ils les posséderaient à leur insu, impuissants qu'ils sont à en faire un digne usage, et absolument étrangers par la connaissance à la manière de se servir convenablement des présents de Dieu. Or, le défaut d'instruction est la cause de l'ignorance, et c'est le propre, à mon avis, sinon d'un esprit modeste, au moins d'une bonne conscience, que de s'écrier en présence de la mauvaise fortune : « Advienne que pourra ! j'ai le bon droit de mon côté : la justice combattra pour moi, et l'on ne me surprendra jamais en défaut, » puisque je fais le bien. Cette bonne conscience maintient l'âme dans un état de sainteté vis-à-vis de Dieu, de justice à l'égard des hommes, en nourrissant sa pureté de pensées honnêtes, de chastes paroles, et de bonnes œuvres. Ainsi revêtue de la force du Seigneur, l'âme, tout entière à la méditation de Dieu, ne reconnait plus d'autre mal que l'ignorance, et les actes qui n'ont pas la saine raison pour mobile, rendant grâces à Dieu toujours et en toutes choses, soit en écoutant les paroles de justice, soit en lisant les divins préceptes, soit en recherchant la vérité, soit en offrant la sainte oblation, soit en vaquant à la prière. Que dirai-je enfin? Elle se répand en louanges, en hymnes, en bénédictions, en chants d'allégresse. Une âme dans ces dispositions n'est jamais séparée un moment de son Dieu. C'est donc avec une profonde sagesse qu'il a été dit : « Et ceux qui se confient en lui comprendront la vérité, et les fidèles lui obéiront avec amour. » Vous l'entendez ; ainsi s'exprime la sagesse an sujet des véritables Gnostiques. Le ciel a donc différentes demeures qui correspondent aux mérites particuliers de chaque fidèle. « Un don choisi sera la récompense de sa foi, nous dit Salomon, et il obtiendra une place plus brillante dans la maison du Seigneur. » Plus brillante ! ce comparatif montre qu'il y a dans le temple de Dieu, qui n'est autre que l'Église universelle, des tabernacles inférieurs, et porte en même temps la pensée vers les pavillons les plus relevés où réside la majesté divine. Les nombres 30, 60, et 100, qui se trouvent dans l'Évangile, désignent indirectement ces trois espèces de demeures. L'héritage parfait est le partage de ceux qui, à l'image du Seigneur, sont parvenus à la perfection. Que cette ressemblance consiste dans la forme extérieure de l'homme, ainsi que l'ont imaginé plusieurs, il serait impie de l'envisager de cette manière. Elle n'est pas non plus une assimilation complète avec la puissance qui est l'attribut de la cause première; c'est là l'opinion sacrilège de ceux qui se sont mis à rêver que la vertu de l'homme et celle du Tout-Puissant était la même. « Impie, s'écrie le Seigneur, tu as pensé que je suis semblable à toi. — Car il suffit au disciple de ressembler à son maître, » dit le maître. Le fidèle que Dieu a honoré du privilège de son adoption et de son amitié devient donc semblable à Dieu, parce qu'il est le cohéritier des seigneurs et des dieux, pourvu toutefois qu'il soit par venu à la perfection de l'Évangile, selon les enseignements du Seigneur lui-même.