HODOI ELEKTRONIKAI
Du texte à l'hypertexte

Aristote, Les Topiques, livre I

Chapitre XVd

  Chapitre XVd

[1,15d] Ἔτι εἰ τῷ μὲν ἔστι τι ἐναντίον τῷ δ´ ἁπλῶς μηδέν· οἷον τῇ μὲν ἀπὸ τοῦ πίνειν ἡδονῇ ἀπὸ τοῦ διψῆν λύπη ἐναντίον, τῇ δ´ ἀπὸ τοῦ θεωρεῖν ὅτι διάμετρος τῇ πλευρᾷ (106b1) ἀσύμμετρος οὐδέν, ὥστε πλεοναχῶς ἡδονὴ λέγεται. Καὶ τῷ μὲν κατὰ τὴν διάνοιαν φιλεῖν τὸ μισεῖν ἐναντίον, τῷ δὲ κατὰ τὴν σωματικὴν ἐνέργειαν οὐδέν· δῆλον οὖν ὅτι τὸ φιλεῖν ὁμώνυμον. Ἔτι ἐπὶ τῶν ἀνὰ μέσον, εἰ τῶν μὲν ἔστι τι (106b5) ἀνὰ μέσον τῶν δὲ μηδέν, εἰ ἀμφοῖν μὲν ἔστι τι, μὴ ταὐτὸν δέ· οἷον λευκοῦ καὶ μέλανος ἐν χρώμασι μὲν τὸ φαιόν, ἐν φωνῇ δ´ οὐδέν, εἰ ἄρα, τὸ σομφόν, καθάπερ τινές φασι σομφὴν φωνὴν ἀνὰ μέσον εἶναι· ὥσθ´ ὁμώνυμον τὸ λευκόν,ὁμοίως δὲ καὶ τὸ μέλαν. Ἔτι εἰ τῶν μὲν πλείω τὰ ἀνὰ (106b10) μέσον, τῶν δὲ ἕν, καθάπερ ἐπὶ τοῦ λευκοῦ καὶ μέλανος· ἐπὶ μὲν γὰρ τῶν χρωμάτων πολλὰ τὰ ἀνὰ μέσον, ἐπὶ δὲ τῆς φωνῆς ἕν, τὸ σομφόν. Πάλιν ἐπὶ τοῦ κατ´ ἀντίφασιν ἀντικειμένου σκοπεῖν εἰ πλεοναχῶς λέγεται· εἰ γὰρ τοῦτο πλεοναχῶς λέγεται, καὶ (106b15) τὸ τούτῳ ἀντικείμενον πλεοναχῶς ῥηθήσεται. Οἷον τὸ μὴ βλέπειν πλεοναχῶς λέγεται, ἓν μὲν τὸ μὴ ἔχειν ὄψιν, ἓν δὲ τὸ μὴ ἐνεργεῖν τῇ ὄψει· εἰ δὲ τοῦτο πλεοναχῶς, ἀναγκαῖον καὶ τὸ βλέπειν πλεοναχῶς λέγεσθαι· ἑκατέρῳ γὰρ τῷ μὴ βλέπειν ἀντικείσεταί τι, οἷον τῷ μὲν μὴ ἔχειν ὄψιν τὸ (106b20) ἔχειν, τῷ δὲ μὴ ἐνεργεῖν τῇ ὄψει τὸ ἐνεργεῖν. Ἔτι ἐπὶ τῶν κατὰ στέρησιν καὶ ἕξιν λεγομένων ἐπισκοπεῖν· εἰ γὰρ θάτερον πλεοναχῶς λέγεται, καὶ τὸ λοιπόν. Οἷον εἰ τὸ αἰσθάνεσθαι πλεοναχῶς λέγεται, κατά τε τὴν ψυχὴν καὶ τὸ σῶμα, καὶ τὸ ἀναίσθητον εἶναι πλεοναχῶς (106b25) ῥηθήσεται, κατά τε τὴν ψυχὴν καὶ τὸ σῶμα. Ὅτι δὲ κατὰ στέρησιν καὶ ἕξιν ἀντίκειται τὰ νῦν λεγόμενα, δῆλον, ἐπειδὴ πέφυκεν ἑκατέραν τῶν αἰσθήσεων ἔχειν τὰ ζῷα, καὶ κατὰ τὴν ψυχὴν καὶ κατὰ τὸ σῶμα. [1,15d] (Investiguer) en outre, si tantôt il existe un contraire de la (chose) et tantôt absolument aucun. Par exemple, du plaisir qui vient de boire, le contraire c'est la peine qui vient de la soif, mais du plaisir qui vient de considérer que le diamètre n'est en rien commensurable au côté, (106b1) il n'en existe aucun. En conséquence, le plaisir se dit de plusieurs manières. De même, haïr est le contraire d'aimer de cœur, mais d'aimer de corps il n'en existe aucun. Il devient donc évident qu'aimer est homonyme. En outre, regarder les intermédiaires et (investiguer) si tantôt les (contraires) ont un (106b5) intermédiaire, tantôt pas. Ou s'ils en ont un les deux fois, mais pas le même; par exemple, entre clair et sombre, en matière de couleurs il y a le terne, mais en matière de son vocal, il n'y a rien, ou à la rigueur (l')âpre, comme on dit qu'un son vocal âpre est intermédiaire. Par conséquent, le clair est homonyme et le sombre semblablement. (Investiguer) encore si des (contraires) ont tantôt plusieurs intermédiaires, (106b10) tantôt un seul, comme (il en est) du clair et (du) sombre, puisqu'en matière de couleurs il existe plusieurs intermédiaires mais en matière de son vocal un seul, l'âpre. Encore, regarder l'opposé (de la chose) par contradiction et investiguer s'il se dit de plusieurs manières; car s'il se dit de plusieurs manières, (106b15) son opposé se dira aussi de plusieurs manières. Par exemple, ne pas voir se dit de plusieurs manières, dont l'une est ne pas avoir la vue, l'autre ne pas se servir de la vue; or s'il se dit de plusieurs manières, nécessairement aussi voir se dit de plusieurs manières, car à chaque manière dont on ne voit pas va s'opposer quelque chose : à ne pas avoir la vue, (106b20) l'avoir, et à ne pas se servir de la vue, s'en servir. Tourner en outre l'examen vers ce qui s'oppose comme privation et habitus, car si l'un se dit de plusieurs manières, l'autre aussi. Par exemple, si sentir se dit de plusieurs manières, selon qu'il s'agit de l'âme et du corps, demeurer insensible (106b25) se dira aussi de plusieurs manières selon qu'il s'agira de l'âme et du corps. Maintenant, que ce que nous venons de mentionner s'oppose comme privation et habitus, c'est évident, puisque c'est par nature que les êtres vivants possèdent l'une et l'autre sensibilité, celle de l'âme et celle du corps.


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Dernière mise à jour : 19/04/2007