[4] Ἐπεὶ οὖν ἔστι τι τὸ κρῖνον, ἔστι δὲ καὶ τὸ κρινόμενον, εἴη ἄν τι καὶ τὸ ἐκ τούτων ἀποτελούμενον, ὅπερ εἴποι ἄν τις κρίσιν. Κυρίως μὲν δὴ τὴν κρίσιν ὀνομάσαι ἄν τις κριτήριον, κοινότερον δὲ καὶ τὸ κρῖνον· τοῦτο δ´ ἐστὶ διττόν, τὸ μὲν ὑφ´ οὗ κρίνεται τὸ κρινόμενον, τὸ δὲ δι´ οὗ, ὧν τὸ μὲν εἴη ἂν ὁ ἐν ἡμῖν νοῦς, τὸ δὲ δι´ οὗ ὄργανον φυσικὸν κριτικὸν προηγουμένως μὲν τῶν ἀληθῶν, ἑπομένως δὲ καὶ τῶν ψευδῶν· τοῦτο δὲ οὐκ ἄλλο τί ἐστιν ἢ λόγος φυσικός. Σαφέστερον δ´ ἐπιόντων κριτὴς μὲν ἂν λέγοιτο ὁ φιλόσοφος, ὑφ´ οὗ τὰ πράγματα κρίνεται, κριτὴς δὲ καὶ ὁ λόγος, δι´ οὗ τὸ ἀληθὲς κρίνεται, ὃ καὶ ὄργανον ἔφαμεν εἶναι. Διττὸς δ´ ἐστὶν ὁ λόγος· ὁ μὲν γάρ ἐστι παντελῶς ἄληπτός τε καὶ ἀτρεκής, ὁ δὲ κατὰ τὴν τῶν πραγμάτων γνῶσιν ἀδιάψευστος, τούτων δὲ ὁ μὲν πρότερος θεῷ δυνατός, ἀνθρώπῳ δὲ ἀδύνατος, ὁ δὲ δεύτερος καὶ ἀνθρώπῳ δυνατός. Διττὸς δὲ καὶ οὗτος, ὁ μὲν περὶ τὰ νοητά, ὁ δὲ περὶ τὰ αἰσθητά· ὧν ὁ μὲν περὶ τὰ νοητὰ ἐπιστήμη τέ ἐστι καὶ ἐπιστημονικὸς λόγος, ὁ δὲ περὶ τὰ αἰσθητὰ δοξαστικός τε καὶ δόξα. Ὅθεν ὁ μὲν ἐπιστημονικὸς τὸ βέβαιον ἔχει καὶ μόνιμον, ἅτε περὶ τῶν βεβαίων καὶ μονίμων ὑπάρχων. ὁ δὲ πιθανὸς καὶ δοξαστικὸς πολὺ τὸ εἰκὸς διὰ τὸ μὴ περὶ τὰ μόνιμα εἶναι. Ἐπιστήμης δὲ τῆς περὶ τὰ νοητὰ καὶ δόξης τῆς περὶ τὰ αἰσθητὰ ἀρχαὶ νόησίς τε καὶ αἴσθησις. Ἡ μὲν οὖν αἴσθησίς ἐστι πάθος ψυχῆς διὰ σώματος ἀπαγγελτικὸν προηγουμένως τῆς πεπονθυίας δυνάμεως· ὁπόταν δὲ ἐν τῇ ψυχῇ διὰ τῶν αἰσθητηρίων κατὰ τὴν αἴσθησιν τύπος ἐγγένηται, ὅπερ ἐστὶν αἴσθησις, ἔπειτα οὗτος μὴ διὰ χρόνου πλῆθος ἐξίτηλος γένηται, ἀλλ´ ἔμμονος καὶ σωζόμενος, ἡ τούτου σωτηρία μνήμη καλεῖται. Δόξα δέ ἐστι συμπλοκὴ μνήμης καὶ αἰσθήσεως. Ὁπόταν γὰρ ἐντύχωμεν αἰσθητῷ τινι πρῶτον καὶ ἀπ´ αὐτοῦ αἴσθησις ἡμῖν γένηται καὶ ἀπὸ ταύτης μνήμη, ἔπειτα ἐντύχωμεν τῷ αὐτῷ πάλιν αἰσθητῷ, τὴν προϋποκειμένην μνήμην συντίθεμεν τῇ ἐκ δευτέρου γενομένῃ αἰσθήσει καὶ ἐν ἑαυτοῖς λέγομεν φέρε Σωκράτης, ἵππος, πῦρ, καὶ ὅσα τοιαῦτα· καὶ τοῦτο καλεῖται δόξα, συνθέντων ἡμῶν τὴν προϋποκειμένην μνήμην τῇ νεωστὶ γενομένῃ αἰσθήσει· καὶ ὅταν μὲν συμφωνήσῃ ταῦτα κατ´ ἄλληλα γενόμενα, ἀληθὴς γίνεται δόξα, ὅταν δὲ παραλλάξῃ, ψευδής. Ἂν γὰρ ἔχων τις μνήμην Σωκράτους ἐντυχὼν Πλάτωνι οἰηθῇ κατά τινα ὁμοιότητα Σωκράτει πάλιν ἐντυγχάνειν, ἔπειτα τὴν ἀπὸ Πλάτωνος αἴσθησιν ὡς ἀπὸ Σωκράτους λαβὼν συνθείη ᾗ ἔχει περὶ Σωκράτους μνήμῃ, ψευδὴς γίνεται ἡ δόξα· ἐν ᾧ δὲ γίνεται ἡ μνήμη καὶ ἡ αἴσθησις, τοῦτο κηρίνῳ ἐκμαγείῳ ὁ Πλάτων ἀπεικάζει. Ὅταν δὲ τὰ δοξασθέντα ἐξ αἰσθήσεως καὶ μνήμης ἀναπλάσασα ἡ ψυχὴ τῇ διανοίᾳ ἀποβλέπῃ εἰς ταῦτα ὥσπερ εἰς ἐκεῖνα, ἀφ´ ὧν ἐγένετο, ἀναζωγράφησιν τὸ τοιοῦτον ὁ Πλάτων καλεῖ, ἔσθ´ ὅτε δὲ καὶ φαντασίαν· τὴν δὲ διάνοιάν φησι τὸν αὐτῆς τῆς ψυχῆς πρὸς αὑτὴν διάλογον, λόγον δὲ τὸ ἀπ´ ἐκείνης ῥεῦμα διὰ τοῦ στόματος χωροῦν μετὰ φθόγγου. Νόησις δ´ ἐστὶ νοῦ ἐνέργεια θεωροῦντος τὰ πρῶτα νοητά· αὕτη διττὴ ἔοικεν εἶναι, ἡ μὲν πρὸ τοῦ ἐν τῷδε τῷ σώματι γενέσθαι τὴν ψυχήν, θεωρούσης αὐτῆς τὰ νοητά, ἡ δὲ μετὰ τὸ ἐμβιβασθῆναι εἰς τόδε τὸ σῶμα· τούτων δὲ ἡ μὲν πρὸ τοῦ ἐν σώματι γενέσθαι τὴν ψυχὴν αὐτὸ τοῦτο νόησις ἐκαλεῖτο, γενομένης δὲ αὐτῆς ἐν σώματι ἡ τότε λεγομένη νόησις νῦν ἐλέχθη φυσικὴ ἔννοια, νόησίς τις οὖσα ἐναποκειμένη τῇ ψυχῇ. Ὅταν οὖν φῶμεν τὴν νόησιν ἀρχὴν εἶναι τοῦ ἐπιστημονικοῦ λόγου, οὐχὶ τὴν νῦν λεγομένην φαμέν, ἀλλὰ τὴν ὅτε χωρὶς τοῦ σώματος ἦν ἡ ψυχή, ἥτις, ὡς ἔφαμεν, τότε μὲν νόησις ἐλέγετο, νῦν δὲ φυσικὴ ἔννοια, καλεῖται δὲ ὑπ´ αὐτοῦ ἡ φυσικὴ ἔννοια καὶ ἐπιστήμη ἁπλῆ καὶ πτέρωμα ψυχῆς, ἐσθ´ ὅτε δὲ καὶ μνήμη. Ἐκ δὲ τούτων ἁπλῶν οὐσῶν ἐπιστημῶν ὁ φυσικὸς καὶ ἐπιστημονικὸς συνέστηκε λόγος, φύσει ἐνυπάρχων· οὐκοῦν ὄντος καὶ ἐπιστημονικοῦ λόγου καὶ δοξαστικοῦ, οὔσης δὲ καὶ νοήσεως καὶ αἰσθήσεως, ἔστι καὶ τὰ τούτοις ὑποπίπτοντα, οἷον τὰ νοητὰ καὶ αἰσθητά· καὶ ἐπεὶ τῶν νοητῶν τὰ μὲν πρῶτα ὑπάρχει, ὡς αἱ ἰδέαι, τὰ δὲ δεύτερα, ὡς τὰ εἴδη τὰ ἐπὶ τῇ ὕλῃ ἀχώριστα ὄντα τῆς ὕλης, καὶ νόησις ἔσται διττή, ἡ μὲν τῶν πρώτων, ἡ δὲ τῶν δευτέρων. Καὶ πάλιν ἐπεὶ τῶν αἰσθητῶν ἐστὶ τὰ μὲν πρῶτα, ὡς αἱ ποιότητες, οἷον χρῶμα, λευκότης, τὰ δὲ κατὰ συμβεβηκός, οἷον τὸ λευκόν, τὸ κεχρωσμένον, μετὰ δὲ ταῦτα τὸ ἄθροισμα, οἷον πῦρ, μέλι, οὕτω δὴ καὶ αἴσθησις ἡ μέν τις ἔσται τῶν πρώτων πρώτη λεγομένη, ἡ δὲ τῶν δευτέρων δευτέρα. Τὰ μὲν δὴ πρῶτα νοητὰ νόησις κρίνει οὐκ ἄνευ τοῦ ἐπιστημονικοῦ λόγου, περιλήψει τινὶ καὶ οὐ διεξόδῳ, τὰ δὲ δεύτερα ὁ ἐπιστημονικὸς λόγος οὐκ ἄνευ νοήσεως· τὰ δὲ πρῶτα αἰσθητὰ καὶ τὰ δεύτερα ἡ αἴσθησις κρίνει οὐκ ἄνευ τοῦ δοξαστικοῦ λόγου, τὸ δὲ ἄθροισμα ὁ δοξαστικὸς λόγος οὐκ ἄνευ τῆς αἰσθήσεως. Τοῦ νοητοῦ δὲ κόσμου πρώτου ὄντος νοητοῦ, τοῦ δ´ αἰσθητοῦ ἀθροίσματος, τὸν μὲν νοητὸν κόσμον κρίνει νόησις μετὰ λόγου, τουτέστιν οὐκ ἄνευ λόγου, τὸν δὲ αἰσθητὸν ὁ δοξαστικὸς λόγος οὐκ ἄνευ αἰσθήσεως. Οὔσης δὲ θεωρίας καὶ πράξεως, ὁ ὀρθὸς λόγος οὐχ ὁμοίως κρίνει τὰ τῇ θεωρίᾳ ὑποπίπτοντα καὶ τὰ πρακτά, ἀλλ´ ἐν μὲν τῇ θεωρίᾳ ἐπισκοπεῖ τὸ ἀληθὲς καὶ τὸ μὴ οὕτως ἔχον, ἐν δὲ τοῖς πρακτοῖς, τί τὸ οἰκεῖον καὶ τί τὸ ἀλλότριον καὶ τί τὸ πραττόμενον. Τῷ γὰρ ἔχειν ἔννοιαν φυσικὴν καλοῦ καὶ ἀγαθοῦ τῷ λόγῳ χρώμενοι καὶ ἀναφέροντες ἐπὶ τὰς φυσικὰς ἐννοίας ὡς ἐπὶ μέτρα τινὰ ὡρισμένα κρίνομεν, εἴτε οὕτως ἔχει τάδε τινά, εἴτε καὶ ἑτέρως.

[4] CHAPITRE IV. PUISQU'IL y a quelque chose qui juge, et quelque chose qui est jugée, il doit y avoir un résultat de cette opération, et c'est ce qu'on doit appeler jugement. Dans un sens propre on peut donner au jugement le nom de criterion, et dans un sens plus commun on peut donner cette dénomination à la faculté qui juge, à la judiciaire. Cette faculté peut être considérée sous deux différents points de vue, selon le sujet par qui elle est exercée, et selon le moyen par lequel elle s'exerce. Le premier est notre entendement; le second, cet organe naturel qui nous sert à connaître, premièrement la vérité, ensuite le mensonge, et qui n'est autre chose que la raison naturelle. Pour parler plus clairement, le philosophe par qui les choses sont jugées peut être regardé comme le juge de ce qui est : la raison aussi, qui examine la vérité, et que nous venons d'appeler un organe ou un instrument, doit partager cette prérogative. Il y a aussi deux espèces de raison ; l'une absolument incompréhensible et parfaitement vraie, l'autre incapable d'être induite en erreur sur la nature des choses. La première appartient à Dieu, l'homme n'en est point susceptible; la seconde est l'apanage de l'homme. Cette dernière peut se diviser en deux branches ; l’une appropriée aux choses intelligibles, l’autre aux choses sensibles. Celle qui a pour objet les choses intelligibles est la science ou la raison scientifique ; celle qui embrasse les choses sensibles ou les sensations, est une raison doxastique ou d'opinion. Il suit de là que tout ce qui est du ressort de la raison scientifique est solide et immuable, parce qu’elle est elle-même fondée sur des bases qui ont ces deux qualités; au lieu que la raison factice, ou d'opinion, n'offre, en général que des probabilités, des vraisemblances, parce qu'elle ne s’appuie que sur des fondements incertains. L’entendement est le principe de la science, qui a pour objet les choses intelligibles ; et les sensations, sont le principe de ce qui rapporte aux sens. La sensation est une impression que l'âme reçoit par l’ensemble du corps, et qui l'avertit principalement de sa propriété passive. Lors donc que l’âme reçoit par le ministère des corps une affection sensible c'est-à-dire une sensation, et qu'ensuite l'effet de cette sensation, au lieu de se détruire, et de s'évanouir avec le temps, reste dans l'âme, et s’y conserve, cette continuation d'existence de la part de la sensation produit la mémoire. L'opinion est le résultat commun de la mémoire et de la sensation. Lorsque nous rencontrons un objet sensible, lorsque la présence de cet objet produit sur nous une sensation et que cette sensation s'imprime dans la mémoire, si ensuite nous rencontrons de nouveau le même objet sensible, nous comparons la sensation précédente, qui s'est conservée dans la mémoire, avec la nouvelle· sensation ; et nous disons en nous-mêmes, par exemple, Socrate, cheval, feu; ou toute autre chose. Lors donc que nous comparons une sensation précédente avec une sensation récemment éprouvée, l'effet de cette comparaison s'appelle opinion : lorsque les deux objets de comparaison conviennent, s'accordent ensemble, l'opinion qui en résulte est une vérité ; lorsqu'au contraire il y a entre eux de la discordance, l'opinion est fausse, et constitue l'erreur ou le mensonge. Si quelqu'un qui a l'idée de Socrate dans la mémoire rencontre Platon, et qu'il pense, sur la foi de quelque ressemblance, qu'il rencontre une seconde fois Socrate, et qu'ensuite prenant la sensation actuelle qu'il a de Platon comme si elle était réellement de Socrate, il la compare avec l'idée de Socrate qu'il a dans la mémoire, il en résulte une fausse opinion. Platon compare à une table de cire l'organe du corps humain dans lequel s'opère la mémoire et la sensation. Lorsque l’âme a composé dans la pensée son opinion du résultat de la sensation et de la mémoire, et qu'elle contemple les objets de son opération comme les vraies causes dont elle est l'effet, Platon appelle cela délinéation, dessin, et quelquefois imagination, fantaisie. Il appelle pensée la conversation de l’âme avec elle-même. Il appelle discours ce qui émane d’elle par la bouche et par le moyen de la voix. L’intelligence est l’action de l'entendement qui contemple les choses intelligibles de premier ordre. Il paraît qu'on peut la considérer sous un double rapport : le premier, dans cet état de l'âme lorsqu’elle contemplait les choses intelligibles avant d'être renfermée dans le corps, le second, dans cet état de l’âme depuis qu’elle y est renfermée. Dans cette primitive situation de l'âme avant son union avec le corps c’était proprement l'intelligence; mais depuis cette union, ce qu'on appelait auparavant intelligence n'est plus qu'une connaissance naturelle, une espèce, d'intelligence de l’âme déjà soumise au corps. Lors donc que nous disons que l'intelligence est le principe de la raison scientifique, nous n'entendons point cette dernière intelligence dont nous venons de parler, mais celle qui existait dans l'âme, avant son union avec le corps, qui s'appelait alors, comme nous l'avons dit, intelligence, et qui maintenant se nomme connaissance naturelle. Platon la désigne sous le nom de science simple, d’aile de l’âme, et quelquefois sous celui de mémoire. De toutes ces connaissances simples résulte la raison naturelle, qui produit la science et qui est l'ouvrage de la nature. Puisqu'il existe une raison scientifique et une raison doxastique; puisque l'intelligence et la sensibilité existent aussi, il existe donc des choses qui en sont l'objet, et ce sont les choses intelligibles et les choses sensibles. Dans la classe des choses intelligibles ce sont les idées qui tiennent le premier rang; le second est pour les formes relatives à matière considérées, dans un sens abstrait. L'intelligence a donc deux branches, selon qu'elle a pour objet ou les idées ou les formes. D'un autre côté les choses sensibles étant de deux ordres; savoir les qualités, comme la couleur, la blancheur; l'accident, comme la chose blanche, la chose colorée ; et, outre cela, le concret, comme le feu, le miel : de même la sensibilité est du premier ou du second ordre selon qu'elle s'exerce sur ces différents objets. L'intelligence, en s'occupant à juger la première classe des choses intelligibles, se sert de la raison scientifique, et cela par une opération collective et sans détails. Les choses intelligibles de la seconde classe sont immédiatement jugées par la raison scientifique aidée de l'intelligence. Le premier, le second ordre de choses sensibles sont jugés par la sensibilité avec le secours de la raison doxastique; et c'est cette même raison doxastique qui juge les choses concrètes à l'aide de la sensibilité. La première partie du monde intelligible étant composée de choses intelligibles, et la première partie du monde sensible étant composée, de choses concrètes, l'intelligence juge le monde intellectuel par le secours de la raison, c'est-à-dire qu'elle ne le fait pas sans employer la raison ; et la raison doxastique juge le monde sensible, mais non sans s'aider de la sensibilité. Pour ce qui est de la contemplation et de l'action, la droite raison ne juge pas de la même manière les choses de leur ressort respectif. Dans les premières elle cherche à discerner ce qui est vrai de ce qui ne l'est pas ; dans les autres, elle considère les actions dans un sens intrinsèque, dans leurs rapports avec celui qui agit et avec autrui. Par l'idée naturelle que nous avons du beau et du bon, par l'usage que nous faisons· de la raison, en la ramenant aux idées naturelles, comme à une mesure, à une règle déterminée, nous jugeons si les choses sont ou d'une manière ou d'une autre.