[4,6] Ὡς δὲ καὶ διαλεκτικωτέρους ἐποίει τοὺς συνόντας, πειράσομαι καὶ τοῦτο λέγειν. Σωκράτης γὰρ τοὺς μὲν εἰδότας τί ἕκαστον εἴη τῶν ὄντων ἐνόμιζε καὶ τοῖς ἄλλοις ἂν ἐξηγεῖσθαι δύνασθαι· τοὺς δὲ μὴ εἰδότας οὐδὲν ἔφη θαυμαστὸν εἶναι αὐτούς τε σφάλλεσθαι καὶ ἄλλους σφάλλειν· ὧν ἕνεκα σκοπῶν σὺν τοῖς συνοῦσι, τί ἕκαστον εἴη τῶν ὄντων, οὐδέποτ´ ἔληγε. πάντα μὲν οὖν ᾗ διωρίζετο πολὺ ἔργον ἂν εἴη διεξελθεῖν· ἐν ὅσοις δὲ τὸν τρόπον τῆς ἐπισκέψεως δηλώσειν οἶμαι, τοσαῦτα λέξω. πρῶτον δὲ περὶ εὐσεβείας ὧδέ πως ἐσκόπει· Εἰπέ μοι, ἔφη, ὦ Εὐθύδημε, ποῖόν τι νομίζεις εὐσέβειαν εἶναι; καὶ ὅς, Κάλλιστον νὴ Δί´, ἔφη. Ἔχεις οὖν εἰπεῖν ὁποῖός τις ὁ εὐσεβής ἐστιν; Ἐμοὶ μὲν δοκεῖ, ἔφη, ὁ τοὺς θεοὺς τιμῶν. Ἔξεστι δὲ ὃν ἄν τις βούληται τρόπον τοὺς θεοὺς τιμᾶν; Οὐκ ἀλλὰ νόμοι εἰσὶ καθ´ οὓς δεῖ τοὺς θεοὺς τιμᾶν. Οὐκοῦν ὁ τοὺς νόμους τούτους εἰδὼς εἰδείη ἂν ὡς δεῖ τοὺς θεοὺς τιμᾶν; Οἶμαι ἔγωγ´, ἔφη. Ἆρ´ οὖν ὁ εἰδὼς ὡς δεῖ τοὺς θεοὺς τιμᾶν οὐκ ἄλλως οἴεται δεῖν τοῦτο ποιεῖν ἢ ὡς οἶδεν; Οὐ γὰρ οὖν, ἔφη. Ἄλλως δέ τις θεοὺς τιμᾷ ἢ ὡς οἴεται δεῖν; Οὐκ οἶμαι, ἔφη. Ὁ ἄρα τὰ περὶ τοὺς θεοὺς νόμιμα εἰδὼς νομίμως ἂν τοὺς θεοὺς τιμῴη; Πάνυ μὲν οὖν. Οὐκοῦν ὅ γε νομίμως τιμῶν ὡς δεῖ τιμᾷ; Πῶς γὰρ οὔ; Ὁ δέ γε ὡς δεῖ τιμῶν εὐσεβής ἐστι; Πάνυ μὲν οὖν, ἔφη. Ὁ ἄρα τὰ περὶ τοὺς θεοὺς νόμιμα εἰδὼς ὀρθῶς ἂν ἡμῖν εὐσεβὴς ὡρισμένος εἴη; Ἐμοὶ γοῦν, ἔφη, δοκεῖ. Ἀνθρώποις δὲ ἆρα ἔξεστιν ὃν ἄν τις τρόπον βούληται χρῆσθαι; Οὐκ ἀλλὰ καὶ περὶ τούτους {ὁ εἰδὼς ἅ} ἐστι νόμιμα καθ´ ἃ δεῖ {πως} ἀλλήλοις χρῆσθαι{, νόμιμος ἂν εἴη}. Οὐκοῦν οἱ κατὰ ταῦτα χρώμενοι ἀλλήλοις ὡς δεῖ χρῶνται; Πῶς γὰρ οὔ; Οὐκοῦν οἵ γε ὡς δεῖ χρώμενοι καλῶς χρῶνται; Πάνυ μὲν οὖν, ἔφη. Οὐκοῦν οἵ γε τοῖς ἀνθρώποις καλῶς χρώμενοι καλῶς πράττουσι τὰ ἀνθρώπεια πράγματα; Εἰκός γ´, ἔφη. Οὐκοῦν οἱ τοῖς νόμοις πειθόμενοι δίκαια οὗτοι ποιοῦσι; Πάνυ μὲν οὖν, ἔφη. Δίκαια δὲ ἔφη, οἶσθα ὁποῖα καλεῖται; Ἃ οἱ νόμοι κελεύουσιν, ἔφη. Οἱ ἄρα ποιοῦντες ἃ οἱ νόμοι κελεύουσι δίκαιά τε ποιοῦσι καὶ ἃ δεῖ; Πῶς γὰρ οὔ; Οὐκοῦν οἵ γε τὰ δίκαια ποιοῦντες δίκαιοί εἰσιν; Οἴομαι ἔγωγ´, ἔφη. Οἴει οὖν τινας πείθεσθαι τοῖς νόμοις μὴ εἰδότας ἃ οἱ νόμοι κελεύουσιν; Οὐκ ἔγωγ´, ἔφη. Εἰδότας δὲ ἃ δεῖ ποιεῖν οἴει τινὰς οἴεσθαι δεῖν μὴ ταῦτα ποιεῖν; Οὐκ οἶμαι, ἔφη. Οἶδας δέ τινας ἄλλα ποιοῦντας ἢ ἃ οἴονται δεῖν; Οὐκ ἔγωγ´, ἔφη. Οἱ ἄρα τὰ περὶ ἀνθρώπους νόμιμα εἰδότες οὗτοι τὰ δίκαια ποιοῦσι; Πάνυ μὲν οὖν, ἔφη. Οὐκοῦν οἵ γε τὰ δίκαια ποιοῦντες δίκαιοί εἰσι; Τίνες γὰρ ἄλλοι; ἔφη. Ὀρθῶς ἄν ποτε ἄρα ὁριζοίμεθα ὁριζόμενοι δικαίους εἶναι τοὺς εἰδότας τὰ περὶ ἀνθρώπους νόμιμα; Ἔμοιγε δοκεῖ, ἔφη. Σοφίαν δὲ τί ἂν φήσαιμεν εἶναι; εἰπέ μοι, πότερά σοι δοκοῦσιν οἱ σοφοί, ἃ ἐπίστανται, ταῦτα σοφοὶ εἶναι, ἢ εἰσί τινες ἃ μὴ ἐπίστανται σοφοί; Ἃ ἐπίστανται δῆλον ὅτι, ἔφη· πῶς γὰρ ἄν τις, ἅ γε μὴ ἐπίσταιτο, ταῦτα σοφὸς εἴη; Ἆρ´ οὖν οἱ σοφοὶ ἐπιστήμῃ σοφοί εἰσι; Τίνι γὰρ ἄν, ἔφη, ἄλλῳ τις εἴη σοφός, εἴ γε μὴ ἐπιστήμῃ; Ἄλλο δέ τι σοφίαν οἴει εἶναι ἢ ᾧ σοφοί εἰσιν; Οὐκ ἔγωγε. Ἐπιστήμη ἄρα σοφία ἐστίν; Ἔμοιγε δοκεῖ. Ἆρ´ οὖν δοκεῖ σοι ἀνθρώπῳ δυνατὸν εἶναι τὰ ὄντα πάντα ἐπίστασθαι; Οὐδὲ μὰ Δί´ ἔμοιγε πολλοστὸν μέρος αὐτῶν. Πάντα μὲν ἄρα σοφὸν οὐχ οἷόν τε ἄνθρωπον εἶναι; Μὰ Δί´ οὐ δῆτα, ἔφη. Ὃ ἄρα ἐπίσταται ἕκαστος, τοῦτο καὶ σοφός ἐστιν; Ἔμοιγε δοκεῖ. Ἆρ´ οὖν, ὦ Εὐθύδημε, καὶ τἀγαθὸν οὕτω ζητητέον ἐστί; Πῶς; ἔφη. Δοκεῖ σοι τὸ αὐτὸ πᾶσιν ὠφέλιμον εἶναι; Οὐκ ἔμοιγε. Τί δέ; τὸ ἄλλῳ ὠφέλιμον οὐ δοκεῖ σοι ἐνίοτε ἄλλῳ βλαβερὸν εἶναι; Καὶ μάλα, ἔφη. Ἄλλο δ´ ἄν τι φαίης ἀγαθὸν εἶναι ἢ τὸ ὠφέλιμον; Οὐκ ἔγωγ´, ἔφη. Τὸ ἄρα ὠφέλιμον ἀγαθόν ἐστιν ὅτῳ ἂν ὠφέλιμον ᾖ; Δοκεῖ μοι, ἔφη. Τὸ δὲ καλὸν ἔχοιμεν ἄν πως ἄλλως εἰπεῖν; †ἤ, εἰ ἔστιν, ὀνομάζεις† καλὸν ἢ σῶμα ἢ σκεῦος ἢ ἄλλ´ ὁτιοῦν, ὃ οἶσθα πρὸς πάντα καλὸν ὄν; Μὰ Δί´ οὐκ ἔγωγ´, ἔφη. Ἆρ´ οὖν, πρὸς ὃ ἂν ἕκαστον χρήσιμον ᾖ, πρὸς τοῦτο ἑκάστῳ καλῶς ἔχει χρῆσθαι; Πάνυ μὲν οὖν, ἔφη. Καλὸν δὲ πρὸς ἄλλο τί ἐστιν ἕκαστον ἢ πρὸς ὃ ἑκάστῳ καλῶς ἔχει χρῆσθαι; Οὐδὲ πρὸς ἓν ἄλλο, ἔφη. Τὸ χρήσιμον ἄρα καλόν ἐστι πρὸς ὃ ἂν ᾖ χρήσιμον; Ἔμοιγε δοκεῖ, ἔφη. Ἀνδρείαν δέ, ὦ Εὐθύδημε, ἆρα τῶν καλῶν νομίζεις εἶναι; Κάλλιστον μὲν οὖν ἔγωγ´, ἔφη. Χρήσιμον ἄρα οὐ πρὸς τὰ ἐλάχιστα νομίζεις τὴν ἀνδρείαν; Νὴ Δί´, ἔφη, πρὸς τὰ μέγιστα μὲν οὖν. Ἆρ´ οὖν δοκεῖ σοι πρὸς τὰ δεινά τε καὶ ἐπικίνδυνα χρήσιμον εἶναι τὸ ἀγνοεῖν αὐτά; Ἥκιστά γ´, ἔφη. Οἱ ἄρα μὴ φοβούμενοι τὰ τοιαῦτα διὰ τὸ μὴ εἰδέναι τί ἐστιν οὐκ ἀνδρεῖοί εἰσι; Νὴ Δί´, ἔφη, πολλοὶ γὰρ ἂν οὕτω γε τῶν τε μαινομένων καὶ τῶν δειλῶν ἀνδρεῖοι εἶεν. Τί δὲ οἱ καὶ τὰ μὴ δεινὰ δεδοικότες; Ἔτι γε νὴ Δί´ ἧττον, ἔφη. Ἆρ´ οὖν τοὺς μὲν ἀγαθοὺς πρὸς τὰ δεινὰ καὶ ἐπικίνδυνα ὄντας ἀνδρείους ἡγῇ εἶναι, τοὺς δὲ κακοὺς δειλούς; Πάνυ μὲν οὖν, ἔφη. Ἀγαθοὺς δὲ πρὸς τὰ τοιαῦτα νομίζεις ἄλλους τινὰς ἢ τοὺς δυναμένους αὐτοῖς καλῶς χρῆσθαι; Οὐκ ἀλλὰ τούτους, ἔφη. Κακοὺς δὲ ἄρα τοὺς οἵους τούτοις κακῶς χρῆσθαι; Τίνας γὰρ ἄλλους; ἔφη. Ἆρ´ οὖν ἕκαστοι χρῶνται ὡς οἴονται δεῖν; Πῶς γὰρ ἄλλως; ἔφη. Ἆρ´ οὖν οἱ μὴ δυνάμενοι καλῶς χρῆσθαι ἴσασιν ὡς δεῖ χρῆσθαι; Οὐ δήπου γε, ἔφη. Οἱ ἄρα εἰδότες ὡς δεῖ χρῆσθαι, οὗτοι καὶ δύνανται; Μόνοι γ´, ἔφη. Τί δέ; οἱ μὴ διημαρτηκότες ἆρα κακῶς χρῶνται τοῖς τοιούτοις; Οὐκ οἴομαι, ἔφη. Οἱ ἄρα κακῶς χρώμενοι διημαρτήκασιν; Εἰκός γ´, ἔφη. Οἱ μὲν ἄρα ἐπιστάμενοι τοῖς δεινοῖς τε καὶ ἐπικινδύνοις καλῶς χρῆσθαι ἀνδρεῖοί εἰσιν, οἱ δὲ διαμαρτάνοντες τούτου δειλοί; Ἔμοιγε δοκοῦσιν, ἔφη. Βασιλείαν δὲ καὶ τυραννίδα ἀρχὰς μὲν ἀμφοτέρας ἡγεῖτο εἶναι, διαφέρειν δὲ ἀλλήλων ἐνόμιζε. τὴν μὲν γὰρ ἑκόντων τε τῶν ἀνθρώπων καὶ κατὰ νόμους τῶν πόλεων ἀρχὴν βασιλείαν ἡγεῖτο, τὴν δὲ ἀκόντων τε καὶ μὴ κατὰ νόμους, ἀλλ´ ὅπως ὁ ἄρχων βούλοιτο, τυραννίδα. καὶ ὅπου μὲν ἐκ τῶν τὰ νόμιμα ἐπιτελούντων αἱ ἀρχαὶ καθίστανται, ταύτην μὲν τὴν πολιτείαν ἀριστοκρατίαν ἐνόμιζεν εἶναι, ὅπου δ´ ἐκ τιμημάτων, πλουτοκρατίαν, ὅπου δ´ ἐκ πάντων, δημοκρατίαν. Εἰ δέ τις αὐτῷ περί του ἀντιλέγοι μηδὲν ἔχων σαφὲς λέγειν, ἀλλ´ ἄνευ ἀποδείξεως ἤτοι σοφώτερον φάσκων εἶναι ὃν αὐτὸς λέγοι ἢ πολιτικώτερον ἢ ἀνδρειότερον ἢ ἄλλο τι τῶν τοιούτων, ἐπὶ τὴν ὑπόθεσιν ἐπανῆγεν ἂν πάντα τὸν λόγον ὧδέ πως· Φῂς σὺ ἀμείνω πολίτην εἶναι ὃν σὺ ἐπαινεῖς ἢ ὃν ἐγώ; Φημὶ γὰρ οὖν. Τί οὖν οὐκ ἐκεῖνο πρῶτον ἐπεσκεψάμεθα, τί ἐστιν ἔργον ἀγαθοῦ πολίτου; Ποιῶμεν τοῦτο. Οὐκοῦν ἐν μὲν χρημάτων διοικήσει κρατοίη ἂν ὁ χρήμασιν εὐπορωτέραν τὴν πόλιν ποιῶν; Πάνυ μὲν οὖν. Ἐν δέ γε πολέμῳ ὁ καθυπερτέραν τῶν ἀντιπάλων; Πῶς γὰρ οὔ; Ἐν δὲ πρεσβείᾳ ἆρ´ ὃς ἂν φίλους ἀντὶ πολεμίων παρασκευάζῃ; Εἰκός γε. Οὐκοῦν καὶ ἐν δημηγορίᾳ ὁ στάσεις τε παύων καὶ ὁμόνοιαν ἐμποιῶν; Ἔμοιγε δοκεῖ. οὕτω δὲ τῶν λόγων ἐπαναγομένων καὶ τοῖς ἀντιλέγουσιν αὐτοῖς φανερὸν ἐγίγνετο τἀληθές. ὁπότε δὲ αὐτός τι τῷ λόγῳ διεξίοι, διὰ τῶν μάλιστα ὁμολογουμένων ἐπορεύετο, νομίζων ταύτην τὴν ἀσφάλειαν εἶναι λόγου. τοιγαροῦν πολὺ μάλιστα ὧν ἐγὼ οἶδα, ὅτε λέγοι, τοὺς ἀκούοντας ὁμολογοῦντας παρεῖχε. ἔφη δὲ καὶ Ὅμηρον τῷ Ὀδυσσεῖ ἀναθεῖναι τὸ ἀσφαλῆ ῥήτορα εἶναι, ὡς ἱκανὸν αὐτὸν ὄντα διὰ τῶν δοκούντων τοῖς ἀνθρώποις ἄγειν τοὺς λόγους.

[4,6] CHAPITRE VI. Comment Socrate formait ses disciples à la dialectique, c'est ce que je vais encore essayer de rapporter. Socrate pensait que, quand on connaît bien ce qu'est chaque chose en particulier, on peut l'expliquer aux autres; mais que, si on l'ignore, il n'est pas étonnant qu'on se trompe soi-même et qu'on trompe les autres avec soi : aussi ne cessait-il jamais de rechercher avec ses disciples ce qu'est chaque chose en particulier. Ce serait un grand labeur de reproduire toutes ses définitions; cependant celles qui peuvent, à mon avis, indiquer la manière de procéder, je vais les dire. Et d'abord voici comme il envisageait la piété : "Dis-moi, Euthydème, quelle idée te fais-tu de la piété? — C'est la plus belle des choses, par Jupiter! — Pourrais-tu donc nous dire quel est l'homme pieux? — C'est, je pense, celui qui honore les dieux. — Est-il permis à chacun d'honorer les dieux selon sa fantaisie? — Non, il y a des lois qui règlent le culte. — Ainsi celui oui connaît ces lois sait comment il faut honorer les dieux? — Je le crois. — Et celui qui sait honorer les dieux pense-t-il qu'il faille les honorer autrement qu'il ne fait? — Non, certes. — Honore-t-on les dieux autrement qu'on ne croit le devoir? — Je ne le pense pas. — Donc celui qui connaît les lois relatives au culte rend aux dieux un culte légitime? — Oui. — Et celui qui rend aux dieux un culte légitime les honore comme il faut? — Assurément. — Et celui qui les honore comme il faut est un homme pieux? — Sans doute. — Nous aurions donc raison de définir l'homme pieux celui qui connaît le culte légitime? — C'est bien mon avis. « Passons aux hommes. Est-il permis à chacun de les traiter à sa fantaisie? — Non; mais celui qui connaît les lois faites pour régler les rapports des hommes entre eux se conduit légitimement à leur égard. — Donc ceux qui se traitent selon ces lois se traitent les uns les autres comme ils le doivent?— Oui. — Donc ceux qui se traitent comme ils le doivent se traitent bien? — Assurément. — Donc ceux qui traitent bien les hommes remplissent bien les devoirs de l'homme? — Oui. — Donc ceux qui obéissent aux lois se conduisent selon la justice ? — Certainement. — Et la justice, sais-tu ce qu'on appelle ainsi? — Ce que les lois ordonnent. — Ainsi ceux qui font ce que les lois ordonnent se conduisent selon la justice et le devoir? — Peut-il en être autrement? — Donc ceux qui se conduisent selon la justice sont justes? — Je le pense. — Crois-tu qu'on puisse obéir aux lois sans savoir ce qu'elles ordonnent? — Non. — Et quand on sait ce qu'il faut faire, pense-t-on ne pas devoir le faire? — Je ne crois pas. — Connais-tu des hommes qui fassent autre chose que ce qu'ils croient devoir faire? — Non.— Donc ceux qui connaissent les lois prescrites relativement aux hommes sont des hommes justes? — Évidemment. — Donc ceux qui se conduisent selon la justice sont des hommes justes? — Qui le serait alors? — Nous faisions donc une bonne définition en définissant l'homme juste celui qui connaît les lois prescrites relativement aux hommes? — C'est mon avis. — Et la sagesse, comment la définirions-nous? Dis-moi, les sages te paraissent-ils être sages seulement dans ce qu'ils savent, ou bien y a-t-il des gens qui soient sages dans ce qu'ils ne savent pas?— On est sage dans ce qu'on sait, c'est évident. Comment, en effet, pourrait-on l'être dans ce qu'on ne sait pas? — Est-ce par la science que les sages sont sages? — Le moyen d'être sage autrement que par la science! — Crois-tu que les sages puissent être sages par autre chose que par la sagesse? — Je ne le crois pas. — La science est-elle donc la sagesse? — Il me le semble. — Penses-tu qu'il soit possible à l'homme de tout savoir? — Par Jupiter! je crois bien plutôt qu'il ne peut savoir que bien peu de chose. — Un homme ne peut donc être sage en tout? — Non, certes, par Jupiter! — Et chacun dans ce qu'il sait est réellement sage? — C'est mon avis. — Faut-il, Euthydème, rechercher de même la nature du bien? — Comment faire? — Crois-tu que la même chose soit utile à tous ? — Non vraiment. — Eh bien ! ce qui est utile à l'un ne te semble-t-il pas parfois nuisible à l'autre? — Sans doute. — Le bien est-il, selon toi, différent de l'utile? — Nullement. — Une chose utile est donc un bien pour celui à qui elle est utile ? — Je le crois. — Pour le beau, avons-nous autre chose à dire, sinon que, quand tu parles de la beauté d'un corps, d'un vase ou de quelque autre objet, tu entends que cet objet est beau pour toute espèce d'usage? — Pas autre chose, assurément. — Chaque objet est donc beau seulement pour l'usage auquel il doit servir? — C'est tout à fait cela. — Mais un objet beau peut-il l'être encore sous un autre rapport que celui de l'usage qu'on en peut faire? — Nullement. — Une chose utile est donc belle pour celui auquel elle est utile? — C'est mon avis. — Le courage, Euthydème, le places-tu parmi les belles choses? — C'est la plus belle de toutes, à mon sens. — Tu penses donc que le courage n'est pas utile pour les très petites choses? — Non, par Jupiter! mais je le crois utile pour les très grandes. — Crois-tu que, lorsqu'on est en présence de dangers terribles, ce soit un avantage de ne pas les connaître? — Pas le moins du monde. — Ainsi ceux qui n'ont pas peur en pareille occurrence, parce qu'ils ne savent pas ce qu'il en est, ne sont pas des hommes courageux? — Non, par Jupiter! car, à ce compte, il faudrait ranger parmi les hommes de coeur bon nombre de fous et de lâches. — Que diras-tu donc alors de ceux qui ont peur même de ce qui n'a rien de terrible? — Qu'ils sont encore au-dessous, ma foi! — Appelles-tu donc courageux ceux qui n'ont pas peur dans les dangers imminents, et lâches ceux qui ont peur? — C'est cela même. — Appelles-tu courageux d'autres gens que ceux qui savent bien se montrer dans les dangers? — Pas d'autres. — Et lâches ceux qui s'y montrent mal?— A quels autres donner ce nom? —Chacun d'eux cependant s'y conduit-il comme il croit devoir le faire? — Le moyen qu'il en soit autrement ! — Est-ce que ceux qui ne peuvent pas s'y bien conduire savent comment il faut s'y comporter? — Nullement.— Et ceux qui savent comment il faut s'y comporter le peuvent-ils ? — Oui, eux seuls, — Maintenant, ceux qui savent bien s'y prendre se montrent-ils mal dans les dangers? — Je ne le pense pas. — Ceux qui s'y montrent mal ne savent donc pas s'y prendre? — C'est vraisemblable. — Donc ceux qui savent bien se montrer dans les dangers imminents sont courageux, et ceux qui ne le savent pas sont des lâches? — C'est mon opinion." La royauté et la tyrannie étaient, selon lui, deux autorités; mais il croyait qu'il y a entre elles une différence : il appelait l'une un pouvoir accepté par les hommes et conforme aux lois de l'État, c'est à savoir la royauté; et l'autre un pouvoir imposé et ne connaissant d'autres lois que les caprices du chef, c'est à savoir la tyrannie : une république gouvernée par des citoyens amis des lois, il l'appelait aristocratie; celle où dominent les riches en vertu du cens, ploutocratie; et démocratie, celle où le peuple entier est souverain. Si l'on venait le contredire sans apporter des preuves bien claires, si l'on avançait, sans le démontrer, que tel citoyen était plus sage, plus habile politique, plus courageux, ou possédait toute autre qualité que celui dont il parlait, il ramenait la conversation au sujet véritable, à peu près de la manière suivante : « Tu dis que l'homme dont tu fais l'éloge est meilleur citoyen que celui que je loue? — Oui. — Pourquoi donc ne commencerions-nous pas par examiner quel est le propre d'un bon citoyen? — Faisons-le. — Dans l'administration des richesses, la supériorité n'est-elle pas à celui qui enrichit sa patrie ? — Sans doute. — En temps de guerre, à celui qui la met au-dessus de ses adversaires ? — Cela est certain. — Dans une ambassade, n'est-ce pas à celui qui change ses ennemis en amis ? — Cela peut être. — Et dans l'assemblée du peuple, à celui qui apaise les séditions et fait naître la concorde? — Je le crois aussi. » C'est ainsi qu'en ramenant la question il rendait la vérité sensible même à ses contradicteurs. Quand il discourait sur un sujet, il procédait par les principes les plus généralement reconnus, convaincu que c'est une méthode infaillible de raisonnement : aussi de tous ceux que j'ai connus, il n'en est point qui, lorsqu'il parlait, fît mieux partager son opinion aux auditeurs. Il disait encore qu'Homère appelle Ulysse un orateur sûr de sa cause, parce qu'il savait déduire ses raisons des idées admises chez tous les hommes.