| [2,0] ΑΠΟΜΝΗΜΟΝΕΥΜΑΤΩΝ II.
[2,1]  Ἐδόκει δέ μοι καὶ τοιαῦτα λέγων προτρέπειν τοὺς συνόντας 
 ἀσκεῖν ἐγκράτειαν πρὸς ἐπιθυμίαν βρωτοῦ καὶ ποτοῦ
 καὶ λαγνείας καὶ ὕπνου καὶ ῥίγους καὶ θάλπους καὶ πόνου.
 γνοὺς γάρ τινα τῶν συνόντων ἀκολαστοτέρως ἔχοντα πρὸς
 τὰ τοιαῦτα, Εἰπέ μοι, ἔφη, ὦ Ἀρίστιππε, εἰ δέοι σε παιδεύειν 
 παραλαβόντα δύο τῶν νέων, τὸν μέν, ὅπως ἱκανὸς
 ἔσται ἄρχειν, τὸν δ´, ὅπως μηδ´ ἀντιποιήσεται ἀρχῆς, πῶς
 ἂν ἑκάτερον παιδεύοις; βούλει σκοπῶμεν ἀρξάμενοι ἀπὸ
 τῆς τροφῆς ὥσπερ ἀπὸ τῶν στοιχείων· καὶ ὁ Ἀρίστιππος
 ἔφη· Δοκεῖ γοῦν μοι ἡ τροφὴ ἀρχὴ εἶναι· οὐδὲ γὰρ ζῴη γ´
 ἄν τις, εἰ μὴ τρέφοιτο. Οὐκοῦν τὸ μὲν βούλεσθαι σίτου
 ἅπτεσθαι, ὅταν ὥρα ἥκῃ, ἀμφοτέροις εἰκὸς παραγίγνεσθαι;
 Εἰκὸς γάρ, ἔφη. Τὸ οὖν προαιρεῖσθαι τὸ κατεπεῖγον μᾶλλον
 πράττειν ἢ τῇ γαστρὶ χαρίζεσθαι πότερον ἂν αὐτῶν ἐθίζοιμεν; 
 Τὸν εἰς τὸ ἄρχειν, ἔφη, νὴ Δία παιδευόμενον, ὅπως
 μὴ τὰ τῆς πόλεως ἄπρακτα γίγνηται παρὰ τὴν ἐκείνου
 ἀρχήν. Οὐκοῦν, ἔφη, καὶ ὅταν πιεῖν βούλωνται, τὸ δύνασθαι
 διψῶντα ἀνέχεσθαι τῷ αὐτῷ προσθετέον; Πάνυ μὲν οὖν,
 ἔφη. Τὸ δὲ ὕπνου ἐγκρατῆ εἶναι, ὥστε δύνασθαι καὶ ὀψὲ
 κοιμηθῆναι καὶ πρῲ ἀναστῆναι καὶ ἀγρυπνῆσαι, εἴ τι δέοι,
 ποτέρῳ ἂν προσθείημεν; Καὶ τοῦτο, ἔφη, τῷ αὐτῷ. Τί δέ, 
 ἔφη, τὸ ἀφροδισίων ἐγκρατῆ εἶναι, ὥστε μὴ διὰ ταῦτα
 κωλύεσθαι πράττειν, εἴ τι δέοι; Καὶ τοῦτο, ἔφη, τῷ αὐτῷ.
 Τί δέ, τὸ μὴ φεύγειν τοὺς πόνους, ἀλλ´ ἐθελοντὴν ὑπομένειν 
 ποτέρῳ ἂν προσθείημεν; Καὶ τοῦτο, ἔφη, τῷ ἄρχειν
 παιδευομένῳ. Τί δέ, τὸ μαθεῖν εἴ τι ἐπιτήδειόν ἐστι
 μάθημα πρὸς τὸ κρατεῖν τῶν ἀντιπάλων, ποτέρῳ ἂν προσθεῖναι 
 μᾶλλον πρέποι; Πολὺ νὴ Δί´, ἔφη, τῷ ἄρχειν
 παιδευομένῳ· καὶ γὰρ τῶν ἄλλων οὐδὲν ὄφελος ἄνευ τῶν
 τοιούτων μαθημάτων. Οὐκοῦν ὁ οὕτω πεπαιδευμένος ἧττον
 ἂν δοκεῖ σοι ὑπὸ τῶν ἀντιπάλων ἢ τὰ λοιπὰ ζῷα ἁλίσκεσθαι;
 τούτων γὰρ δήπου τὰ μὲν γαστρὶ δελεαζόμενα, καὶ μάλα
 ἔνια δυσωπούμενα, ὅμως τῇ ἐπιθυμίᾳ τοῦ φαγεῖν ἀγόμενα
 πρὸς τὸ δέλεαρ ἁλίσκεται, τὰ δὲ ποτῷ ἐνεδρεύεται. Πάνυ
 μὲν οὖν, ἔφη. Οὐκοῦν καὶ ἄλλα ὑπὸ λαγνείας, οἷον οἵ τε
 ὄρτυγες καὶ οἱ πέρδικες, πρὸς τὴν τῆς θηλείας φωνὴν τῇ
 ἐπιθυμίᾳ καὶ τῇ ἐλπίδι τῶν ἀφροδισίων φερόμενοι καὶ
 ἐξιστάμενοι τοῦ τὰ δεινὰ ἀναλογίζεσθαι τοῖς θηράτροις
 ἐμπίπτουσι; Συνέφη καὶ ταῦτα. Οὐκοῦν δοκεῖ σοι αἰσχρὸν
 εἶναι ἀνθρώπῳ ταὐτὰ πάσχειν τοῖς ἀφρονεστάτοις τῶν
 θηρίων; ὥσπερ οἱ μοιχοὶ εἰσέρχονται εἰς τὰς εἰρκτάς,
 εἰδότες ὅτι κίνδυνος τῷ μοιχεύοντι ἅ τε ὁ νόμος ἀπειλεῖ
 παθεῖν καὶ ἐνεδρευθῆναι καὶ ληφθέντα ὑβρισθῆναι· καὶ
 τηλικούτων μὲν ἐπικειμένων τῷ μοιχεύοντι κακῶν τε καὶ
 αἰσχρῶν, ὄντων δὲ πολλῶν τῶν ἀπολυσόντων τῆς τῶν
 ἀφροδισίων ἐπιθυμίας ἐν ἀδείᾳ, ὅμως εἰς τὰ ἐπικίνδυνα
 φέρεσθαι, ἆρ´ οὐκ ἤδη τοῦτο παντάπασι κακοδαιμονῶντός
 ἐστιν; Ἔμοιγε δοκεῖ, ἔφη. Τὸ δὲ εἶναι μὲν τὰς ἀναγκαιοτάτας 
 πλείστας πράξεις τοῖς ἀνθρώποις ἐν ὑπαίθρῳ, οἷον
 τάς τε πολεμικὰς καὶ τὰς γεωργικὰς καὶ τῶν ἄλλων οὐ τὰς
 ἐλαχίστας, τοὺς δὲ πολλοὺς ἀγυμνάστως ἔχειν πρός τε
 ψύχη καὶ θάλπη οὐ δοκεῖ σοι πολλὴ ἀμέλεια εἶναι; Συνέφη 
 καὶ τοῦτο. Οὐκοῦν δοκεῖ σοι τὸν μέλλοντα ἄρχειν ἀσκεῖν
 δεῖν καὶ ταῦτα εὐπετῶς φέρειν; Πάνυ μὲν οὖν, ἔφη. Οὐκοῦν 
 εἰ τοὺς ἐγκρατεῖς τούτων ἁπάντων εἰς τοὺς ἀρχικοὺς
 τάττομεν, τοὺς ἀδυνάτους ταῦτα ποιεῖν εἰς τοὺς μηδ´ ἀντιποιησομένους 
 τοῦ ἄρχειν τάξομεν; Συνέφη καὶ τοῦτο. Τί
 οὖν; ἐπειδὴ καὶ τούτων ἑκατέρου τοῦ φύλου τὴν τάξιν
 οἶσθα, ἤδη ποτ´ ἐπεσκέψω, εἰς ποτέραν τῶν τάξεων τούτων
 σαυτὸν δικαίως ἂν τάττοις; Ἔγωγ´, ἔφη ὁ Ἀρίστιππος·
 καὶ οὐδαμῶς γε τάττω ἐμαυτὸν εἰς τὴν τῶν ἄρχειν βουλομένων 
 τάξιν. καὶ γὰρ πάνυ μοι δοκεῖ ἄφρονος ἀνθρώπου
 εἶναι τό, μεγάλου ἔργου ὄντος τοῦ ἑαυτῷ τὰ δέοντα παρασκευάζειν, 
 μὴ ἀρκεῖν τοῦτο, ἀλλὰ προσαναθέσθαι τὸ καὶ
 τοῖς ἄλλοις πολίταις ὧν δέονται πορίζειν· καὶ ἑαυτῷ μὲν
 πολλὰ ὧν βούλεται ἐλλείπειν, τῆς δὲ πόλεως προεστῶτα,
 ἐὰν μὴ πάντα ὅσα ἡ πόλις βούλεται καταπράττῃ, τούτου
 δίκην ὑπέχειν, τοῦτο πῶς οὐ πολλὴ ἀφροσύνη ἐστί; καὶ
 γὰρ ἀξιοῦσιν αἱ πόλεις τοῖς ἄρχουσιν ὥσπερ ἐγὼ τοῖς οἰκέταις 
 χρῆσθαι. ἐγώ τε γὰρ ἀξιῶ τοὺς θεράποντας ἐμοὶ μὲν
 ἄφθονα τὰ ἐπιτήδεια παρασκευάζειν, αὐτοὺς δὲ μηδενὸς
 τούτων ἅπτεσθαι, αἵ τε πόλεις οἴονται χρῆναι τοὺς ἄρχοντας
 ἑαυταῖς μὲν ὡς πλεῖστα ἀγαθὰ πορίζειν, αὐτοὺς δὲ πάντων
 τούτων ἀπέχεσθαι. ἐγὼ οὖν τοὺς μὲν βουλομένους πολλὰ
 πράγματα ἔχειν αὐτούς τε καὶ ἄλλοις παρέχειν οὕτως ἂν
 παιδεύσας εἰς τοὺς ἀρχικοὺς καταστήσαιμι· ἐμαυτόν γε
 μέντοι τάττω εἰς τοὺς βουλομένους ᾗ ῥᾷστά τε καὶ ἥδιστα
 βιοτεύειν. καὶ ὁ Σωκράτης ἔφη· Βούλει οὖν καὶ τοῦτο
 σκεψώμεθα, πότερον ἥδιον ζῶσιν οἱ ἄρχοντες ἢ οἱ ἀρχόμενοι; 
 Πάνυ μὲν οὖν, ἔφη. Πρῶτον μὲν τοίνυν τῶν ἐθνῶν
 ὧν ἡμεῖς ἴσμεν ἐν μὲν τῇ Ἀσίᾳ Πέρσαι μὲν ἄρχουσιν, 
 ἄρχονται δὲ Σύροι καὶ Φρύγες καὶ Λυδοί· ἐν δὲ τῇ Εὐρώπῃ
 Σκύθαι μὲν ἄρχουσι, Μαιῶται δὲ ἄρχονται· ἐν δὲ τῇ Λιβύῃ
 Καρχηδόνιοι μὲν ἄρχουσι, Λίβυες δὲ ἄρχονται. τούτων οὖν
 ποτέρους ἥδιον οἴει ζῆν; ἢ τῶν Ἑλλήνων, ἐν οἷς καὶ αὐτὸς
 εἶ, πότερά σοι δοκοῦσιν ἥδιον οἱ κρατοῦντες ἢ οἱ κρατούμενοι, 
 ζῆν; Ἀλλ´ ἐγώ τοι, ἔφη ὁ Ἀρίστιππος, οὐδὲ εἰς τὴν
 δουλείαν ἐμαυτὸν τάττω, ἀλλ´ εἶναί τίς μοι δοκεῖ μέση
 τούτων ὁδός, ἣν πειρῶμαι βαδίζειν, οὔτε δι´ ἀρχῆς οὔτε διὰ
 δουλείας, ἀλλὰ δι´ ἐλευθερίας, ἥπερ μάλιστα πρὸς εὐδαιμονίαν 
 ἄγει. Ἀλλ´ εἰ μέν, ἔφη ὁ Σωκράτης, ὥσπερ οὔτε
 δι´ ἀρχῆς οὔτε διὰ δουλείας ἡ ὁδὸς αὕτη φέρει, οὕτω μηδὲ
 δι´ ἀνθρώπων, ἴσως ἄν τι λέγοις· εἰ μέντοι ἐν ἀνθρώποις
 ὢν μήτε ἄρχειν ἀξιώσεις μήτε ἄρχεσθαι μηδὲ τοὺς ἄρχοντας
 ἑκὼν θεραπεύσεις, οἶμαί σε ὁρᾶν ὡς ἐπίστανται οἱ κρείττονες 
 τοὺς ἥττονας καὶ κοινῇ καὶ ἰδίᾳ κλαίοντας καθίσαντες
 δούλοις χρῆσθαι· ἢ λανθάνουσί σε οἱ ἄλλων σπειράντων
 καὶ φυτευσάντων τόν τε σῖτον τέμνοντες καὶ δενδροκοποῦντες
 καὶ πάντα τρόπον πολιορκοῦντες τοὺς ἥττονας καὶ μὴ
 θέλοντας θεραπεύειν, ἕως ἂν πείσωσιν ἑλέσθαι δουλεύειν
 ἀντὶ τοῦ πολεμεῖν τοῖς κρείττοσι; καὶ ἰδίᾳ αὖ οἱ ἀνδρεῖον
 καὶ δυνατοὶ τοὺς ἀνάνδρους καὶ ἀδυνάτους οὐκ οἶσθα ὅτι
 καταδουλωσάμενοι καρποῦνται; Ἀλλ´ ἐγώ τοι, ἔφη, ἵνα μὴ
 πάσχω ταῦτα, οὐδ´ εἰς πολιτείαν ἐμαυτὸν κατακλείω, ἀλλὰ
 ξένος πανταχοῦ εἰμι. καὶ ὁ Σωκράτης ἔφη· Τοῦτο μέντοι
 ἤδη λέγεις δεινὸν πάλαισμα. τοὺς γὰρ ξένους, ἐξ οὗ ὅ τε
 Σίνις καὶ ὁ Σκείρων καὶ ὁ Προκρούστης ἀπέθανον, οὐδεὶς
 ἔτι ἀδικεῖ· ἀλλὰ νῦν οἱ μὲν πολιτευόμενοι ἐν ταῖς πατρίσι
 καὶ νόμους τίθενται, ἵνα μὴ ἀδικῶνται, καὶ φίλους πρὸς τοῖς
 ἀναγκαίοις καλουμένοις ἄλλους κτῶνται βοηθούς, καὶ ταῖς
 πόλεσιν ἐρύματα περιβάλλονται, καὶ ὅπλα κτῶνται οἷς 
 ἀμυνοῦνται τοὺς ἀδικοῦντας, καὶ πρὸς τούτοις ἄλλους ἔξωθεν
 συμμάχους κατασκευάζονται· καὶ οἱ μὲν ταῦτα πάντα κεκτημένοι 
 ὅμως ἀδικοῦνται· σὺ δὲ οὐδὲν μὲν τούτων ἔχων, ἐν
 δὲ ταῖς ὁδοῖς, ἔνθα πλεῖστοι ἀδικοῦνται, πολὺν χρόνον
 διατρίβων, εἰς ὁποίαν δ´ ἂν πόλιν ἀφίκῃ, τῶν πολιτῶν
 πάντων ἥττων ὤν, καὶ τοιοῦτος, οἵοις μάλιστα ἐπιτίθενται
 οἱ βουλόμενοι ἀδικεῖν, ὅμως διὰ τὸ ξένος εἶναι οὐκ ἂν οἴει
 ἀδικηθῆναι; ἦ διότι αἱ πόλεις σοι κηρύττουσιν ἀσφάλειαν
 καὶ προσιόντι καὶ ἀπιόντι, θαρρεῖς; ἢ διότι καὶ δοῦλος ἂν
 οἴει τοιοῦτος εἶναι οἷος μηδενὶ δεσπότῃ λυσιτελεῖν; τίς γὰρ
 ἂν ἐθέλοι ἄνθρωπον ἐν οἰκίᾳ ἔχειν πονεῖν μὲν μηδὲν ἐθέλοντα, 
 τῇ δὲ πολυτελεστάτῃ διαίτῃ χαίροντα; σκεψώμεθα
 δὲ καὶ τοῦτο, πῶς οἱ δεσπόται τοῖς τοιούτοις οἰκέταις χρῶνται. 
 ἆρα οὐ τὴν μὲν λαγνείαν αὐτῶν τῷ λιμῷ σωφρονίζουσι; 
 κλέπτειν δὲ κωλύουσιν ἀποκλείοντες ὅθεν ἄν τι
 λαβεῖν ᾖ; τοῦ δὲ δραπετεύειν δεσμοῖς ἀπείργουσι; τὴν
 ἀργίαν δὲ πληγαῖς ἐξαναγκάζουσιν; ἢ σὺ πῶς ποιεῖς, ὅταν
 τῶν οἰκετῶν τινα τοιοῦτον ὄντα καταμανθάνῃς; Κολάζω,
 ἔφη, πᾶσι κακοῖς, ἕως ἂν δουλεύειν ἀναγκάσω. ἀλλὰ γάρ,
 ὦ Σώκρατες, οἱ εἰς τὴν βασιλικὴν τέχνην παιδευόμενοι, ἣν
 δοκεῖς μοι σὺ νομίζειν εὐδαιμονίαν εἶναι, τί διαφέρουσι τῶν
 ἐξ ἀνάγκης κακοπαθούντων, εἴ γε πεινήσουσι καὶ διψήσουσι
 καὶ ῥιγώσουσι καὶ ἀγρυπνήσουσι καὶ τἆλλα πάντα μοχθήσουσιν 
 ἑκόντες; ἐγὼ μὲν γὰρ οὐκ οἶδ´ ὅ τι διαφέρει τὸ αὐτὸ
 δέρμα ἑκόντα ἢ ἄκοντα μαστιγοῦσθαι ἢ ὅλως τὸ αὐτὸ σῶμα
 πᾶσι τοῖς τοιούτοις ἑκόντα ἢ ἄκοντα πολιορκεῖσθαι ἄλλο γε
 ἢ ἀφροσύνη πρόσεστι τῷ θέλοντι τὰ λυπηρὰ ὑπομένειν.
 Τί δέ, ὦ Ἀρίστιππε; ὁ Σωκράτης ἔφη, οὐ δοκεῖ σοι τῶν
 τοιούτων διαφέρειν τὰ ἑκούσια τῶν ἀκουσίων, ᾗ ὁ μὲν ἑκὼν
 πεινῶν φάγοι ἂν ὁπότε βούλοιτο καὶ ὁ ἑκὼν διψῶν πίοι καὶ
 τἆλλα ὡσαύτως, τῷ δ´ ἐξ ἀνάγκης ταῦτα πάσχοντι οὐκ 
 ἔξεστιν ὁπόταν βούληται παύεσθαι; ἔπειτα ὁ μὲν ἑκουσίως
 ταλαιπωρῶν ἐπ´ ἀγαθῇ ἐλπίδι πονῶν εὐφραίνεται, οἷον οἱ
 τὰ θηρία θηρῶντες ἐλπίδι τοῦ λήψεσθαι ἡδέως μοχθοῦσι.
 καὶ τὰ μὲν τοιαῦτα ἆθλα τῶν πόνων μικροῦ τινος ἄξιά ἐστι,
 τοὺς δὲ πονοῦντας ἵνα φίλους ἀγαθοὺς κτήσωνται, ἢ ὅπως
 ἐχθροὺς χειρώσωνται, ἢ ἵνα δυνατοὶ γενόμενοι καὶ τοῖς
 σώμασι καὶ ταῖς ψυχαῖς καὶ τὸν ἑαυτῶν οἶκον καλῶς οἰκῶσι
 καὶ τοὺς φίλους εὖ ποιῶσι καὶ τὴν πατρίδα εὐεργετῶσι,
 πῶς οὐκ οἴεσθαι χρὴ τούτους καὶ πονεῖν ἡδέως εἰς τὰ
 τοιαῦτα καὶ ζῆν εὐφραινομένους, ἀγαμένους μὲν ἑαυτούς,
 ἐπαινουμένους δὲ καὶ ζηλουμένους ὑπὸ τῶν ἄλλων; ἔτι δὲ αἱ
 μὲν ῥᾳδιουργίαι καὶ ἐκ τοῦ παραχρῆμα ἡδοναὶ οὔτε σώματι
 εὐεξίαν ἱκαναί εἰσιν ἐνεργάζεσθαι, ὥς φασιν οἱ γυμνασταί,
 οὔτε ψυχῇ ἐπιστήμην ἀξιόλογον οὐδεμίαν ἐμποιοῦσιν, αἱ
 δὲ διὰ καρτερίας ἐπιμέλειαι τῶν καλῶν τε κἀγαθῶν ἔργων
 ἐξικνεῖσθαι ποιοῦσιν, ὥς φασιν οἱ ἀγαθοὶ ἄνδρες. λέγει
 δέ που καὶ Ἡσίοδος·
 Τὴν μὲν γὰρ κακότητα καὶ ἰλαδὸν ἔστιν ἑλέσθαι
 ῥηιδίως· λείη μὲν ὁδός, μάλα δ´ ἐγγύθι ναίει.
 τῆς δ´ ἀρετῆς ἱδρῶτα θεοὶ προπάροιθεν ἔθηκαν
 ἀθάνατοι· μακρὸς δὲ καὶ ὄρθιος οἶμος ἐς αὐτὴν
 καὶ τρηχὺς τὸ πρῶτον· ἐπὴν δ´ εἰς ἄκρον ἵκηαι,
 ῥηιδίη δὴ ἔπειτα πέλει, χαλεπή περ ἐοῦσα.
 μαρτυρεῖ δὲ καὶ Ἐπίχαρμος ἐν τῷδε·
 Τῶν πόνων πωλοῦσιν ἡμῖν πάντα τἀγάθ´ οἱ θεοί.
 καὶ ἐν ἄλλῳ δὲ {τόπῳ} φησίν·
 Ὦ πονηρέ, μὴ τὰ μαλακὰ μῶσο, μὴ τὰ σκλήρ´ ἔχῃς.
 καὶ Πρόδικος δὲ ὁ σοφὸς ἐν τῷ συγγράμματι τῷ περὶ Ἡρακλέους, 
 ὅπερ δὴ καὶ πλείστοις ἐπιδείκνυται, ὡσαύτως περὶ
 τῆς ἀρετῆς ἀποφαίνεται, ὧδέ πως λέγων, ὅσα ἐγὼ μέμνημαι.
 φησὶ γὰρ Ἡρακλέα, ἐπεὶ ἐκ παίδων εἰς ἥβην ὡρμᾶτο, ἐν ᾗ
 οἱ νέοι ἤδη αὐτοκράτορες γιγνόμενοι δηλοῦσιν εἴτε τὴν δι´
 ἀρετῆς ὁδὸν τρέψονται ἐπὶ τὸν βίον εἴτε τὴν διὰ κακίας,
 ἐξελθόντα εἰς ἡσυχίαν καθῆσθαι ἀποροῦντα ποτέραν τῶν
 ὁδῶν τράπηται· καὶ φανῆναι αὐτῷ δύο γυναῖκας προσιέναι
 μεγάλας, τὴν μὲν ἑτέραν εὐπρεπῆ τε ἰδεῖν καὶ ἐλευθέριον
 φύσει, κεκοσμημένην τὸ μὲν σῶμα καθαρότητι, τὰ δὲ ὄμματα
 αἰδοῖ, τὸ δὲ σχῆμα σωφροσύνῃ, ἐσθῆτι δὲ λευκῇ, τὴν δ´
 ἑτέραν τεθραμμένην μὲν εἰς πολυσαρκίαν τε καὶ ἁπαλότητα,
 κεκαλλωπισμένην δὲ τὸ μὲν χρῶμα ὥστε λευκοτέραν τε καὶ
 ἐρυθροτέραν τοῦ ὄντος δοκεῖν φαίνεσθαι, τὸ δὲ σχῆμα ὥστε
 δοκεῖν ὀρθοτέραν τῆς φύσεως εἶναι, τὰ δὲ ὄμματα ἔχειν
 ἀναπεπταμένα, ἐσθῆτα δὲ ἐξ ἧς ἂν μάλιστα ὥρα διαλάμποι·
 κατασκοπεῖσθαι δὲ θαμὰ ἑαυτήν, ἐπισκοπεῖν δὲ καὶ εἴ τις
 ἄλλος αὐτὴν θεᾶται, πολλάκις δὲ καὶ εἰς τὴν ἑαυτῆς σκιὰν
 ἀποβλέπειν. ὡς δ´ ἐγένοντο πλησιαίτερον τοῦ Ἡρακλέους,
 τὴν μὲν πρόσθεν ῥηθεῖσαν ἰέναι τὸν αὐτὸν τρόπον, τὴν δ´
 ἑτέραν φθάσαι βουλομένην προσδραμεῖν τῷ Ἡρακλεῖ καὶ
 εἰπεῖν· Ὁρῶ σε, ὦ Ἡράκλεις, ἀποροῦντα ποίαν ὁδὸν ἐπὶ
 τὸν βίον τράπῃ. ἐὰν οὖν ἐμὲ φίλην ποιησάμενος, {ἐπὶ} τὴν
 ἡδίστην τε καὶ ῥᾴστην ὁδὸν ἄξω σε, καὶ τῶν μὲν τερπνῶν
 οὐδενὸς ἄγευστος ἔσει, τῶν δὲ χαλεπῶν ἄπειρος διαβιώσῃ.
 πρῶτον μὲν γὰρ οὐ πολέμων οὐδὲ πραγμάτων φροντιεῖς,
 ἀλλὰ σκοπούμενος †διέσῃ τί ἂν κεχαρισμένον ἢ σιτίον ἢ
 ποτὸν εὕροις, ἢ τί ἂν ἰδὼν ἢ ἀκούσας τερφθείης ἢ τίνων 
 ὀσφραινόμενος ἢ ἁπτόμενος, τίσι δὲ παιδικοῖς ὁμιλῶν μάλιστ´
 ἂν εὐφρανθείης, καὶ πῶς ἂν μαλακώτατα καθεύδοις, καὶ πῶς
 ἂν ἀπονώτατα τούτων πάντων τυγχάνοις. ἐὰν δέ ποτε
 γένηταί τις ὑποψία σπάνεως ἀφ´ ὧν ἔσται ταῦτα, οὐ φόβος
 μή σε ἀγάγω ἐπὶ τὸ πονοῦντα καὶ ταλαιπωροῦντα τῷ σώματι
 καὶ τῇ ψυχῇ ταῦτα πορίζεσθαι, ἀλλ´ οἷς ἂν οἱ ἄλλοι ἐργάζωνται, 
 τούτοις σὺ χρήσῃ, οὐδενὸς ἀπεχόμενος ὅθεν ἂν
 δυνατὸν ᾖ τι κερδᾶναι. πανταχόθεν γὰρ ὠφελεῖσθαι τοῖς
 ἐμοὶ συνοῦσιν ἐξουσίαν ἐγὼ παρέχω. καὶ ὁ Ἡρακλῆς ἀκούσας 
 ταῦτα, Ὦ γύναι, ἔφη, ὄνομα δέ σοι τί ἐστιν; ἡ δέ,
 Οἱ μὲν ἐμοὶ φίλοι, ἔφη, καλοῦσί με Εὐδαιμονίαν, οἱ δὲ
 μισοῦντές με ὑποκοριζόμενοι ὀνομάζουσι Κακίαν. καὶ ἐν
 τούτῳ ἡ ἑτέρα γυνὴ προσελθοῦσα εἶπε· Καὶ ἐγὼ ἥκω πρὸς
 σέ, ὦ Ἡράκλεις, εἰδυῖα τοὺς γεννήσαντάς σε καὶ τὴν φύσιν
 τὴν σὴν ἐν τῇ παιδείᾳ καταμαθοῦσα, ἐξ ὧν ἐλπίζω, εἰ τὴν
 πρὸς ἐμὲ ὁδὸν τράποιο, σφόδρ´ ἄν σε τῶν καλῶν καὶ σεμνῶν
 ἀγαθὸν ἐργάτην γενέσθαι καὶ ἐμὲ ἔτι πολὺ ἐντιμοτέραν καὶ
 ἐπ´ ἀγαθοῖς διαπρεπεστέραν φανῆναι. οὐκ ἐξαπατήσω δέ
 σε προοιμίοις ἡδονῆς, ἀλλ´ ᾗπερ οἱ θεοὶ διέθεσαν τὰ ὄντα
 διηγήσομαι μετ´ ἀληθείας. τῶν γὰρ ὄντων ἀγαθῶν καὶ καλῶν
 οὐδὲν ἄνευ πόνου καὶ ἐπιμελείας θεοὶ διδόασιν ἀνθρώποις,
 ἀλλ´ εἴτε τοὺς θεοὺς ἵλεως εἶναί σοι βούλει, θεραπευτέον
 τοὺς θεούς, εἴτε ὑπὸ φίλων ἐθέλεις ἀγαπᾶσθαι, τοὺς φίλους
 εὐεργετητέον, εἴτε ὑπό τινος πόλεως ἐπιθυμεῖς τιμᾶσθαι, τὴν
 πόλιν ὠφελητέον, εἴτε ὑπὸ τῆς Ἑλλάδος πάσης ἀξιοῖς ἐπ´
 ἀρετῇ θαυμάζεσθαι, τὴν Ἑλλάδα πειρατέον εὖ ποιεῖν, εἴτε
 γῆν βούλει σοι καρποὺς ἀφθόνους φέρειν, τὴν γῆν θεραπευτέον, 
 εἴτε ἀπὸ βοσκημάτων οἴει δεῖν πλουτίζεσθαι, τῶν
 βοσκημάτων ἐπιμελητέον, εἴτε διὰ πολέμου ὁρμᾷς αὔξεσθαι
 καὶ βούλει δύνασθαι τούς τε φίλους ἐλευθεροῦν καὶ τοὺς
 ἐχθροὺς χειροῦσθαι, τὰς πολεμικὰς τέχνας αὐτάς τε παρὰ 
 τῶν ἐπισταμένων μαθητέον καὶ ὅπως αὐταῖς δεῖ χρῆσθαι
 ἀσκητέον· εἰ δὲ καὶ τῷ σώματι βούλει δυνατὸς εἶναι, τῇ
 γνώμῃ ὑπηρετεῖν ἐθιστέον τὸ σῶμα καὶ γυμναστέον σὺν
 πόνοις καὶ ἱδρῶτι. καὶ ἡ Κακία ὑπολαβοῦσα εἶπεν, ὥς
 φησι Πρόδικος· Ἐννοεῖς, ὦ Ἡράκλεις, ὡς χαλεπὴν καὶ
 μακρὰν ὁδὸν ἐπὶ τὰς εὐφροσύνας ἡ γυνή σοι αὕτη διηγεῖται; 
 ἐγὼ δὲ ῥᾳδίαν καὶ βραχεῖαν ὁδὸν ἐπὶ τὴν εὐδαιμονίαν
 ἄξω σε. καὶ ἡ Ἀρετὴ εἶπεν· Ὦ τλῆμον, τί δὲ σὺ ἀγαθὸν
 ἔχεις; ἢ τί ἡδὺ οἶσθα μηδὲν τούτων ἕνεκα πράττειν ἐθέλουσα; 
 ἥτις οὐδὲ τὴν τῶν ἡδέων ἐπιθυμίαν ἀναμένεις, ἀλλὰ
 πρὶν ἐπιθυμῆσαι πάντων ἐμπίμπλασαι, πρὶν μὲν πεινῆν
 ἐσθίουσα, πρὶν δὲ διψῆν πίνουσα, ἵνα μὲν ἡδέως φάγῃς,
 ὀψοποιοὺς μηχανωμένη, ἵνα δὲ ἡδέως πίῃς, οἴνους τε πολυτελεῖς 
 παρασκευάζῃ καὶ τοῦ θέρους χιόνα περιθέουσα ζητεῖς,
 ἵνα δὲ καθυπνώσῃς ἡδέως, οὐ μόνον τὰς στρωμνὰς μαλακάς,
 ἀλλὰ καὶ {τὰς κλίνας καὶ} τὰ ὑπόβαθρα ταῖς κλίναις παρασκευάζῃ· 
 οὐ γὰρ διὰ τὸ πονεῖν, ἀλλὰ διὰ τὸ μηδὲν ἔχειν ὅ
 τι ποιῇς ὕπνου ἐπιθυμεῖς· τὰ δ´ ἀφροδίσια πρὸ τοῦ δεῖσθαι
 ἀναγκάζεις, πάντα μηχανωμένη καὶ γυναιξὶ τοῖς ἀνδράσι
 χρωμένη· οὕτω γὰρ παιδεύεις τοὺς σεαυτῆς φίλους, τῆς μὲν
 νυκτὸς ὑβρίζουσα, τῆς δ´ ἡμέρας τὸ χρησιμώτατον κατακοιμίζουσα. 
 ἀθάνατος δὲ οὖσα ἐκ θεῶν μὲν ἀπέρριψαι, ὑπὸ
 δὲ ἀνθρώπων ἀγαθῶν ἀτιμάζῃ· τοῦ δὲ πάντων ἡδίστου
 ἀκούσματος, ἐπαίνου σεαυτῆς, ἀνήκοος εἶ, καὶ τοῦ πάντων
 ἡδίστου θεάματος ἀθέατος· οὐδὲν γὰρ πώποτε σεαυτῆς ἔργον
 καλὸν τεθέασαι. τίς δ´ ἄν σοι λεγούσῃ τι πιστεύσειε; τίς
 δ´ ἂν δεομένῃ τινὸς ἐπαρκέσειεν; ἢ τίς ἂν εὖ φρονῶν τοῦ
 σοῦ θιάσου τολμήσειεν εἶναι; οἳ νέοι μὲν ὄντες τοῖς σώμασιν 
 ἀδύνατοί εἰσι, πρεσβύτεροι δὲ γενόμενοι ταῖς ψυχαῖς 
 ἀνόητοι, ἀπόνως μὲν λιπαροὶ διὰ νεότητος τρεφόμενοι, ἐπιπόνως 
 δὲ αὐχμηροὶ διὰ γήρως περῶντες, τοῖς μὲν πεπραγμένοις
 αἰσχυνόμενοι, τοῖς δὲ πραττομένοις βαρυνόμενοι, τὰ μὲν ἡδέα
 ἐν τῇ νεότητι διαδραμόντες, τὰ δὲ χαλεπὰ εἰς τὸ γῆρας
 ἀποθέμενοι. ἐγὼ δὲ σύνειμι μὲν θεοῖς, σύνειμι δὲ ἀνθρώποις 
 τοῖς ἀγαθοῖς· ἔργον δὲ καλὸν οὔτε θεῖον οὔτ´ ἀνθρώπειον
 χωρὶς ἐμοῦ γίγνεται. τιμῶμαι δὲ μάλιστα πάντων καὶ παρὰ
 θεοῖς καὶ παρὰ ἀνθρώποις οἷς προσήκω, ἀγαπητὴ μὲν συνεργὸς 
 τεχνίταις, πιστὴ δὲ φύλαξ οἴκων δεσπόταις, εὐμενὴς δὲ
 παραστάτις οἰκέταις, ἀγαθὴ δὲ συλλήπτρια τῶν ἐν εἰρήνῃ
 πόνων, βεβαία δὲ τῶν ἐν πολέμῳ σύμμαχος ἔργων, ἀρίστη
 δὲ φιλίας κοινωνός. ἔστι δὲ τοῖς μὲν ἐμοῖς φίλοις ἡδεῖα
 μὲν καὶ ἀπράγμων σίτων καὶ ποτῶν ἀπόλαυσις· ἀνέχονται
 γὰρ ἕως ἂν ἐπιθυμήσωσιν αὐτῶν· ὕπνος δ´ αὐτοῖς πάρεστιν
 ἡδίων ἢ τοῖς ἀμόχθοις, καὶ οὔτε ἀπολείποντες αὐτὸν ἄχθονται 
 οὔτε διὰ τοῦτον μεθιᾶσι τὰ δέοντα πράττειν. καὶ οἱ
 μὲν νέοι τοῖς τῶν πρεσβυτέρων ἐπαίνοις χαίρουσιν, οἱ δὲ
 γεραίτεροι ταῖς τῶν νέων τιμαῖς ἀγάλλονται· καὶ ἡδέως μὲν
 τῶν παλαιῶν πράξεων μέμνηνται, εὖ δὲ τὰς παρούσας ἥδονται
 πράττοντες, δι´ ἐμὲ φίλοι μὲν θεοῖς ὄντες, ἀγαπητοὶ δὲ
 φίλοις, τίμιοι δὲ πατρίσιν· ὅταν δ´ ἔλθῃ τὸ πεπρωμένον
 τέλος, οὐ μετὰ λήθης ἄτιμοι κεῖνται, ἀλλὰ μετὰ μνήμης τὸν
 ἀεὶ χρόνον ὑμνούμενοι θάλλουσι. τοιαῦτά σοι, ὦ παῖ τοκέων
 ἀγαθῶν Ἡράκλεις, ἔξεστι διαπονησαμένῳ τὴν μακαριστοτάτην 
 εὐδαιμονίαν κεκτῆσθαι.  οὕτω πως διώκει Πρόδικος τὴν
 ὑπ´ Ἀρετῆς Ἡρακλέους παίδευσιν· ἐκόσμησε μέντοι τὰς
 γνώμας ἔτι μεγαλειοτέροις ῥήμασιν ἢ ἐγὼ νῦν. σοὶ δ´ οὖν
 ἄξιον, ὦ Ἀρίστιππε, τούτων ἐνθυμουμένῳ πειρᾶσθαί τι καὶ
 τῶν εἰς τὸν μέλλοντα χρόνον τοῦ βίου φροντίζειν.
 | [2,1] CHAPITRE PREMIER.
II me semblait encore que Socrate, par de semblables discours, 
exerçait ses disciples à pratiquer l'abstention en face 
de la bonne chère, du vin, de la lubricité, du sommeil, et la 
résistance au froid, à la chaleur, à la fatigue. Sachant que l'un 
d'eux s'abandonnait sans retenue à tous ces excès : "Dis-moi 
donc, Aristippe, lui dit-il, si l'on te mettait dans l'obligation 
d'élever deux jeunes gens, l'un pour être capable de commander, 
l'autre pour ne point rechercher le pouvoir, comment formerais-tu 
chacun d'eux? Veux-tu que notre examen commence 
par la nourriture, c'est-à-dire par les premiers éléments? — 
Oui, répondit Aristippe; car la nourriture me paraît être le 
principe de l'éducation : sans la nourriture, il serait impossible 
de vivre. — N'est-il pas probable qu'à l'heure des repas 
tous les deux voudront prendre des aliments? — Sans aucun 
doute. — Si cependant il faut s'occuper d'une affaire pressante 
au lieu de satisfaire son appétit, auquel des deux en ferons-nous 
prendre l'habitude? — Par Jupiter, à celui qui est 
élevé pour commander, afin que les affaires de l'État ne 
soient pas en souffrance pendant sa gestion. — Et lorsqu'ils
voudront boire, n'est-ce pas encore celui-ci que nous accoutumerons 
à résister à la soif? — Assurément. — Et s'il faut 
vaincre le sommeil, être capable de se coucher tard, de se lever 
de bonne heure et de veiller au besoin, auquel des deux 
l'apprendrons-nous? — C'est encore au même. — Eh bien, auquel 
enseignerons-nous à s'abstenir des plaisirs de l'amour, 
afin qu'ils ne l'empêchent pas d'agir, s'il le faut? — Toujours 
au même. — Maintenant, lequel habituerons-nous à ne pas 
éviter les fatigues, mais à s'y exposer de plein gré? — Évidemment 
celui qui est élevé pour commander. — Eh bien, s'il 
est une science qui conduit à triompher de ses adversaires, 
auquel conviendra-t-il mieux de la posséder? — Avant tout, 
par Jupiter, à celui qu'on destine au commandement; car sans 
une telle science, toutes les autres ne lui serviraient de rien. 
— Ne te semble-t-il donc pas qu'un homme ainsi élevé sera 
bien moins exposé à se laisser prendre par ses ennemis que 
ne le sont les autres animaux? Les uns, en effet, amorcés par 
la gourmandise, attirés, en dépit de leur méfiance, par le désir 
et la pâture, se jettent sur l'appât et sont pris; d'autres 
trouvent des piéges dans l'eau où ils vont boire. — C'est parfaitement 
vrai, dit Aristippe. — D'autres, victimes de leur 
chaleur amoureuse, comme les cailles et les perdrix, entraînés 
à la voix de la femelle par le désir et l'espoir du plaisir, perdent 
l'instinct et l'idée du danger et tombent dans les filets. 
— C'est encore vrai. —N'es-tu pas d'avis que c'est une honte 
pour l'homme de se placer dans la même condition que les 
plus stupides des animaux? Par exemple, les adultères, qui 
pénètrent dans des appartements fermés, quoiqu'ils sachent 
que le délinquant s'expose à la menace de la loi, à tomber 
dans un piége, à se voir frappé d'infamie. Malgré ces maux et 
cette honte réservés à l'adultère, malgré tous les moyens 
qu'ils ont de se débarrasser sans danger de leurs désirs amoureux, 
ils se jettent tête baissée dans le péril. N'est-ce pas là le 
fait d'un véritable forcené? — C'est mon avis. - Puisque la 
plupart des occupations obligées de l'homme s'exercent en 
plein air, comme celles de la guerre, de l'agriculture et d'autres 
aussi importantes, ne trouves-tu pas que c'est chez bien 
des hommes une grande négligence de ne pas s'endurcir contre 
le froid et le chaud? — Assurément. — Ainsi celui qui 
veut commander doit s'exercer à supporter sans peine l'un et 
l'autre ? — Sans aucun doute. — Si donc nous rangeons parmi 
les hommes capables de commander ceux qui supportent toutes 
ces incommodités avec constance, ne devons-nous pas 
ranger les gens incapables de le faire parmi ceux qui ne peuvent 
commander? — J'en conviens. — Eh bien, puisque tu 
connais la place que mérite chacune de ces deux classes 
d'hommes, as-tu déjà examiné quelle est celle que tu pourrais 
prendre exactement? — Pour moi, dit Aristippe, je suis loin 
de me ranger parmi ceux qui veulent commander. Il me semble 
qu'il est tout à fait d'un insensé, quand c'est déjà pour lui 
une grande affaire de pourvoir à ses besoins, de ne pas se 
contenter de cela, mais de s'imposer encore la charge de 
pourvoir à ceux de ses concitoyens. Se refuser à soi-même 
tant de choses qu'on désire, et se mettre à la tête de l'État, 
pour se voir ensuite appelé en justice, parce qu'on n'aura pas 
fait tout ce que veut la cité, n'est-ce pas là le comble de la folie? 
Car enfin les cités prétendent se servir de leurs gouvernants, 
comme moi de mes esclaves. Moi, je veux que mes 
esclaves me préparent en abondance tout ce qui m'est nécessaire, 
mais qu'ils ne touchent à rien; et les cités croient 
que les gouvernants doivent leur procurer toutes sortes de 
biens, dont ils s'abstiendront eux-mêmes. Ceux donc qui 
veulent se donner beaucoup de peine et en causer aux 
autres, je les formerai comme nous l'avons dit, et je les 
rangerai parmi les gens propres à commander; mais, pour 
moi, je me range parmi ceux dont le désir est de mener la vie 
la plus douce et la plus agréable. » Alors Socrate : "Veux-tu 
donc que nous examinions qui mène la vie la plus agréable, 
des gouvernants ou des gouvernés? — Volontiers, répondit 
Aristippe. — Et d'abord, parmi les peuples que nous connaissons, 
en Asie, les Perses commandent, les Syriens, les Phrygiens 
et les Lydiens obéissent; en Europe, les Scythes commandent, 
les Méotes leur sont soumis; en Libye, les Carthaginois 
gouvernent, les Libyens sont gouvernés. De ces peuples, lesquels 
crois-tu vivre le plus agréablement? Et chez les Grecs, 
parmi lesquels tu te trouves, quels sont ceux qui te paraissent 
mener la vie la plus agréable, ceux qui commandent ou 
ceux qui obéissent? — Mais moi, dit Aristippe, je n'entends
pas non plus me réduire en esclavage. Il me semble qu'il y a 
une route moyenne, où je m'efforce de marcher, entre le pouvoir 
et la servitude; or, c'est la liberté, qui conduit le plus 
sûrement au bonheur.— Très bien, dit Socrate; si ce chemin, 
qui passe entre le pouvoir et la servitude, ne passait pas non 
plus à travers les hommes, ce que tu dis là aurait peut-être 
quelque valeur; mais si, vivant au milieu des hommes, tu ne 
veux ni commander, ni obéir, ni servir de bon gré ceux qui 
commandent, tu n'ignores pas, je pense, que les plus forts 
savent faire gémir les plus faibles, soit en masse, soit un à 
un, et se les asservir. Ne vois-tu pas comme ils coupent les 
moissons que d'autres ont semées, les arbres qu'ils ont plantés, 
comme ils livrent toute espèce d'assauts aux faibles et à 
ceux qui refusent de servir, jusqu'à ce qu'ils les aient amenés 
à préférer l'esclavage à une lutte avec de plus forts? Et parmi 
les particuliers, ne sais-tu pas que les courageux et les puissants 
asservissent à leur profit les impuissants et les lâches? 
— Aussi, moi, pour n'en point passer par là, je ne m'enferme 
pas dans une cité, mais je suis étranger partout. Alors Socrate : 
« Voilà, certes, un artifice merveilleux que tu nous 
proposes? Car les étrangers, depuis que Sinis, Sciron et Procruste 
sont morts, ne sont plus maltraités de personne. Mais 
aujourd'hui les gouvernants portent des lois dans leur patrie 
pour se mettre à l'abri de l'injustice; ils se créent, en dehors 
de ce qu'on nomme les liens naturels, des amis qui leur servent 
d'auxiliaires ; ils entourent les villes de remparts, rassemblent 
des armées pour repousser les agressions injustes, 
et se ménagent même des alliances au dehors: cependant toutes 
ces précautions ne les garantissent pas de l'insulte. Et 
toi, qui n'as rien de pareil, qui passes presque tout ton temps 
sur les grandes routes où se commettent le plus d'attaques; 
toi qui, dans quelque ville que tu arrives, es moindre que le 
dernier des citoyens; toi qui te trouves enfin dans une situation 
où l'on est le plus exposé à l'injustice, tu t'imagines t'y 
soustraire, grâce à ta qualité d'étranger? Est-ce parce que les 
villes te garantissent publiquement la sûreté pour entrer et 
pour sortir, que tu as cette confiance? Ou bien crois-tu 
qu'un esclave de ton espèce ne serait utile à aucun maître? 
Qui voudrait, en effet, avoir dans sa maison un homme 
qui ne veut rien faire, et qui se plaît à la vie la plus somptueuse'? 
Or, examinons, à ce propos, comment les maîtres en 
usent avec de tels serviteurs. Ne corrigent-ils point leur gourmandise 
par la faim ? Ne les empêchent-ils pas de voler en mettant 
sous clef tout ce qu'ils pourraient prendre; de fuir, en les chargeant 
de liens? Leur paresse n'est-elle pas réduite au travail 
par les coups? Mais plutôt, comment fais-tu toi-même, quand 
tu t'aperçois que tu as un domestique de cette trempe? — Je 
lui inflige toutes les corrections, jusqu'à ce que je l'aie contraint 
à servir. Mais, Socrate, ceux qui sont élevés pour le 
métier de roi, que tu m'as l'air de regarder comme le bonheur, 
en quoi diffèrent-ils de ceux qui souffrent par nécessité, 
s'ils se condamnent volontairement à endurer la faim, 
la soif, le froid, les veilles et les autres fatigues? Pour moi, 
je ne vois pas où est la différence que, de mon gré ou non, 
un fouet me déchire la peau, ou que mon corps, que je le 
veuille ou non, subisse toute espèce d'assauts. N'est-ce pas 
être fou par-dessus le marché, que de subir volontairement 
ces souffrances ? — Quoi donc, Aristippe, dit Socrate, ne 
vois-tu pas cette différence entre les maux volontaires et 
ceux qui ne le sont pas, que celui qui consent à endurer la 
faim peut manger dès qu'il le voudra, que celui qui s'est 
condamné à la soif peut boire dès qu'il le veut, et de même 
pour tout le reste; mais l'homme qui souffre par nécessité 
peut-il, quand il le veut, cesser de souffrir? D'ailleurs, celui 
qui souffre volontairement se console de ses maux par une 
douce espérance, comme on voit les chasseurs supporter 
gaiement les fatigues par l'espoir d'une capture. Et encore 
est-ce bien peu de chose qu'une pareille récompense de ses 
peines; mais ceux qui travaillent pour avoir de bons amis ou 
pour triompher de leurs ennemis, pour se fortifier le corps et 
l'âme, et, par ce moyen, bien conduire leur maison, faire du 
bien à leurs amis, rendre service à leur patrie; comment ne 
pas croire qu'avec de tels objets devant les yeux ils supportent 
avec plaisir toutes les fatigues et qu'ils aient une vie 
heureuse, contents d'eux-mêmes, loués et enviés des autres 
hommes? Il y a plus : les habitudes de mollesse et les plaisirs 
faciles ne peuvent, au dire des gymnastes, donner au corps 
une bonne complexion, ni faire pénétrer dans l'âme aucune 
connaissance estimable; au contraire, les exercices qui veulent 
de la constance nous conduisent à de belles et bonnes actions, 
comme le disent les grands hommes. Hésiode dit quelque part :
"Le vice est d'un accès engageant et facile, 
La route en est unie et près du voyageur; 
Mais devant la vertu debout est la Sueur
Que les dieux ont commise à ce poste sublime 
Et d'abord le sentier qui conduit à la cime 
Est âpre, raboteux, difficile à tenir; 
Mais en gagnant le haut, on le voit s'aplanir".
Épicharme aussi rend le même témoignage dans ce vers : 
"Le bonheur est un bien que nous vendent les dieux". 
Et dans un autre endroit il dit encore :
"Méchant, fuis la mollesse, ou bien crains la douleur".
Le sage Prodicus, dans son ouvrage sur Hercule, dont il a 
fait plusieurs lectures publiques, exprime les mêmes idées sur 
la vertu. Voici à peu près ce qu'il dit, autant que je me le rappelle. 
Il raconte qu'Hercule, à peine sorti de l'enfance, à 
cet âge où les jeunes gens, déjà maîtres d'eux-mêmes, laissent 
voir s'ils entreront dans la vie par le chemin de la vertu ou 
par celui du vice, se retira dans la solitude et s'assit incertain 
sur la route qu'il allait choisir. Deux femmes de haute taille 
se présentent à ses yeux : l'une décente et noble, le corps 
paré de sa pureté naturelle, les yeux pleins de pudeur, l'extérieur 
modeste, les vêtements blancs ; l'autre chargée d'embonpoint 
et de mollesse, la peau fardée pour se donner une 
apparence de couleurs plus blanches et plus vermeilles, cherchant 
par son maintien à paraître plus droite qu'elle ne l'est 
naturellement, les yeux largement ouverts, une parure étudiée
pour faire briller ses charmes, se contemplant sans cesse, observant 
si quelque autre la regarde, et tournant souvent la 
tête afin de voir son ombre. Arrivées plus près d'Hercule, tandis 
que la première conserve la même démarche, la seconde, 
voulant la prévenir, court vers le jeune héros et lui dit : « Je 
te vois, Hercule, incertain de la route que tu dois suivre dans 
la vie : si tu veux me prendre pour amie, je te conduirai par 
la route la plus agréable et la plus facile, tu goûteras tous les 
plaisirs, et tu vivras exempt de peine. D'abord tu ne t'occuperas 
ni de guerres, ni d'affaires, mais tu ne cesseras d'examiner 
quels mets et quelles boissons t'agréent le plus, les objets 
qui peuvent réjouir tes yeux et tes oreilles, flatter ton 
odorat ou ton toucher, quelles affections auront le plus de 
charmes pour toi, comment tu dormiras avec le plus de mollesse, 
comment avec le moins de peine tu pourras te procurer 
toutes ces jouissances. Si jamais le soupçon te vient de manquer 
de ce qui est nécessaire pour te donner des douceurs, ne 
crains pas que je t'engage à travailler et à peiner du corps et 
de l'esprit pour les acquérir ; tu tireras profit du labeur des 
autres, et tu ne t'abstiendras de rien de ce qui pourra t'apporter 
quelque gain : car je donne à ceux qui me suivent la faculté 
de prendre leurs avantages partout."
Hercule, après avoir entendu ces mots : "Femme, dit-il, 
quel est ton nom?—Mes amis, répond-elle, me nomment la 
Félicité, et mes ennemis, pour me donner un nom odieux, 
m'appellent la Perversité. » Alors l'autre femme s'avançant : "Je 
viens aussi vers toi, Hercule, dit-elle ; je connais ceux qui 
t'ont donné le jour, et, dès ton enfance, j'ai pénétré ton caractère. 
Aussi j'espère, si tu prends la route qui mène vers moi, 
que tu seras un jour l'auteur illustre de beaux et glorieux exploits, 
et que moi-même je me verrai plus honorée et plus 
considérée par les hommes vertueux. Je ne t'abuserai point 
par des promesses de plaisirs, mais je t'exposerai ce qui est 
avec vérité, et tel que les dieux l'ont établi. Ce qu'il y a de 
réellement honnête et beau, les dieux n'en accordent rien aux 
hommes sans peine et sans soin. Mais si tu veux que les 
dieux te soient propices, il faut rendre hommage aux dieux; si 
tu veux que tes amis te chérissent, tu dois faire du bien à tes 
amis; si tu désires qu'un pays t'honore, tu dois rendra
service à ce pays ; si tu souhaites que la Grèce tout entière 
admire ta vertu, tu dois essayer d'être utile à la Grèce; 
si tu veux que la terre te donne ses fruits en abondance, 
tu dois cultiver la terre ; si tu préfères t'enrichir par les 
troupeaux, tu dois prendre soin des troupeaux; si tu aspires à 
devenir grand par la guerre, si tu veux rendre libres tes amis 
et triompher de tes ennemis, tu dois apprendre l'art de la 
guerre auprès de ceux qui le possèdent, et t'exercer à mettre 
en pratique leurs leçons; si tu veux acquérir la force du 
corps, tu dois habituer ton corps à se soumettre à l'intelli-
gence et l'exercer par les travaux et les sueurs."
La Perversité reprenant alors, au dire de Prodicus : 
«Comprends-tu, Hercule, dit-elle, combien est pénible et longue la 
route du bonheur que cette femme vient de te tracer? Mais 
moi, c'est par un chemin facile et court que je te conduirai au 
bonheur. » Alors la Vertu : «Misérable, s'écrie-t-elle, quels 
biens possèdes-tu donc ? quels plaisirs peux tu connaître, toi 
qui ne veux rien faire pour les acheter ? Tu ne laisses pas 
même naître le désir; mais, rassasiée de tout avant d'avoir 
rien souhaité, tu manges avant la faim, tu bois avant la soif; 
pour manger avec plaisir, tu es à la piste des cuisiniers; pour 
boire avec plaisir, tu te procures des vins à grands frais, et, 
pendant l'été, tu cours cherchant de la neige de toutes parts; 
pour goûter un sommeil agréable, tu te procures non 
seulement des couvertures moelleuses, mais des lits penchés sur 
des supports flexibles. Car ce n'est pas la fatigue, mais l'oisiveté, 
qui te fait désirer le sommeil. En amour, tu provoques 
le besoin avant de l'éprouver, tu emploies mille artifices, et tu 
te sers des hommes comme de femmes. C'est ainsi, en effet, 
que tu formes tes amis ; la nuit, tu les dégrades, et le jour tu 
les endors pendant les instants les plus précieux. Immortelle, 
tu as été rejetée par les dieux, et les hommes de bien te méprisent : 
le son le plus flatteur de tous, celui d'une louange, 
n'est jamais arrivé à ton oreille, et jamais tu n'as contemplé 
le plus ravissant des spectacles, car jamais tu n'as contemplé 
une bonne action faite par toi. Qui voudrait ajouter foi à tes 
paroles? qui voudrait te secourir dans le besoin? Quel homme
de bon sens oserait se mêler à ton bruyant cortége? Ceux qui 
te suivent, s'ils sont jeunes, ont un corps impuissant; vieux, 
une âme abrutie; alourdis, durant leur jeunesse, par un 
embonpoint fruit de l'oisiveté, ils sont amaigris par une 
vieillesse laborieuse; rougissant de ce qu'ils ont fait, accablés 
de ce qu'ils ont à faire, ils ont volé de plaisirs en plaisirs dans 
le premier âge, et se sont réservé les peines pour la fin de 
leur vie. Moi, au contraire, je suis avec les dieux; je suis avec 
les gens de bien nulle belle action ne se fait sans moi chez 
les dieux, ni chez les hommes; plus que personne, je reçois 
des dieux et des hommes de légitimes honneurs, compagne 
chérie du travail de l'artisan, gardienne fidèle de la maison du 
maître, protectrice bienveillante du serviteur, aimable associée 
dans les travaux de la paix, alliée constante dans les fatigues 
de la guerre, intermédiaire dévouée de l'amitié. Mes 
amis jouissent avec plaisir et sans apprêt des aliments et des 
boissons, car ils attendent le désir pour manger et pour boire. 
Le sommeil leur est plus agréable qu'aux oisifs ; ils l'interrompent 
sans chagrin, et ne lui sacrifient point leurs affaires. 
Les jeunes gens sont heureux des éloges des vieillards, et les 
vieillards reçoivent avec bonheur les respects de la jeunesse; 
ils aiment à se rappeler leurs actions passées, et ils trouvent 
du charme à celles qu'ils doivent accomplir aujourd'hui; par 
moi, ils sont aimés des dieux, chers à leurs amis, honorés de 
leur patrie. Quand est venue l'heure fatale, ils ne se couchent 
pas dans un oubli sans honneur; mais leur mémoire fleurit 
célébrée d'âge en âge. Voilà comment, Hercule, fils de parents 
vertueux, tu peux en travaillant acquérir le suprême bonheur."
C'est à peu près ainsi que Prodicus raconte la leçon donnée 
à Hercule par la Vertu; mais il ornait ses pensées d'une expression 
plus relevée que je ne le fais en ce moment. Songes-y donc bien, 
Aristippe, et fais quelques efforts pour régler la 
conduite que tu dois tenir pendant le reste de ta vie. »
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